三界本無一法，皆是真心起妄

實則神即是物，物即是心，心亦是神，然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本無一法（事物）建立，皆是真心起妄，生萬種法，「真心」亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實，所謂真心亦非是。

譬如大海，心是水，萬法（萬事萬物）是波浪，平靜者稱為水，洶湧者稱波浪，波浪平靜時仍是水，水洶湧時又成波浪。又因有洶湧之波浪，故稱不洶湧者為平靜之水；假使根本不有洶湧之相，波浪之假名固不能立，平靜之假名亦何由生？立亦不過吾人隨意立之假名，相信魚類或稱水為空氣，故知物即是心，有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。

一念迷惑時，心成物，無成有，空成色，真成妄，菩提成煩惱，諸佛成眾生，如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時，物不異心，有不異無，色不異空，妄不異真，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛，如波浪不洶湧時，仍是平靜之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、煩惱、眾生等對待，故立心、無、空、真、菩提、諸佛等假名。

若根本不有迷，則物、色、妄、有、煩惱、眾生等假名，固不能立；即心、無、空、真、菩提、諸佛等假名，亦何有立？所謂唯心、唯物，有神、無神，皆是識心分別計度耳！

或云：「若是，佛學亦唯心論耳！」佛學雖說唯心，然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論，於心執有，於物執無，釋迦所謂以攀緣心為自性，執生死妄想認為真實者。唯物論者，於物執有，於心執無，釋迦所謂顛倒行事。

唯神論者，劃分物質實體，與靈魂實體，為截然不同之兩個世界。釋迦所謂惑一心於色身之內，認一漚體目為全潮者。各執偏見，或因近視，認牛之影像為牛，或以管窺牛，見牛角者則認牛角為牛；見牛頭者則認牛頭為牛，本無不是，弊在不見真牛全體。

佛教則溯本究源，將真實白牛清楚指出，故欲救唯心、唯物論之偏閉，捨佛教莫屬！

佛教所言「明心性」（或稱常住真心，真如、覺性，法身，實相等皆是真理之別名），清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺，體自明，是本有自爾之性德。絕諸能（即今稱主觀、主動等）所（即客觀、被動等）對待，本無所謂十方（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下，即今所稱空間）、三世（過去、現在、未來、即今稱時間），更無所謂大地、人畜木石、地獄天堂等等。只以妄立一念，致起諸有為法（宇宙間萬事萬物）。