徹悟大師曾經寫過一個偈子,這個偈子前面兩句是:「說著蓮邦雨淚垂,閻浮苦處實堪悲。世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰。」
你看祖師這種宗教的情懷,是非常深厚的。只要說著西方極樂世界,他的眼淚就像雨一樣的垂下來,那種感動啊!他是觀察到南閻浮提眾苦充滿了苦趣、惡趣、惡道啊。
我們真的是備受八苦的焦煎,我們往往對自己生存的境況還沒有一個清醒的認識,對這種苦難還是沒有看得很清楚。生老病死、愛別離、求不得、怨憎會,五陰熾盛,我們每天二十四小時,沒有一刻的安寧啊。真是苦樹上掛黃連。
再加上這個世間種種的生態問題、環境問題、戰爭問題、生存壓力問題、天災人禍問題,現在的苦比古代又加劇了很多,我們要清楚這樣的苦,知道這個火宅不容一刻的停留,知道這個魔鄉不容一刻的停留,呆在這個世間是非常悲傷的,要把這個深刻的厭離心,把它激活啊。你沒有這個厭離心,對西方極樂世界欣求心就很難成就啊。
反過來說我們對西方極樂世界欣慕之心成就,也自然對閻浮提的五欲六塵這種苦難的本質有一個深刻的厭離。所以這兩句,厭離娑婆,欣求極樂,具有一種很深刻的情懷在裡面。他那樣的對這個世間苦的悲痛,對西方極樂世界那種感動的淚水,他有這樣的心態,他才會念佛懇切啊!
徹悟大師,他是天分很高的,對自己生命終極關懷是非常負責任的一個人,所以當他要去選擇法門的時候,他可是了解的很多了,世間的宗教、哲學、學說,他都了解過、都思惟過、都比較過;出世間法門,八萬四千法門,宗門、教下他也思惟過,而且去實踐過,他都走了一遍。走了一遍,得出一個結論,就是:「不念彌陀更念誰?」最後他的結論就是念阿彌陀佛,不念彌陀更念誰啊?
他常常開示念頭,你念頭落在哪個方面就是哪一個法界出來,你念阿彌陀佛就是佛的法界出來,那麼一定要把念頭放在一個最究竟利益的法界上,那當然念阿彌陀佛是最高的、最好的,你不念阿彌陀佛你念誰啊?你念菩薩、聲聞、緣覺,在念六道,都是九法界現前。
若你再沒有修行的出離心,那都是六凡的境界現前。如果六凡,你又沒有點善根,五常、十戒你都不修,你放縱你的貪瞋癡,那就是三惡道的境界現前,它是法爾自然的。
我們的念頭向下墮落是很容易的,就好像山頂上滾下石頭一樣的痛快。但是我們要行善、要向上、要向光明,它確是很難的,是逆水行舟的,是推著這個石頭向山頂上走的,這要困而行之的。所以一個人能夠把念頭放在阿彌陀佛上,這個人就太高貴了,也太有智慧了,這是人中的稀有人。
需要有甚深的般若智慧,無量的善根以及阿彌陀佛的願力加持,才能令我們的念頭安立在彌陀的名號當中。