五點計數念佛法的實際操作

有一個老和尚說，他講一個譬喻很好，他說，出聲念就是煮這個大鍋菜，用大火去煮，阿彌陀佛、阿彌陀佛大聲念，對治粗重的妄想，不能念要他念，不能專要他專，挾持這句佛號對付所有的妄想。剛開始當然治亂世用重典，難免。慢慢慢慢你的心靜下來，大聲就不適合了，就是說這個大鍋菜已經煮滾了，要轉成小火慢慢的燉，這個時候，你在你的心中不必靠地鐘的引導，也不必別人的拉拉隊，這個都不需要，你讓你的心中獨立的把佛號現出來，在寂靜當中一次次的三三四、三三四、三三四，就像小火燉那個菜一樣，把它燉爛。所以我們在這個寂靜當中呢，你就必須要靠你心中的力量去運轉佛號。

這個時候沒有大眾聲音的幫忙，也沒有地鐘的引導，這個就是看真功夫的時候。那怎麼辦呢？我們看下面有四個方法：

第一個安置地輪，令心下沉。

就是這五個點，你一定要安住在這個大地上，為什麼呢？使令內心下沉。這個地方，我們說善取所緣境的相貌，我們念阿彌陀佛這個持名的法門，他的所緣境是一個聲音，聲音當然有相貌，但是聲音沒有處所，《楞嚴經》說，這個聲音是遍滿法界。沒有處所，我們到底到哪裡去取呢？那就是隨便取。隨便取，那有些人就以耳朵，這個聲音就在耳朵當中，在耳朵裡面取這個聲相，這個所緣境太高了，你念久以後頭痛上火。

你這個心浮氣躁，這個佛號你就念不下去了，因為身安則道隆。你內心當中這個擾動以後，因為每一個人都喜歡安樂，這個擾動相是不隨順安樂的。有些老菩薩就是這樣，他一念佛頭就是痛，後來就不敢念佛了，就是他在取所緣境的時候，他就注意耳朵，他以為耳朵就是所緣境，其實聲音遍滿法界的，哪是耳朵。所以這個時候我們要在地上取所緣境，觀想聲相在地上，這個時候把這氣息往下降，一定是要讓心下沉，不要心浮氣躁，這樣子你的心才會越念越寂靜，越念越明瞭。這是第一個很重要。

智者大師他後面要講到所緣境，智者大師的意思，所緣境不能超過腰部，腰部以下。有一個一貫道的信徒，他很驕傲的告訴我，他的所緣境在這個眉尖。我說你這個在眉尖，你要念個三分鐘可以，你要念十分鐘半個小時，你會頭痛的。這個眉尖當所緣境只能去對治，最好是不用。它是怎麼回事呢？智者大師說，你念佛念到昏沉了，那你作意一下眉尖，對治一下。昏沉的話對治方便很多，打開眼睛取光明相。

所以我們這個所緣境，後面會講到，越低越好，在大地是最好。因為你放在色身，有些人放在丹田，這個都會有問題，因為我們的心的力量不可思議，你集中在色身的某一個部分，他的血液的他的氣息就會集中在那個地方，所以產生一個局部的高溫，那不好。所以最好是放大地，離開我們的身心最好，最沒有破壞力。所以說這個所緣境放在大地是最安全的，大地真如理地，實際理地，這是第一個安置地輪，令心下沉。

第二個，所緣行相，清楚分明。

雖然我們今天剛開始操作的時候是依止這五個點的運轉，從外而內，那麼這五個點它是在表達一種相對的位置，你的善取所緣境一定是取佛號的聲相。

是這樣子，我們剛開始，你對五點的操作會比較不熟悉，你這五個點不要太複雜，就是一個相對的位置就好，知道你的心在這五個點活動。那麼這個心在地上活動，把你的心安住在大地上就好，心下沉。但是如果你已經熟念了以後，什麼事情就是熟能生巧，你可以把這五個點變成五朵蓮花放大光明，極樂世界的蓮花是放光明的，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，這個蓮花觀在淨土觀想當中是最重要的。

你看那個《無量壽經》《阿彌陀經》，對依報的觀想：寶樹觀，寶樹八千由旬，寶樹上面有羅網，珍珠，寶樹觀。有樓閣的觀，有蓮花觀，這當中蓮花觀是最重要的，因為臨命終的時候，阿彌陀佛不一定會來，也可能是阿彌陀佛來，也可能是觀世音菩薩來，但是蓮花一定會來，你看那個《觀經》九品，就明顯的講出，三輩九品，蓮花一定會現前，所以你也可以在操作五點的時候，觀想五朵蓮花，每一朵蓮花都是你在念過十聲以後表現一朵蓮花，十聲表現一朵蓮花，那最好是蓮花有光明，有光明能夠對治昏沉。

當然，你剛開始先要熟悉蓮花的相貌，你可以眼睛打開去取這個蓮花燈，把蓮花燈的相貌記下來，它是這樣的一種形狀，這樣的光明，然後你再把這樣的形狀光明在你心中顯出來，所有的所緣境都一定要它在心中顯現，才叫做所緣境。所以我們剛開始這個所緣境，我們可以單純一點依止佛號，慢慢慢慢的就得配合有蓮花燈的造作。

第三個寧可少念，不可草率。

這個觀念很多人一直不能建立起來。很多人念佛就喜歡貪多，我一天要念一萬聲佛號。這個是這樣子的，千念萬念就是臨終那一念，基本上我們跟彌陀感應道交，就是一念，一句佛號而已，當然這一句佛號是你平常在佛堂的栽培的訓練。

那麼這句佛號怎麼樣使令他明確而堅固不可動搖，這跟你的專註有關係。比如說，有些人他得到一種果報，罪障，不可樂果報，這個罪障現前的時候，他很難懺除，他八十八佛拜了好幾年，他的罪障依然存在，這是怎麼回事呢？就是他因地在造作這個罪業的時候，他的內心特別的堅固特別的明確，這個心力強這個果報體就堅固。

有些人業障現前的時候很脆弱，拜了幾部八十八佛，業障好了，就是說他因地造作的時候內心不是很堅固，別人的邀請，他那個時候，在不敢、不好意思拒絕別人的情況之下，依稀彷彿的、含糊籠統的去做了，心力薄弱，這個果報也就脆弱。

從這樣的緣起來觀察，我們怎麼能夠達到臨終的正念，那一念明確而堅定的念頭現前，那就是要專注，而不是數目多。

所以蕅益大師說，往生與否在信願之有無，品位高下在持名之淺深，他並沒有說在持名之多少。就是說，你這句佛號在心中運轉的時候，它是不是非常的明瞭寂靜，非常的清楚的顯現，而不是含糊籠統的這樣隨口溜過，這個地方我們一定要注意。

就是說，你在安排定課，你一定要去考量你自己的時間，你有多少時間你就念多少佛號，面對現實。但是你要好好的把這句佛號念好，不一定要跟別人比較，自己的功夫自己清楚。

這個地方的觀念大家一定要突破，不要被這個數目所障礙，這個會耽誤你一生的，為了求數目多，隨口溜過，到臨命終的時候，每一句佛號都是沒有力量，這個時候你後悔來不及了。

所以說修行一定是要面對現實，你一天當中有多少時間，你就好好的、很真實的念幾句佛號，把每一句佛號都念的如此的踏實、如此的明確，每一句佛號都念到內心的深處。

這是第三個觀念，寧可少念，不可草率，這句話是弘一大師說的。

第四，先依記數，再求圓融。

你一定要有定課，你不要說你一天當中我的心不離佛，我們凡夫懈怠的心力是很厲害的，你每天當中給自己一個目標，我今天念六片，清楚分明，一個點十聲，五個點就是五十聲，六片三百聲，清楚分明，就不錯了。從六片到八片到十片，我覺得一個人一堂課能夠念十片念清楚分明，就不錯了。就是說，你給自己一個目標，這個修禪定，修止跟觀，你一定是不要好高騖遠，一步一步的往前走，讓自己能夠接受的範圍，讓自己對這個修行有歡喜心，所以你一開始先定一個能夠接受的數目，讓自己慢慢進步，剛開始有個計數。

那這個是五點計數操作的四個原則。