我們心中的真如跟佛陀的真如差在哪裡呢

空性的智慧跟淨土事修的佛號，應該怎麼融通呢？這就要談一談性相圓融的問題。很多人強調空性，結果就偏空了；有些人一路念佛，忽略了空性，結果沒辦法調整自己的心態。那麼理觀事修之間的平衡，值得我們談一談。

我們看這段憨山大師的開示。

夫相宗百法者，正的示「萬法唯識」之旨也。以不生滅心與生滅和合成「阿賴耶識」，以此識有覺不覺義，其覺義者乃「一心真如」為一切眾生正因佛性；其不覺義者，乃根本無明，迷此一心而成識體。

這個地方講到性宗的不生滅跟相宗的生滅，這兩個怎麼調和。

我們看第一段，相宗唯識的重點在萬法唯識，它從生滅因緣來開展人生，務實地面對輪迴的問題。性宗講萬法唯心，這個心清淨，不帶雜染，但是唯識學，它是從萬法唯識——一切萬法都是我們凡夫的情識所變現，當然這個情識主要是受想行三個作用，以不生滅心跟生滅的因緣和合成阿賴耶識。

唯識學認為輪迴有一個很重要的根本就是阿賴耶識，阿賴耶識有兩個功能：第一個是變現果報，那個果報又刺激你的內心，你又造業。造業以後，它要儲存業力，所以阿賴耶識：第一，它成熟以後就變現果報；第二，業還沒有成熟，它就收集業力，等到業力成熟又變現果報，所以它有兩個功能。

阿賴耶識作為一個生命的大倉庫，它有兩個特質：生滅跟不生滅的和合。阿賴耶識的本體是不生滅的。諸位！你們知道阿賴耶識怎麼來的嗎？我們上次講過，它是從真如一念不覺而來。它是本來面目以後，一念不覺變成阿賴耶識，所以它的本體是不生滅的，但是它的作用是生滅的。因果、因緣果報就是生滅。

我們可以這樣理解，天台宗它講出一個真如的概念很清楚。它說，我們的阿賴耶識有沒有真如？當然有，它有不生滅性。佛陀有沒有真如？當然有。那麼我們怎麼區分我心中的真如跟佛陀的真如差在哪裡呢？

智者大師講得好，他說：我們的真如叫在纏真如。就是一念的清淨心中被兩個東西纏繞了：一個生死業力；一個顛倒妄想，但是真如的本質沒變，它還是清淨本然、週遍法界，具足無量的性功德。只是我們不想迴光返照，把這個功德開顯出來而已，我們選擇向外攀緣，所以我們凡夫的真如叫作在纏真如。

佛陀的真如叫出纏真如，自在。他沒有生死業力，沒有顛倒妄想的干擾，所以「佛為法王，於法自在」。我們這種真如是不自在。但是不自在，他的本性真如沒有失掉，它還是真如，只是在纏真如。所以阿賴耶識就叫在纏真如，它本質是不生滅的，但是它被無量無邊的業力、無量無邊的妄想包住了，所以變成阿賴耶識。

那麼這阿賴耶識有「覺」跟「不覺」兩種選擇。當我們選擇覺悟，就是迴光返照，修我空觀法空觀時，把這種纏繞的業力跟妄想慢慢地把它降低，我們就趨向於清淨的一心真如，這是我們一切的佛性。當我們選擇向外攀緣跟著感覺走，我們的生命就離真如越走越遠了，就走上了根本無明，這就是成就一個凡夫的識體了。所以，你攀緣心越重的人，大概你離家就越離越遠。

那麼這個地方跟性相圓融有什麼差別呢？我們解釋一下。

性宗強調不生滅心，相宗強調一種調伏對治，它從因緣上調伏對治，它強調生滅的因緣。這個生滅跟不生滅，自古以來就有很多的爭執。那麼最高的分界線就是在六祖大師那一塊，產生很大的分界線。

我們都知道六祖大師得法的因緣，就是五祖他年紀大了，希望他的弟子把多年的修學心得寫出一個偈頌，看哪一個偈頌比較合乎佛陀的真實義，就把這個法傳給他。他傳法不傳人，依法不依人，不管你是誰，不管你是不是我的徒弟，只要你的法接近佛陀，你就有資格做領導者。後來兩個人提出了他的心得，第一個就是六祖大師的「本來無一物，何處惹塵埃」；神秀大師的是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。

那麼為什麼「本來無一物，何處惹塵埃」得法？因為他把真如的根本不生滅性詮釋出來了。所以從這個偈頌以後，中國佛教就重視不生滅，而忽略了生滅的因緣。所以後世的祖師們就為神秀大師喊冤，他說，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」這句話沒錯，難道你不需要事修嗎？你每天拜佛也是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。

那應該怎麼辦呢？所以你看《金剛經》有一個偈頌，一位祖師批註得很好。《金剛經》說，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」因為《金剛經》強調不生滅性，所以只要生滅的，全部打入第二義諦，「猶是階下漢」，只要你是以色見我，以音聲求我，這人就沒有悟入佛道，這句話是合理的。後來祖師批註說，「若離色見我，離音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這句話也對。你拜佛是不是要藉一個佛像呢？你可以對牆壁拜佛嗎？哪一個人家裡面是對牆壁拜佛的？藉相修心嘛，對不對？你念佛難道你不出聲嗎？

但是這樣講的話，一下子要見色，一下子離色，佛法不是矛盾嗎？它是這樣子的，站在不生滅的角度來修生滅，這最圓融。站在不生滅的角度，就是站在本來清淨的角度，來處理這些複雜的輪迴問題。理觀用性宗，事修用唯識。佛陀是教我們：理觀時，你把自己想成佛陀；你拜懺時，把自己想成凡夫。這樣你們能夠理解嗎？

有個密宗的上師，他一個得力的弟子跟這個上師學了幾年以後，他說：「師父！你整個出離心、菩提心、空正見這個理觀的智慧，我全部都學會了，那你有更高的東西嗎？」上師說：「沒有了。佛陀傳到祖師，祖師傳給我，我也如是傳給你。如是我聞，我如是地宣說，你現在所覺悟的道理，就是佛陀的真實義了，沒有其他的。」這弟子就跟上師告假。要出門時，上師說：「回來，還有一個法沒有傳給你。」上師把衣服打開，他那個大禮拜，拜得整個皮膚都變成厚厚的繭。他說：「我這個拜懺事修的功夫要傳給你。」

理觀不礙事修，雖然觀一切法空，但是還是要乖乖地「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。所以既不能執理廢事，也不能執事昧理。「何期自性，本自清淨」，你說：「我還有什麼事可以做呢？」你有如夢如幻的罪業要懺除，有如夢如幻的執著要出離，所以你必須要理觀不礙事修，事修不礙理觀。「理觀」是一種理想化的觀照，你必須要這樣觀照，這對你有好處，你把自己觀想成佛陀，你才有辦法產生大的突破。所以理觀要圓融，事修要務實。等到你拜懺時，你就要觀想：我真的是業障凡夫了，我需要乖乖地拜八十八佛，我需要佛力的加持。

我希望大家，理觀跟事修，你要達到一個平衡點。你入理觀時，你的心是本來清淨，本來具足，有無量圓滿的功德，只要你願意迴光返照，願意重新開始，就可以跟佛陀完全一樣。但是你從理觀出來，該念佛念佛，該持戒持戒，該拜懺拜懺，這個就叫性相圓融。

所以，唯識學最好能夠跟《楞嚴經》、《法華經》配合。就是理觀，我們採取《楞嚴經》、《法華經》的理觀；但是事修根據唯識。我們好好地運用第六意識的修觀來懺悔業障，向外懺悔業障；靠第六意識的修觀，向內調整第七意識。這是性相圓融的方法。