我們強調修行的法門很重要,你是拜佛,你是持什麼咒,你持《大悲咒》、持《往生咒》,法門當然有各式各樣的功德。但是諸位不要忘掉,法門是由心來推動的,沒有那一念心,法門是產生不了滅惡生善的效果。你看你把《大悲咒》放在錄音帶,你放一輩子錄音帶也不能滅惡生善,因為它沒有一個心。所以你是用什麼心態來修學,決定你的狀態。
所以剛開始的時候,為什麼要以不生滅心為本修因,找到不生滅心,佛陀講了三卷的經文,花了三卷的時間來找,什麼是你的本來面目?因為它牽涉到你未來的結果,我們一定是依止不生滅心,才能夠成就不生滅之果。因為你用不同的心態來修學,它就會產生不同的結果。
比方說,孔夫子有一個很心愛的弟子顏淵,顏淵有一天他要坐船到另外一地方去,顏淵上船以後,唉呀,不得了!風浪很大。這划船的舵手是個高手,不管這風浪多大,它就能夠把這個船跟風浪打成一片,可以說這駕船的技術到了出神入化的意境。到了對岸以後,顏淵非常的讚歎,說你這個船能駕到這個程度,你的身體跟船幾乎是合成一體的。顏淵說:你這個技術,如果我來跟你學習的話,學得會嗎?這時駕船人就問顏淵一個問題說:你會游泳嗎?如果你會游泳的話會學得比較快。後來駕船的人又問第二個問題說:那你會潛水嗎?你要會潛水,那你學得更快,時間學得更短。說完以後這駕船人頭也不回就走了。
顏淵覺得很奇怪,我跟你學駕船,你問我會不會游泳,會不會潛水,這有什麼關係呢?顏淵心裡很多疑惑,回去請教他的老師。他問孔夫子說:我今天想要跟一個駕船人學駕船,他問我兩個問題,問我會不會游泳、問我會不會潛水,這是什麼道理呢?
孔夫子說:善游者能忘水也。你要是會游泳你就能把這個水忘掉,你對它就無所罣礙,你才能把船駕好,這船是依止在水當中的,它不能離開水。
這個船假設是我們一個個體生命,一個五蘊身心,這大海就是真如本性。你說我們身心世界有很多痛苦,你要出離這個痛苦,你沒有找到大海,你這身心世界的痛苦很難處理,因為你沒有找到根本嘛!
所以本經的思想,好就好在哪裡呢?你找到你生命的根本,枝末的東西就很好處理了。
它這個地方講瞭然自知,獲本妙心,常住不滅。你一個人能夠知道你的心性,你本來的面目是不生不滅,你怎麼會怕死呢?死亡只是一個生滅因緣的變化而已,你的心從來沒有生也沒有死。
這個就是一個觀念的轉變,你的心態轉變,你整個生命也就跟著轉變,心態就決定你的狀態,你能夠無所畏懼。
我經常勸修淨土宗的人,你要學學《楞嚴經》的思想,怎麼去正念真如,你才能夠慢慢的達到臨終的時候內心無所畏懼,無所顛倒。
懺公師父常說:我們要恢復到本來無一物,然後再把佛號提起來,那就非常好!
——《楞嚴經》講記