持戒的人有什麼不同

什麼是持戒呢？持戒就是一種警覺我們心念的功能，一種警覺的功能。我們這一念心跟外面的人事接觸的時候，我們會起煩惱，我們會產生貪慾，會產生瞋恚。當你持戒的時候，你還是會起煩惱；但是在煩惱活動的時候，你會產生另外一種功能，一種自我警覺的功能，說不可以，我不能這樣做！我們持戒的人內心有二種聲音，一般人遇到染污的因緣，我們就去做了。因為我們抗拒不了煩惱，沒辦法的，你拿它沒辦法。它要你發脾氣，你就發脾氣；它要你產生貪慾，你只好產生貪慾。

持戒的人有什麼不同呢？他在煩惱活動的時候，多了一個警覺的功能，他會產生一種抗拒的力量。我們在煩惱活動的時候，內心會發出一個聲音，我不可以這樣做！這個聲音哪裡來的呢？就是因為你得到了戒體。

所以，一個受戒的人跟一個沒有受戒的人最大的差別，就是當他煩惱活動的時候，他會產生一種自我警覺的功能。這個警覺的功能，在戒律當中，從兩個地方表現出來： 第一個，事前的防範當一個染污的因緣在誘惑你時，要按照你過去的老毛病你一定會去做，但是受了戒以後，你會告訴自己，我不可以這樣做。也就是說，這個戒體在事前叫作「防非止惡」，它會對煩惱產生抗拒的力量。

第二個，事後的反省假設你控制不了，你還是去做了，這時候，戒體在事後會產生一種「增上慚愧」。你會有慚愧心，產生自我反省，然後趕快尋求懺悔的方法。我們一般人要是沒有受戒，做了錯事，大概就一直錯下去了。你一輩子就錯下去，因為你不可能改變自己。所以，戒體對我們的內心產生兩種力量：第一個，在事前的防非止惡，減少過失；第二個，在事後我們會產生一種自我反省。當你內心當中產生了「防非止惡」跟「增上慚愧」的時候，我們的定義就是說，你內心當中已經開始持戒了。你開始持戒了，你的生命也開始變化了。這個是戒的基本定義，就是一種警覺的功能。為什麼要培養這種警覺的功能呢？

這以下解釋它的道理。因為我們凡夫無始劫來有一個毛病，就是喜歡隨順妄想，去造很多的殺盜淫妄的罪業，而且我們的念頭一動，往往會跟邪惡的妄想相應，而很難去回歸到我們的真如本性。從經典上的描述，我們內心有兩種狀態：一個是真實的狀態，一個是妄想的狀態。所以，我們每個人內心是一個真妄的和合體。你看我們的本質是真實的、清淨的，「何期自性，本自清淨」，但是我們表面的這個玻璃，鏡子表面染了很多的灰塵、很多的妄想。而我們的起心動念，大部分會跟表層意識的妄想相應，因為它的力量太大。

所以，你看我們一般人，要造善很不容易，因為你要跟你內心那種善良的心相應，很難！但是一個人要造惡，你不用鼓勵，他自然就造惡。造善要鼓勵的，因為造善比較困難。我們凡夫要造善是比較困難，造惡比較容易，這是我們一般人的狀態。因為你的妄想是浮在表面上，而我們真實的善根是在內心的深處，所以我們跟外境接觸的時候，先刺激的、先活動的是你表層的妄想，所以「動與妄會」。我們內心，從佛法的角度，我們造惡的傾向大過造善的傾向，因為邪惡的力量是浮在表面。「是以大聖，樹戒警心，不得墮妄，還淪生死」。佛陀就看到我們眾生有這樣的問題，我們會先觸動煩惱，然後才會產生善根。

所以，我們必須要佛陀來製定戒法，來產生警覺的功能，才能夠不再墮入邪惡的妄想，不再產生痛苦的生死果報。從這一段的定義，我們可以了解到，比如說你一天當中都沒有去造殺盜淫妄，你的身口意很清淨，不表示你在持戒，不表示。你可能是「緣缺不生」，因為沒有造惡的因緣來刺激你。所謂的持戒就是說，當有惡因緣在刺激你的時候，而你還能夠產生一種抗拒的力量，產生一種對治的力量，這才叫作持戒。所以我們對持戒的了解是，你內心遇到了妄想的活動，遇到了染污的誘惑，你還是產生一種抗拒的力量，這個才叫作持戒。這是基本定義。

《菩薩戒修學法要》