住持佛法 律為共學

佛法大要，總為戒定慧三學；法海浩瀚，無出經、律、論三藏。通而為言，經、律、論各有詮釋戒、定、慧三學；別而分之，經解定學，律釋戒學，論詮慧學。

戒、定、慧稱為「三無漏學」，又稱「三增上學」，是修學佛法所必須依循的次第，因戒生定，因定發慧，由慧而得解脫。欲知三學，當習三藏。古時稱博通三藏者為「三藏法師」，或有通經為經師，通論為論師，解律為律師。通經並非不通論和律，解律亦非不通經論，經論所詮，定慧法門；律所明者，戒學法門。

佛法在印度，無論學經或學論，必當學律。有專擅律部的律師，未有專學律典而成為「律宗」。從部派佛教看，所分裂為部派的，皆是在戒律上產生異議，於是每個部派各自有誦習的律典。大乘學人，必在小乘部派中出家受戒。無論大乘、小乘，若顯、若密，都應學戒、持戒。由此可知，戒、定、慧三學是能學大小乘佛法最主要的方法和步驟。

佛弟子之所以分為七眾，是由於各自所受的戒法不同，而有七眾的差異。在家二眾，在皈戒上分為三種：三皈、五戒、八戒；出家五眾，戒為三位，沙彌（沙彌尼）受十戒法，式叉（十戒外）學六法，比丘及比丘尼（受體相同、戒相有別）秉具足戒。七眾中，任何一眾都有持守的戒相，故戒是共學。

當今，人們常嘆：教門不振，戒律鬆弛。其原因何在？就是佛弟子們對戒律的尊重與遵守不夠嚴謹。佛教興衰在人，若能深崇律制，佛法必興；淺識不學，教門定衰！佛垂滅度，教誨弟子「以戒為師」。戒是佛制，尊重戒律，即是尊重佛陀。

《華嚴經》云：「戒是無上菩提本」。三乘皆以戒為基，戒法不得離宗派而獨立；中國各宗祖師對所宗的教義和戒律的弘揚，各有偏重而已，並非棄戒而不學。

至於後來宗派門人，除了遵儀受戒取得資格外，將學戒、持戒、弘戒視為與己不相干涉，或成為專宗學律者的事了，戒學自然被「崇」為「律宗」了。律應該恢復其本，稱之為「戒學」，為三學之首，為修學佛法通道的不變之次第——由戒得定，由定發慧。

《四分戒本》云：「如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，皆共尊敬戒。」

《遺教經》云：「若無淨戒，諸善功德皆不得生。」

《涅槃經·梵行品》云：「欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。」

戒律是住持佛法的根本保障，佛門的莊嚴在於戒律的尊嚴；戒律衰微，教門自然不振。《善見律》云：「毗尼藏者，佛法壽命；毗尼若住，佛法亦住。」《十誦律》云：「佛法幾時住世（優波離三問，初問過去佛法，次問未來，三問今佛）？佛答言：隨清淨比丘說戒法不壞，名法住世，乃至三世佛亦爾。」由此證知，健全律制，嚴淨僧品，方可（以期）達到正教之久住。

佛制戒本意，為攝僧而至令正法久住，聲聞律制是住持佛法的命脈。進學大乘菩薩的大乘學士，皆係受七眾律儀而轉趣大乘的。大乘人依然尊崇聲聞的出家律儀，三聚淨戒的攝律儀戒，自然包括小乘的出家律儀，出家菩薩不捨比丘律儀。有大乘學人，執意大乘空理，以貶持戒為著相。

其實，要使三業清淨，不容過非，方能定靜慧明，不墮塵欲。若欲不墮塵欲，必先當清淨戒行。戒雖為事相，但為修定慧之方便。因我等畢竟是生活在事相世界，若執理廢事，又如何分別諸法之相？又如何引導眾生漸次修證？

本來，事理業惑，是相對而言，義無偏學。若是執事廢理，則有昧於道，不異凡流；執理忘事，卻入道無門。佛教不執一法，亦不捨一法。所以住持佛法，由尊重戒律，便能生善利他；個人修行，由事向理，定慧等持，便能斷惑自利。

如此，三學次第而修，自利利他，功德圓成。弘揚律儀，光大佛門儀則，定慧具足，而證悟佛法。若行不依律，善法不生，舉止語默，不免與俗同流；若但執戒相，不修定慧，不但不能體道，也只是人天福報而已。唯有三學具修，才能具足圓滿。

《南山律學教程》