略論佛教的時空觀

人類對宇宙時空的思考與探索從未止步，眾說紛紜，可謂仁者見仁、智者見智。其中，佛教的時空觀與眾不同，其本質是超越性的，它的方法論不是借助於技術工具，而是通過清淨身心去獲得證悟。這就突顯出了佛教的殊勝超卓——時空與人的心性密切相關。下面分四點來略論佛教的時空觀及其運用。

時空觀念

「時空」是時間與空間的集合名詞，常見於力學、物理學、天文學和哲學之中。在力學和物理學中，時空是對物體運動及其相互作用的抽像測量與描述。在哲學上，時空則是相互依存的關係，表達事物的演化秩序，《周易》的「乾坤」、老子的「道」以及孔孟的「天命思想」都與之有關聯。

年，愛因斯坦提出著名的狹義相對論，重新定義了宇宙的空間體系，他認為時間和空間兩者不可分割，而併稱為時空，人類生存的世界是由三維的空間和一維的時間所構成的四維時空。

愛因斯坦的觀點相較於以前大部分科學家，已有了質的飛躍，但依然不夠徹底，而佛教則對時空概念有著更為究竟的揭示與闡述。佛教認為，時空只是眾生一念虛妄的錯覺而已，既然本質非實，那就不必拘於多少維度的限定，時間可以往古來今，豎窮三際；空間亦可百界千如，橫遍十方。不僅空間無邊無際，連時間也是無窮無盡的。因為眾生的法身大而無外，小而無內，無處不遍，無所不在。

蜉蝣朝生暮死，國土危脆無常，芸芸眾生各自囿於一己狹小的生存時空中，因業報有異致受用亦不同。而眾生一旦能參透時空的真諦，就能從分秒日月的時間限制裡破繭而出，跳脫上下左右的空間界定，進入「橫遍十方，豎窮三際」的無礙之境。

佛教觀點

佛教經典《楞嚴經》言，「世」是遷流之義，即在時間上有過去、現在、未來三世之遷流；「界」指方位，即空間上有東西南北、四維上下之區域。《起世經》認為：以須彌山為中心，一日月圍繞須彌山所照臨的四大洲，名為一小世界；合一千個小世界，為一小千世界；合一千個小千世界，為一中千世界；合一千個中千世界，為一大千世界。《大智度論》中說：「百億須彌山，百億日月，名為三千大千世界。」一個三千大千世界僅為一尊佛之教化區域，宇宙中有無數個三千大千世界，也就是恆河沙數三千大千世界。時間和空間是並存的，通常而言，每一個世界都會經過成、住、壞、空四劫，壞劫時會發生大三災，然後再進入空劫，直至下一個世界形成，如此循環往覆。其中時間是通過世界的變遷、眾生的壽量等來衡量其長短，不存在脫離空間變換的時間。「劫」表示時間極長，「剎那」表示極短，而無論長遠還是短暫都存在於無限之中。人壽由最初的八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲止，再由十歲起每過一百年增一歲，增至原來的八萬四千歲，這樣一減一增，為一小劫。一小劫相當於一千六百八十萬年，二十小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。

世界僅是宇宙中最基本的單位，而一小世界又以須彌山為中軸向四週橫向展開到八山八海，縱向由上而下依次為無色界各天、色界、欲界以及大地和金輪、水輪、風輪、空輪。無論橫向還是縱向，宇宙都是無邊無際的，由無窮無盡的世界構成，多到無法計量。世界一層層向外拓延，不僅有上下高低之分，還有殊勝優劣之別，完全與果報相對應，這就突出了有情眾生自身的主導作用。

佛教的上述天文理論傳入中國，與本土傳統的「蓋天說」「宣夜說」「渾天說」等學說迥然不同，實屬一種全新的觀念，也就對中國古代的宇宙學說造成了一定的衝擊。比如唐代道宣法師所譔的《廣弘明集》，收錄了大量當時佛教內外對各種事物的不同觀點和看法，其卷三所錄顏之推的《家訓歸心篇》中，即對儒家關於太陽、月亮及星辰是精氣的說法進行了辯駁，認為三者各自有不同的運行規律，並勸告大眾不要因為自己沒有看見就懷疑佛陀所示的真相。

其實在更早的時期，中國就出現過一些跟佛教類似的時空觀，比如西漢雜文集《淮南子》談及天地宇宙的整體觀時如是云：「往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。」又云：「天地宇宙，一人之身也；六合之內，一人之制也。」可見古人已開始認為，「宇」是上下四方的空間，「宙」是過去、現在、未來的時間，天與人合一同源，相應相依。

萬法唯心

《楞嚴經》通過七處征心，向阿難詰詢心之所在，最終破顯心不在內、不在外、不在中間，揭示妙淨明心週遍法界、無處不在之本質。在征詰的過程當中，阿難聞佛所言心生疑慮，既然不居身內、不在身外，難道無心嗎？佛即開合伸展手掌，令阿難在動靜中明瞭凡夫平日所謂的能知能見者，不過是妄想攀緣之心——「從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉」。

佛教認為宇宙以心為主體，指出心境不二、性相一如，令行者通過實修來超出六根的限制。這有著鮮明的體驗性質與超越色彩，使人對宇宙萬有的看法擺脫物質與精神的二元對立，超情離見，能所雙亡。

《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」《維摩詰所說經》云：「諸法皆妄見，如夢、如焰、如水中月、如鏡中像，以妄想生。」《大乘起信論》云：「一切法，如鏡中像，無體可得。唯心虛妄，以心生則種種法生，心滅則種種法滅。」上述經文都在揭示，我們所見所受的時空萬象不過是心的變現，皆依識而起。諸如恶心眾生感召地獄報，苦苦煎熬，無有出期；善惡參半者感召人道，所受苦樂亦參半，樂受時似白駒過隙，苦受時則度日如年……一言以蔽之：世界只是由心而顯的幻象。

作為識心顯現的幻象之一，時間的長短、空間的大小，都並非客觀存在。所謂微塵與虛空，剎那和永恆，當證入一真法界，即是如一而已，當下就是永恆，永恆就是當下。正如《楞嚴經》所云：「如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。」《華嚴經》亦云：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」

法界真如，小中可以見大，大中可以見小，佛陀的法身遍於虛空中，無處不在，隱顯隨機，有感則應。經典中的「一沙一界」「一塵一劫」「萬年一念」「微塵容虛空」「芥子納須彌」等說法，都表明時空沒有大小界限且可兼容，這是佛教所特有的時空思維，將宏觀與微觀、現象與本質整合統一，把時空和心性融合為一體，深度揭示出「一微塵映世界，一瞬間含永恆」的真理。

眾生之所以被拘在一己之時空範圍內，是因為心量太小，眼界和格局都有隔礙，因此佛陀教導眾生要發願，發願就是擴大心量。佛法給予眾生廣大的智慧，有智慧就能照破黑暗，突圍而出。

修行實踐

《華嚴經》云：「一切世界入一毛道，一毛道入一切世界；一切眾生身入一身，一身入一切眾生身；不可說劫入一念，一念入不可說劫；一切佛法入一法，一法入一切佛法。」又云：「始從一念終成劫，悉依眾生心想生。」表明宇宙時空，重重無盡、互融互攝，廣狹無礙、相入相即。

不惟《華嚴》如此，佛在諸多經典中，都如斯反覆揭示宇宙時空的奧秘，其目的正是為了鼓勵和指導眾生，將佛理運用於修證實踐當中。因此就不難理解，佛教行者通過修證即可超越時空局限，在事事無礙的境界當中，三際一如，無生無滅。比如：與佛陀同時代的維摩詰居士，丈餘之室可容下大千世界；法華會上，從地湧出百千萬億菩薩向釋迦佛及多寶佛請安並讚歎佛陀無量功德；一千多年後，智者大師誦《法華經》入法華三昧，見靈山法會儼然未散……這些均為佛典所載的真實事例，有案可稽，並非子虛烏有。也許有人會說，只有像維摩詰居士、智者大師那樣上乘根機的人才能做得到。其實不然，無論凡愚、智者、佛菩薩，其真如自性無二無別，是心作佛，是心是佛，心為主宰，前文對此已有詳細論述。

換句話說，在宇宙時空之本體上，佛教總的看法可以概括為「真空生妙有，一切唯心造」。佛心則顯現佛法界，比如西方極樂世界，黃金為地，有七寶池、八功德水，晝夜六時天雨曼陀羅華，風吹寶樹出微妙音；菩薩心則顯現菩薩法界，比如善財童子五十三參時，參至彌勒菩薩海岸國大莊嚴園之廣大寶樓閣，上不見頂，下不見底，三千大千世界無不包含其中，奇珍異寶，瑞草妙華；眾生心則顯現眾生法界，比如我們最熟悉不過的濁世之相，生態失衡、核污排海、濫捕濫伐、氣候變暖、物種滅絕、戰亂頻仍等等。

欲轉境唯有轉心。將惡意轉成善念，相應則能改變糟糕的外在環境，促使生態嚴淨、自然和美、萬物共生，這是起步。繼之再深入修行之門，歷階而轉心，則能漸趨菩薩與佛之境地，顯現不可思議之依正莊嚴。不過此中路途遙遠且艱辛，幸有一捷徑可登，那便是念佛求生極樂，直入一真法界，攝佛功德為己功德，享佛莊嚴為自莊嚴。如此可不美哉、妙哉！