何必國界無貲，乃稱廣大

問曰：如維摩方丈，包容有餘，何必國界無貲（zī），乃稱廣大？

答曰：所言廣大，非必以畦畹（qí wǎn）為喻。但言如空，亦何累方丈。又，方丈之所包容，在狹而廣，核論果報，豈若在廣而廣耶？

曇鸞大師《往生論註》

這裡又施設了一個問來說。這個問是來自《維摩詰經》。當時，維摩詰居士示疾，釋迦牟尼佛派文殊師利菩薩帶了很多菩薩，舍利弗、大目犍連這些聲聞眾去探疾。實際上這也是維摩詰居士示現一個度化眾生的方便，來說身體的無常、苦空。通過這個有病的身體，要有得如來身的願望，要想得如來身，就得要發阿耨多羅三藐三菩提心，他是這麼一個示現。

當時維摩居士知道文殊菩薩帶著很多的菩薩、聲聞要來，就把房間撤空，就剩了一張床，他就坐在床上。這房間不大——方丈。方丈，一丈見方才多少？十幾米。現在我們說方丈，一看很氣派，實際上方丈是很小的。

舍利弗去了之後就生了念頭：我們都來了，也沒有坐的地方。他只是動個念頭，沒有座位。維摩居士馬上就知道了：「你是來求法的，還是來求座的？」舍利弗趕緊說：「我是來求法的，不是來求座位的。」於是維摩居士就跟他講了求法怎麼求，要不著一切法才為求法。雖然教化一通之後，還是要善巧方便，在事相上攝受眾生。

所以維摩居士就問文殊師利菩薩，說：「他方世界你去得很多，了解很多的剎土——廣游啊。在你看來，哪個剎土的座位最好？」文殊師利菩薩說：「大概距離我們這個世界三十六恆河沙國的距離，有一個世界叫須彌相，那個剎土有一尊佛叫須彌燈王佛，他那裡座位很好。那個座位高有八萬四千由旬。」一由旬就四十里，他那座位很高了。維摩詰居士聽到這個，就以神通力向須彌燈王佛借了三萬二千個座位。

一個座位就八萬四千由旬，這裡就出現了不可思議了。就在這個方丈裡面放了三萬二千個師子座，師子座沒有縮小，房間也沒有放大，但是廣狹相容，都能裝得下。不僅是這個房間沒有障礙，他所住的毗耶離城也沒有障礙。當時文殊菩薩這些都是有神通變化的，就馬上變身很大，變成四萬二千由旬，都能夠坐在這個座位上，在那端坐。舍利弗、大目犍這些聲聞，就坐不上去，太高了。那怎麼辦？維摩詰居士教他一個方法——你們向須彌燈王佛頂禮、祈求。這一頂禮祈求，都坐上去了。

維摩丈室包容三萬二千個師子座，綽綽有餘。由此來說，何必在這裡說極樂世界的淨土沒有邊際，才能說他廣大呢？「廣大無邊際」代表心性、法性的情況，它是超越對待法的。因為我們這個世間講廣大，它就是比較法裡面出來的。這裡像「畦畹」。畦，是面積概念，是相當於五十畝面積；畹是相當於三十畝的面積。一般的比較，畹小——三十畝的畹是小的，五十畝的畦是大的。所以我們這裡講大和小是相待比較而言的。

現在談極樂世界的廣大，就不是一個大小對待來說的了。只是直接說空，空是現量，像虛空。這個虛空裡面，沒有什麼大和小的對待而言，它超越了對待。但是它也能夠包容對待，也不妨礙方丈這麼小的空間能包容更多的東西，更大面積的物品。

進一步來說，《維摩詰經》是表達菩薩的不可思議，它是小不可思議。十來米的空間包容這麼多三萬二千師子座，這叫「在狹而廣」，就是在一個狹小的空間，能夠含攝廣大的物品。它也可以是廣狹相容。

但是極樂世界，從本質意義上來說，來論阿彌陀佛果地上的功德、果報，就是「在廣言廣」。就不是在一個狹小空間包容廣大，而是本身就是廣大，然後包容廣大。這些都是非常超越的理念，表明極樂世界的面積、國土廣袤，無有邊際，能夠容納所有的眾生。