此前六講給大家介紹了一共有九種的淨土視野,種類。若一日乃至若七日,正好今天到了第七講,我們就眾星捧月般的,講攝受十方一切有情的不思議淨土,就是阿彌陀佛的極樂淨土。
阿彌陀佛的極樂世界有大功德海,大悲智海,大願力海,他的殊勝功德,是十方三世諸佛伸出廣長舌,一一具無量口,一一口中具無量舌,一一舌中出無量音,塵說剎說無間說,經阿僧祇劫,說不盡他的不可思議。並不是說我們都是修淨土的人,好像特別要把淨土吹一下,我告訴你,不是的,實在是因為極樂世界的功德真實不虛。大家再聽一遍,「攝受十方一切有情」,十方一切有情,都在淨土法門所應根基中,所以叫「不可思議淨土」,為什麼說不可思議呢?
第一個,身土不可思議,色身和國土。我們都知道,眾生因為有造業,所以感果,內變色身,外變國土。所以一切都取決於我們的心念。那麼在阿彌陀佛的身中呢,就是有無量的眾生,我們眾生的身中呢,就是有無量的阿彌陀佛。國土也是這樣的。
在我們眾生份上,比如說我們在念阿彌陀佛的時候,一念心念南無阿彌陀佛,就會一念心地中有一個阿彌陀佛現。所有的眾眾生念阿彌陀佛,就會有眾眾阿彌陀佛現。所有的眾眾生念念念阿彌陀佛,就會有念念的阿彌陀佛現。
但是我們只要一念起來,大家共同一念起來,這個法呢,是分明至極,一定是這樣的一個狀態,可是我們凡夫肉眼完全不自知。叫做身土不可思議。
第二個不可思議,叫做因果不可思議。我們天天發願說,願生西方淨土中。那我們得先念佛求生西方,成功地往生後見到佛,然後再在那兒不退轉的修行直到成佛,再乘願回去度眾生。那這個前因後果,就是先念佛,見佛,成佛,度眾生。這是我們一般的知見。
可是你再好好地悟一下,比方說,三十歲是因,四十歲是果。四十歲是因,五十歲是果。可是如果當你到了四十歲的時候,你能離得開三十歲的因,獨立而存在嗎?五十歲的時候,你能不由著三十、四十慢慢兒的成長,然後才有你今天五十歲的這個現實。
那如果沒有了前因後果,你說沒有三十、四十歲的成長經歷,怎麼能活到五十歲呢。所以其實三十四十五十是同時的。由此我們念佛的時候,就是見佛的時候,見佛的時候就是成佛的時候,成佛的時候就是度眾生的時候,三際同時,了不可得。這就叫做因果不可思議。
因為我們一般都以為說,念佛是因,見佛是果。見佛是因,成佛是果。但是現在念時就是見時,見時就是成時,就是度眾生時。不可思議。
第三個叫做去來不可思議。我們發願往生,到時候阿彌陀佛十萬億國土來接我們,他不是一步一步千里迢迢來接的概念。如果這樣的話,那我們肯定會疑惑,阿彌陀佛到處去接人,還怎麼在極樂世界現在說法呢?所以大家要體悟,實際上是佛也沒來,我也沒去,但是成功往生了。
通常有一句話不是說:生則決定生,去則實不去。什麼意思呢?你說,就像天上的一個月亮,那我們看月亮,我們往西走看月亮,月亮就往西跟著走。我們往東走看月亮,月亮就往東走。你說月亮有個東西來往嗎?沒有。
但是它隨著人的東西方向,你往哪兒它就往哪兒,所以到底有沒有去來,有還是沒有呢?真是不可思議,叫做去來不可思議。
我們在這幾個點的鋪墊下呢,要理解到淨土法門為什麼這麼殊勝呢?它叫做畢竟不可思議。以前講過,它就如澄潭山影,就是為什麼山的影子會倒映在水裡。如春晹百草,為什麼春天草會發芽,會抽枝,會開花,到了秋天會結果。
為什麼太陽月亮有光,為什麼我們的牙齒是堅硬的,我們的舌頭是柔軟的,我們的眉毛是橫著長,我們的頭髮是往豎出,就是所有的這些問題,沒有為什麼,你搞不清楚。你根本無法搞清楚是為什麼,叫做畢竟不可思議之不可思議。
所以十方諸佛吐心吐膽,只是給我們說這個法稀有難信,要讓我們信這個不可思議的法。我們如果能夠悟到這個不可思議,然後在自己的信願心上,就會昇華幾層。