佛的外相很容易裝扮，頭髮一剃，換上件衣服，就行了，所以有許多人去假冒僧人，但佛陀的精神可不容易學。

許多佛教徒看起來也很精進，很虔誠，天天努力地修行，嘴上佛號、咒語不斷，心裡想的卻離佛十萬八千里，一說話或是做事就露餡了，自私、狡詐的特徵全部顯現出來。

天天拜佛，眼睛看著佛像，是去記憶佛的外相嗎？可曾憶念過佛陀的事蹟，敬仰過佛陀的精神，還是只去求個保佑呢？

禮拜上師時，僅僅是因為上師的慈悲，可以從上師那得到關懷，並希望上師的全部慈悲只給予我一人呢？可曾想到上師是佛、法、僧的總集，展現的就是佛的精神、法的內容、僧的形象。

外形總是很容易模仿，內在的品格、精神是模仿不出來的，那是內心的淨化和真實的流露。演員扮演皇帝，不論演得如何像，卻永遠變不成皇帝，因為演員的心變不成皇帝的心。

佛陀的全部精神就是慈悲與智慧，慈悲中閃爍著智慧，智慧在慈悲中展現出來，慈悲是內心的證量，它的內涵是捨己為他，智慧是慈悲心的具體運用，根據每個眾生的根基、希求、特點等情況不同，有不同的方法，於是有了八萬四千法門，這就是佛的大方便。

古代的教育一直是要求我們去做個好人，現在的教育是讓我們做個能人。但對於佛法來講，慈悲是佛的精神。好人是外在表現，但卻遠遠不足，在做個好人的基礎上，要捨己為他，當自我利益與其他眾生利益衝突時，能夠捨棄自己的利益，成全他人。修習五戒十善也是慈悲心外在顯現出來的行為規範，這種行為規範是被世間所能理解的並符合任何國家、時代的要求。

那麼為什麼有許多大成就者表現出來的形象會讓世人不能理解呢？因為慈悲的精神和被世人所能理解的表現形式（即度眾時手段的運用），有一致的時候也有不一致的時候，人們所不能理解的就是某些度眾的手段方式，但手段方式是為了目標所服務的，只要真正能使眾生獲得利益，何必局限於方式呢？因此許多大成就者表現出來的度眾的方便，有時世人就不大好理解。

當然通過外在的表現有時很難判斷出一個人內心的境界，人的外表一眼就能看出來，內心不容易被認識，但只有愚者才會自己騙自己，智者絕不會如此做，畢竟自己造的業如影隨形，無論如何也騙不了，因果只有自己承擔。

慈悲和智慧兩者又是相互促進，缺一不可的。慈悲是根本，智慧是慈悲的具體運用，沒有智慧，眾生如何能夠受益，「畫餅不能充飢，還得真餅才行。」不論學佛多少年，不論是出家人還是在家人，如果不學佛的精神，僅是為了滿足自己的某一利益，怕是會與佛法南轅北轍、背道而馳。有的還會犯下謗法的重罪，在學佛的過程中，忽略了佛法的精神，以自我的偏執為出發點，以個人的好惡為評判，夾雜些世間的某些利益，並以自己短淺的目光、傲慢的心理為後盾，對佛陀的某一教法、某一經典評判，不就謗法了嗎？

我們修密的人，大家都知道最重要的是修上師瑜伽法，修與上師相應，怎麼與上師相應呢？真正去領悟佛陀的精神，慈悲與智慧，去學習佛陀的精神，就是在修上師瑜伽法，上師既然是佛菩薩的化現，雖然不同上師外在表現會不一樣，但是精神是一樣的，所有的佛菩薩的精神都是一樣的，就是慈悲與智慧，上師的精神也是這兩點。