念佛道理講起來很多,現在說一總綱乃:「真為生死,發菩提心,以深切願,持佛名號。」我們為什麼要念佛?就是為了生死,為什麼要了生死?因為生死太苦的緣故。
但是怎樣念佛,才可以了生死呢?首先要觀察眾生流轉在生死中,是十分痛苦的,唯有念佛的功德,可以使我們了生死。我們這樣觀察,就可以懇切至誠去念;否則,不觀察眾生苦,念佛只是隨喜念念而已,這樣是不能得到念佛的功夫。
今天來半春園參加念佛的人,都是衣食豐足,不是大富貴,也是小康之家;不然,為衣食奔馳,哪有工夫來參加念佛呢?有些人沒有研究佛理,沒有進一步觀察,由於目前的環境美滿,生活舒適,就心滿意足,以為人生並不太苦,這是一種錯誤的觀念。
我們目前雖然倖免災難禍厄,但又怎能不居安思危呢?怎知自己的環境會不會改移?社會世界會不會變遷?佛經說:「人生有三苦、八苦、無盡諸苦。」這是真實不虛的。且看目前社會紊亂,治安不整,每日的新聞,搶劫、拐騙、謀財、害命……充滿整個篇幅,真令人瞠目結舌,心驚膽顫。再看世界更是動盪不安,烽煙四起,戰爭遍地,到處都是劫機、強擄、殺人、放火的新聞,何處安寧呢?
《法華經》說:「三界無安,猶如火宅。」天上尚且有苦,何況人間?我們能體會這種道理,就應當發心了生死。因此我們要注意「真為生死」這四個字,我們既然知道要了生死,但是否真正為了生死而念佛呢?一般人聽佛法中說「了生死」,只是聽而已;或者口中說:「念佛了生死」,只是把「了生死」這一句話,掛在嘴巴上,這是不可以的。我們必要切實觀察生死的痛苦,人世間的生死痛苦,尚且如此,何況三惡道的痛苦。所以我們要真發心了生死,念佛是了生死入門之處,也可以說是真為了生死,而入念佛法門。
「發菩提心」,梵語「菩提」,翻譯中國話即覺道之義,也就是佛道。發菩提心也就是發大乘心,上求佛道,下化眾生。我們既然知道念佛是為了生死,因生死太苦,故要了生死。
進一步,我們去觀察其他眾生,也是在生死中受苦,我們畏懼生死苦,其他眾生又何嘗不是。因此我們觀察自己生死苦,所以發菩提心,念佛求了生死,往生西方極樂世界。同樣的其他眾生,也需要了生死,所以我們同時要發菩提心,勸眾生念佛,求了脫生死,將來往生西方。
這樣發菩提心念佛,才合阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛建立西方極樂世界,就是為度眾生;如果我們自度,不去度他,則不與阿彌陀佛相應,因此我們要發菩提心,廣度眾生。雖然我們沒有阿彌陀佛的智慧神通,但我們可以隨分隨力,普勸眾生念佛,使眾生往生西方,同登極樂,這就是「真為生死,發菩提心。」
「深信切願,持佛名號」,信、願、行是往生淨土的三資糧,這八個字,就包括信、願、行在內。「以深信願」,就是信和願。「持佛名號」就是行,也就是修行。我們行遠路須具備資糧,往生西方也是一樣,須具備這三種資糧。
首先解釋「深信切願」四字,一般念佛人,都知道信、願、行三資糧,但我們觀察同參道友中,是否各人念佛,都能往生西方呢?按道理,淨土法門是萬修萬去的法門,也就是一萬人修,一萬人可以往生西方,怎樣知道可以往生西方呢?就是臨終時,預知時至,瑞相現前,異香滿堂,光明照耀,儀態莊嚴等,其中任何一種,都是往生西方的預兆。
但是現在念佛的人,很少有其中的境界,可知能往生西方的並不多。為什麼?就是沒有注意到「深」字,只是隨隨便便,浮浮泛泛,人云亦云,也去信,也去發願,但不能深信的發願。我們必定要至誠懇切的念阿彌陀佛,一方面深信娑婆世界是苦,深信極樂世界是樂,深信念佛可以往生西方。一方面要深切發願,願離娑婆世界,願生西方國土。因為娑婆世界,是我們無始劫來,造業作罪,輪轉六道中,走慣的地方;而西方極樂世界,是我們一向沒有到過的地方,如果不具深信、願、行,是不能往生西方的。
「持佛名號」,持阿彌陀佛名號,就是行,我們天天念佛,尤其是念佛七中念佛,我們觀察一下,是否能精進勇猛去念呢?如果我們浮浮泛泛去念,人家開腔,我就跟住去念,靜下來,不是睡魔到,就是妄想來,念佛不知念到何方去,怎麼去觀想佛呢?如果我們能至誠念佛,一句阿彌陀佛名號,可以抵無量罪,可以消無邊業。
所以懇切專心念佛,至一心不亂,自然可以往生西方。因此馬馬虎虎去念,妄想紛飛,終日瞌睡,縱使念一生,也得不到功力。因為妄想昏沉,世間事尚且忘記,何況念佛。大勢至菩薩說:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」所以持佛名號,必要專心專意,精進勇猛,才可往生西方。
上面所說:「真為生死,發菩提心,深信切願,持佛名號。」就是淨土法門的總綱,依此去行,西方極樂世界,定當現前。