從內心發起真正救度眾生的心

修行需要壓力，想一想，現在多少的父母親眷，對我們有恩的人，都在地獄、餓鬼、畜生道中受苦？還有那些現身在受苦的人，我們怎能不念他們，怎能不好好地用功修行？用功並不是說單單看看書本就叫做用功，單單地學幾句法相法數就叫做用功，而是要從心裡發起來救度他們的真心。

而我們做什麼事情，也都有層次的不同。比如：你行佈施，說拿東西去給別人，如果想著以後讓他來回饋於你，或者來感謝你，這裡面就有了問題。如果真正發成佛的心去佈施，目的是為了讓他也成佛，你這個佈施就有價值的了。如果再能用妙上的智慧來窺透，知道這一切都是幻化，不執著能佈施的你和所佈施的他，還有佈施的物品，這樣，你就不會再被一切所累。真正地用功修行，需要一種功夫。為什麼我們每天要念經、做早晚課，實際上都是來幫助我們提高定力、幫助開智慧的。如果不往內心上加註於佛陀對我們的加持，我們是沒有力量來窺透生命、了解宇宙的。

我們現在雖然了解了，但是要去實證時，還必須要實修。為什麼在很多的法門當中，祖師大德要選擇念佛法門呢？拿淨土宗的四祖法照大師來說，有一次他在吃飯的時候，從缽中看到大乘竹林寺的景象。第二次又看到整個五台山的景象。後來他來朝五台山，到佛光寺的時候，看到一道白光，順著白光，他就到了大乘竹林寺。其實當時都是文殊菩薩所化現的。當時有一個叫善財、一個叫難陀的童子領他進入。他就看到，文殊菩薩、普賢菩薩一左一右在那兒坐著，為上萬人在說法。法照大師就上前頂禮，請問說，現在去佛甚遠，眾生業障深重，在諸多的法門當中，當修何法門能得成就？文殊菩薩告訴他，念佛法門。觀我的因緣，在往昔生中，就是由觀佛的因緣、供養佛的因緣，念佛的因緣而得成就。實際一切妙上的智慧，就是般若波羅密多，禪觀法門等等，都是以念佛而得成就。但怎麼個念法呢？就是要不間斷的去念。

修行，我們一定要懂得，一念心就是一顆種子。我們要學戒，就是因為我們現在的力量不夠，所以要先遠離緣非，給自己一個好的環境，讓我們先練習每天在八識田中種上這些善的、解脫的、成佛的種子。我們學，是為了要種上這些種子。修，就是要給它熏習的力量，所以叫用功夫。

昨天，我給一個居士們說，要做成一件事情，只有堅持，才能成功。不要找種種的藉口，說你沒有時間。一天再沒有時間，還不能靜上5分鐘，誦一遍《吉祥經》？不能念3分鐘的佛？當然多多益善啦。我們應該仔細地去體會，當你真正念到能念所念雙亡的時候，這種境界和明心見性，又有什麼差別呢？就是因為我們總是懷著一種自我，以自我來揣測一切，從來都沒有真正相信過祖師大德的所見所說，那你又能相信誰呢？

廣學多聞，增長智慧，成就辯才，這是應該的，但是我們現在不應該只執在一種表面。我以前說過，即使證了阿羅漢果的人，他還要學，因為理明瞭事還有迷，不學就不會懂。就像我們不學這部經，一定不會講這部經。但是通過學，你只是懂得了理，如果不去實修，還是很難明心見性的，所以我們現在要通過念佛法門來真正明理，真正地去做功夫。

我現在看到很多的人，在你跟他談話的時候，嘴裡還在吧嗒吧嗒的念。我現在告訴你們，談話就是談話，跟你談話你就認真地聽我說；開會就是開會，你就認真地開會，每一句話，都可能是你言下得悟的因緣。真正的佛號不是念在嘴巴上的，而是要把它念在心裡，而念在心裡是隨緣的，就是一定是先要學會發心去成就別人。

告訴大家一個很簡單的道理，如果你學小乘，你就要達到不損害人，你學大乘，就要去幫助人。把這個話變得文一點，就是損害自己利益他人。真正懂得念佛、念佛能念進去的人，他一定會發無上的菩提心。任何時候她都會珍惜因緣。凡是遇到的人、遇到的事，她不會錯過，所以不管師父們也好，小眾們也好，都要發菩提心。蒸饃饃的蒸完了，去幫助揀菜；揀菜的揀完了，去幫助燒火；燒火的燒完了，然後去幫助掃地。要看一下，我做完了她有沒有做完，我能不能學會顧全大局？不僅讓我一個人得到時間，我更希望所有的人都和我一起，能早早地辦完事情去做功課。如果能生起來幫助別人的心，就能學會顧全大局。真正地想得到一種功夫，就必須生起來感恩心。