輪迴是所有眾生共同相處但很不和睦的的家庭，在這個大家庭裡，有著許許多多不可思議的生命。這數不清的無數生命死去活來、永不休止地使輪迴無限期地延續著。

輪迴是一所無窮大的監牢，所有眾生都是這所監牢中被判了無期徒刑的囚犯，煩惱五毒是這所監牢的牆壁，堅不可摧，無法攻破。雖然我們極力要逃脫，但結果卻使我們越發不能逃脫。

輪迴是由因果編織出來的一張大幻網，網上所有的眾生都將虛幻認做真實，把希望寄託在虛假的幻覺上，妄想獲得歡樂和幸福。但是，許多事情都在變化中，種種的變化打破了一個個泡影。於是，我們在心理上一次又一次地承受失望的痛苦，進而用虛幻重新編織新的希望。不過，所有的寄託在最終都得到了同樣的答覆，那就是死亡——令所有眾生都無法迴避的死亡。

藏地有個家喻戶曉的故事：從前，有個窮人，他努力勞作得到了一大口袋青稞。在回家的途中，他將這袋青稞用繩子懸掛在樹幹上，然後躺在樹下睡覺。這袋青稞使他異常的高興，以至於無法入眠，他幻想著：如果以這袋青稞為本，賣掉以後，可以做生意，不過多久，我就會成為有錢的人。那時，應當有許多漂亮的女孩子喜歡我，向我求婚。我會選擇漂亮的姑娘做我的妻子，並且同她生個小孩，這個孩子叫什麼名字呢？他左思右想，這時，月亮從東方升起，他想：這是多麼好的徵兆啊！於是，就給孩子取名為「月聞」。就在這個時候，老鼠爬上了樹幹，咬斷了拴口袋的繩子，口袋掉下來，正好砸在他的身上，結束了他脆弱可憐的生命，也打破了這場虛幻的妄想。

很多人說：「現在，我還沒有實現自己的計劃，等我做生意有了錢，買了別墅、汽車以後，我會安靜下來學佛，也會拿錢做善事，幫助寺院和孤寡貧窮的人……」其實，誰能保證說這些話的人在沒有賺到錢和買到別墅、汽車之前不死呢？

我們所依賴的這個軀體，就好像一所旅店。我們是暫住在這個旅店裡的遊客，住了一段時間，應當離開這裡，去我們要去的地方。但是，因為我們的愚癡，將旅店的客房錯誤地當做永久的居處，或認為這房子就是自己，以至於不知道自己是誰。

佛陀說過，世間沒有不變化的，只有變化本身是永遠不變的。有生必有死，這個世界沒有不死的。就我們南贍部洲的人類而言，從生下來那一刻開始，就一步步地走向死亡。在什麼時候死，在什麼地方死，怎麼樣死？這些問題都是沒有人可以預知的。有死於母胎中的胎兒，有剛剛出生就死去的嬰兒，有才會爬行就死去的小孩，有死於少年的，有死於青壯年，有死於衰老的……阿闍黎提波尊者說：「讓我們死掉的機會很多，讓我們生存的機會卻很少。」火災、水災、毒藥、強盜、野獸等，都可置我們於死地。尤其是現在，這個高度文明的時代，科學技術發達的時代，原子彈、導彈、毒氣、軍火、高速公路等，都是可以讓我們脆弱的生命剎那間結束的死緣。

死亡對任何人都不講情面，不會延長富貴者的死期，也不會讓痛苦的人早日死去。以往的帝王天子高高在上，威風凜凜，無數人呼他們為 「萬歲」。但是，沒有幾個活到百歲的，他們一個一個無奈地死掉，權威、親眷、臣子、財富、宮殿等，都像泡影般地破滅。沒有什麼可以讓他們不死，而且，這一切生前所苦苦追求和執著的，都無法帶走，只有善、惡的果報跟隨著自己，如影子般從不分離，也無法分離。

追逐財富的人們被貪慾驅使著，一天比一天煩擾，財富的積累並不能使自己睡得香甜。反之，得到一百萬後，會想一千萬，得到一千萬後，會想八千萬，終其一生，幾乎一直在做錢財的忠實奴僕。剎那間，死亡到來，防不勝防，無法預料，無可奈何地空手走向極其可怖的中陰境界。神識象狂風中的一片羽毛，沒有著落，沒有依賴，極其可憐。

我們的曾祖父、曾祖母、祖父、祖母及父母等，一個個地相繼死去。然後，我們會成為下代人的父母，祖輩、曾祖輩，接著又會死去。

繁華的都市里，現在有多少萬人在奔忙，幾十年後又是新的多少萬人在忙來忙去。以往的富人，現在或許淪落為沿街乞討的乞丐；以往的富豪，現在或許被收押在牢獄中；從前的鬧市，現在或許是一片陰森荒涼的墳地；現在繁華的鬧市，將來說不定會是人煙罕至的荒野郊地。

人的生命就像狂風中的一盞油燈，瞬間即會逝去。我們貪著睡眠的樂趣，在氣息徐徐呼出和吸入間入睡，但是，一口氣呼不出去或吸不進來時，便會一命嗚呼。大清早能醒來，的確是很幸運的。

人們終其生命都在忙忙碌碌地追逐錢財、名譽等現世的安樂。然而，死魔強硬地挾持我們離開這個世界時，千軍萬馬都無法抵擋，束手無策。那時，任憑將軍的勇猛、英雄的威武、富商的錢財、學士的才華、美人的姿色……這些都不能使自己免於死亡。閻羅王用黑色的繩索套住我們的脖頸時，轉眼便會面色蒼白，手足無措，這是任何人都無法逃遁的，無法躲藏的，任何力量無法援助和挽回的。因此，沒有死去的人，當下就應該發心修持正法，這樣，即使死神到來也沒有什麼可怕的，因為我們早就為死亡之旅準備了充分的路費。

一個很有財富的人，因為擁有錢財而傲慢無禮，蔑視別人。終於有一天，他破產了，因為他以往的憍慢，沒有人願意幫助他。大部分不願意學佛的人認為修行是出家人和老年人的事情，好像只有出家人和老年人才會死，其實，死亡是不分男女、老幼、尊卑、貧富的。假如有一天，死亡降臨時，因為生前沒有行十善，所有可怕的景象都會顯現在眼前。面臨這些，只有空手抓胸，恐慌萬分。到了中陰的境界，各種猙獰憤怒的面孔迎面襲來，種種使人怖畏的聲音如萬千個雷聲同時震響，極其恐怖的神識飄忽不定，沒有著落……

釋迦牟尼佛曾說：「所有的足跡中，大象的足跡最為尊貴；所有的觀想修持中，只有觀想死亡才最為殊勝。在我的弟子中，如比丘舍利弗及目犍連等大阿羅漢，向他們供養傘蓋等物，都比不上剎那間觀想無常殊勝。」修無常觀是趨入正法之因，是精進修行善業之緣，最終是通達法性的助伴。帕蕩巴尊者說：「如果身心生起無常之念，最初是趨入正法之因，中為精進之鞭策，最終能證得法身光明。」

《舊雜譬喻經》中記載了三個得道者相互詢問得道的因緣，其中一個人說：「有一次，我在葡萄園中，看到成熟的葡萄鮮亮熟美，掛在枝頭十分美麗。但是，被人採摘後，滿地一片狼藉。看到這些，頓時覺得世事都是如此的無常，我因此而悟道。」另一個人說：「有一回，我坐在水邊想自己的心事，聽到婦人用手清洗器皿時，手鐲觸碰器皿，因緣和合發出聲響，我由此而悟道。」第三個人說：「我坐在池塘邊上，見到水中的蓮花美麗鮮艷，十分醉心。這時，來了幾十輛大車，人和馬都下水去洗澡，他們將池塘裡的蓮花糟蹋得亂七八糟。我想：世間萬物都如同這些蓮花一樣無常，因而悟道。」

為什麼瘋狂的人們充滿了貪、瞋、癡的無窮力量呢？那是因為人們從來就沒有考慮過死亡這個最大的結局意味著什麼。也沒有考慮過該用什麼去品味死亡這個無法預料的「最後的晚餐」。生意人會和別人說「什麼都可以商量」，但死亡是容不得商量的，也是來不及商量的。更為可憐的是那些在臨終的時候還念念不忘嬌妻、愛子和財產、地位的將死之人。然而，死神卻會在剎那間毀滅我們的生命，一下子就將我們推入另一個與生時截然不同的陰森恐怖的世界。

修行佛法的人如果不明白無常的道理，縱使獲得正法的傳承，終將修行無果，或者退失信心。真正明白死亡無常的修行人，對於現世的俗務會生出厭惡之心，如同見到令人作嘔的殘食一般。然而，無知可憐的人們對無常和死亡毫無準備，依然用極其短暫的時光追尋夢幻泡影般的樂趣。

從前，聖迦旃延尊者在一次托缽行乞時，見到一個人懷裡抱著小孩，津津有味地吃一條魚。這時，一隻母狗跑來吃他丟在地上的魚骨頭，這個人便拿石塊打在母狗身上。尊者用神通力觀察，知道那條魚是這個人死去的父親轉世，那隻母狗是他母親的轉世，懷中所抱的小孩是他前世的仇人，因為果報使然，轉世為他的孩子，來索償命債。迦旃延尊者感慨地說道：「啖父肉打母，懷擁惡怨仇，妻食夫之骨，輪迴法甚懼。」

我們今天的仇敵，來世或許成為伴侶和親朋好友，這一世的親眷、朋友轉眼間也會成為仇敵。雖是父母兄弟，也會因為錢財等原因，互相殘害。縱使夫妻二人，也會因為名利受用而反目成仇。好多夫妻在沒結婚以前，彼此都很愛慕，但是，婚後生活在一起，時間久了便產生矛盾，開始爭吵。假如有一天，丈夫或妻子突然死掉了，留下一個人悲痛得要命，在屍體邊嚎啕大哭，後悔不已。眼淚和哭聲是沒有用的。所以，應該知道怨與親也是無常的，何必相互爭吵呢？

人生的苦樂是無常的，上半生享受榮華，到了下半世，淪落為乞丐。也有前半世貧困不堪，下半世享受安樂的。更有前半世做乞丐，沿街乞討，而下半世成為帝王的。世間有許多人學問淵博，能言善辯，而且擁有名利，但是，到了體衰年邁時，先前所積的福德耗盡，思維不清，言行顛三倒四，被人取笑，往日的福德喪失殆盡。也有不學無術的人，上半生多造惡業，而下半生潛心修持正法而得成就。也有人修持不怎麼樣，沒有思維死亡無常的可怖，若有施主或弟子供養、頂禮時，自己得意忘形，認為我就是高僧大德、大法師、大堪布、大轉世、大喇嘛，心中生起了強烈的傲慢。這些都是修行人被魔鬼引誘，被世間八風所動的境界。這個時候，應當觀想上師三寶，思維死亡無常，明白這些現象都是幻覺，不要被假相所迷惑，應該懺悔自己的過失，謙下待人，不要忘記輪迴的苦處，生厭離苦海的想法。密勒日巴尊者說過：「在無人的洞穴中，恆久的修厭離心，任何時候都不要忘記上師三寶。」

從前，有個仇敵很多的人，皈依了三寶，在山林裡閉關，成為精進修行的比丘，甚至可以騰身於虛空。有一天，他吃東西時，飛來了一大群鴿子。這個比丘心想：我如果有這麼多的軍隊，那有什麼樣的仇敵打不敗呢？因為這樣一個邪惡的念頭，後來轉世為軍隊的頭領，率兵征殺，造下許多惡業，修持的善業被惡行摧毀。

因此，像我一樣，修行過幾年，在洞裡住過幾年的人，如果為了名利和供養，那就不是真正的修行人，真正的修行人，時刻都不會忘死亡無常。

大善知識喀喇根秋在山洞裡修行時，洞口長著一叢荊棘，每次出入都掛住袈裟。他很想除去那叢荊棘，但是，轉念又想：假如我死在洞裡，就不會再出來了。出洞時，袈裟又被荊棘掛住，他又想：我會不會死在外面，不再進入洞中了呢？就這樣，這位大善知識在洞中修行了多年，乃至於圓寂後，那叢荊棘始終沒有被除掉。

吉美領巴上師在藏曆七月去溫泉沐浴，因為去溫泉的路很滑，而且沒有台階。弟子們要為上師修築台階，可上師卻說：「明年，我還會不會來這裡沐浴呢？你們何必煩惱呢！」傳說吉美領巴上師經常這樣向弟子們開示無常的道理。

以往的修行者，在晚上入睡前，將茶碗反扣，將爐灶中的火熄滅，這些常人不理解的行為都是對死亡的隨時準備，是觀修死亡無常的殊勝方法。

修學佛法的人應當知道：上至非想非非想處天，下至無間地獄，沒有長生不老和永恆不變的。除了轉變、增減外，生的結局是死，聚合的結局是離散，集聚的結局是消失……我們從誕生那一刻開始，便一步步地走向死亡，一天一天，一月一月，一年一年，象臨刑的死囚犯一步一步地走向刑場一般。過一天，我們的生命就少了一天，離死亡就近了一天。過一月，離死亡接近一月。《入行論》中說：「壽命隨時減，晝夜不停留，壽命不能增，我必死無疑。」

觀修死亡無常，可以捨棄對現世名利的貪愛與執著，鞭策我們精進修持，遠離瞋恨和愚癡，終將成就正覺。