忍辱分為三種：忍受他人惡行的安忍、忍受修行正法之苦的安忍，以及對深奧佛法不恐懼的安忍。

一、忍辱他人惡行的安忍

有時，當別人用毆打、惡言等惡劣的方式傷害我們，在暗處中傷誣陷我們，或在背後挑撥離間等等，面對這些現象的時候，心中不產生瞋恨或憤怒,就是忍辱他人惡行的安忍。

◎瞋心摧福善

如果我們對於他人所施加的侮辱或傷害，產生瞋恨憤怒的負面情緒，自心沒有調伏的話，就會摧毀所做過的一切功德。「一瞋能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。」一次的瞋恨心，可以摧毀掉千劫以來，上供諸佛菩薩和下施六道眾生的一切功德與福報。如果行善法時，沒有把功德迴向給眾生，所有福報也會因為一次的瞋恨心而全部銷毀。就像一點點的火苗，可以燒燬廣大茂密的森林一樣，這是我們必須要警惕的。《入菩薩行論》中提到「罪業莫過瞋」，所有罪業中沒有比瞋恨更嚴重的；「難行莫勝忍」，沒有一種功德比忍辱更難修的，所以我們必須要努力修安忍。

如果我們理解瞋恨的來源，就比較容易會忍辱。無始以來，每個人都以我為中心，不斷地輪迴，在轉生中，我執也不停地膨脹，從深重的我執中，產生對自己特別自私的愛。如果遇到有人對我們正面評價時，就會很高興；得不到正面的評價或尊敬的時候，就會產生瞋恨。這時，隨著別人的好惡，我們的情緒常常因世間八法：得、失、稱、譏、毀、譽、苦、樂而起起落落。所以，當別人用肢體或語言傷害我們，或用其他的方式毀傷我們的時候，自然就會產生強烈保護自己的心態，忍耐度非常薄弱。

「一念瞋心起，百萬障門開。」面對外來的惡行，最大的對治力，就是對外境產生慈悲心。如果能從心中發出慈悲心，就能夠很快調伏瞋恨；如果不好好調伏瞋恨的話，最後，我們的心會因為沒有正思惟來引導，反而被瞋恨的負面情緒所控制牽引，無始以來所累積下來的功德，一剎那間，就會消失得一乾二淨。

忍辱是最難修的，沒有人惹你的時候，你沒有感覺，以為自己修行得很好；一旦心被外境牽引，你會發覺，整個情緒就像海上的浪花一樣，相互疊起，難以平息。自己一個人修行很容易，要對境修行就難了。以前我也講過一個故事，有一個老和尚在修行，剛好他的師兄從旁邊經過，問他：「你在修什麼？」他說：「我在修忍辱啊！」突然「啪！」的一聲，他的師兄一巴掌打過去，打在他的臉上，他馬上站起來說：「你為什麼打我？」師兄反問他說：「你不是在修忍辱嗎？為什麼現在不修了呢？」一個人修的時候，因為沒有對境會讓修行者產生貪、瞋、癡，大部分獨自離染去修，比較容易，可是處在現實環境中，要真正修行就很困難了。

人的心，不論是快樂也好，痛苦也好，正面或負面的情緒也好，只要在心中產生過一次，就會成為一種「因」，種在阿賴耶識裡。一次、二次、三次、四次，不斷地增添覆蓋。當有一天，某一件事情觸動到比較敏感的神經，腦波傳達的負面訊息比正面快好多倍，一下子可以把幾個月前、幾年前、幾十年以來的情緒，通通連貫，爆發出來。

有的人只會單方面思考，很容易鑽牛角尖，一瞋恨起來，常常會傷害自己。我們和人吵架時，心中很氣、很痛，氣得刻骨銘心，只要別人罵過我們一次，我們的我執就會記上一筆；過了一段時間以後，情緒快穩定時，又去想一下，對方當時如何如何，一再又一再地產生瞋恨心，傷害自己。你一直在重複記憶，幫助別人來傷害自己，又把這個罪過推說是別人造成的。就好像家裡不小心發生火災，你責怪為什麼有人要創造火柴和電力一樣。自己要學會檢討，否則，瞋恨的結果，不是傷害別人，到最後，多半是傷害自己。這現像是什麼引起的啊？其實是自己在挑撥自己，是我執在作祟，自己卻不知道。

人始終不認為罪業是自己造的，都認為是人家做的，這就是人的壞習性。無始以來，人大多往外觀察別人，很少觀察自己的內心。所有的情緒大多是透過我執，膨脹延續。佛法常常講，要放下我執，不是要你失去自我，而是要把對自我的執著放下。我們想想，除了別人的過錯以外，自己有沒有罪過呢？當然有，不管我們認為自己多好，天底下沒有一個樂器，可以單靠一個個體發出聲音來的。拍手的時候，要用雙手，才會發出掌聲；打鼓、敲鈸的時候也是一樣，要上鈸和下鈸一起碰撞，才有辦法發出聲音。天底下的事情也是如此，很少是一個人完全沒有任何錯誤，只有對方是錯的，這是非常之少。

印度有一位高僧，是施身法父續傳承的祖師——帕丹巴桑吉，他曾經來到西藏傳法，他講過：「認為敵人在傷害我們，是我們的錯覺，能把瞋心轉換成悲心，對我們是最受益的。」阿底峽尊者以前也講過：「對所受的傷害不要去瞋恨，如果對傷害瞋恨的話，那就沒有對像可以修忍辱。」所以，遇到有人加害我們，如果我們可以斷除瞋恨，修安忍之心，反而可以清淨很多罪障，依靠安忍，可以圓滿廣大的資糧。

阿底峽尊者到西藏的時候，西藏滅佛的階段已過，佛教開始大規模的盛行，因為他是全印度最好的高僧，所以他到西藏時，全西藏人對他非常尊敬，沒有一個人敢惹他生氣，他講什麼都是對的。他認為這樣沒有辦法修忍辱，就找了一個脾氣很不好的侍者，和他生活在一起。那位侍者不像其他人，對他惟命是從，還經常忤逆他，很多弟子看了覺得很不順眼，認為一位高僧，不應該受一位侍者的氣，有人建議他辭退那位侍者，可是阿底峽尊者卻說：「這位侍者對我恩重如山，因為他會惹我生氣，讓我修忍辱，要不然沒有一個西藏人敢惹我生氣，我永遠沒有修忍辱的機會。」所以，為了學習忍辱，一切逆境對我們都是有幫助的。

◎難行莫勝忍

忍辱的功德非常大，難行莫勝忍，沒有一種修行比忍辱更難修，表示修忍辱的功德跟它的難度一樣大，所以靠忍辱可以累積無邊的功德。很多古代的高僧大德，對於傷害他們的人，都當作上師看待。中國改革開放的初期，大部分的寺廟早已不存在，佛經也不容易取得。我的上師曲札大堪布，當時是很有名的佛學家和藏醫，他先前將許多佛經安置在山洞裡，沒有想到因為山洞太潮濕了，損壞了一大半。當大家把佛經帶回來的時候，我們不禁在一邊叫：「好可惜喔！」他就說：「沒有關係！難得我們有機會可以好好再繼續用手抄寫佛經，這樣做反而有更多的功德。」本來這是一件很遺憾的事情，對上師來講，卻是累積功德的機緣。他以前常講：「沒有人摧毀寺廟的話，我們哪有機會蓋寺廟？他們替我們創造了一個做功德的機會，不是應該高興嗎？應該感謝他們才對！」那時，我們沒有辦法理解，現在當然明白了！

很多修行修得很好的人，遇到逆境時，仍然很自在。前世的丘祝仁波切，當年被關在監獄裡。每次獄卒送餐進去時，他吃了一半以後，剩下來的都作成業障食子，做好以後，就叫守監獄的人幫他佈施出去。因為每日三餐，幾乎一半的食物都被他用掉了，那些人很生氣，後來就減為一天兩餐，他還是如此做，最後改為一天送一餐時，他還是這樣做。門衛就受不了，決定不要送食物給這位老人了。雖然已經一天沒有進食，而這位老仁波切仍然繼續打坐，反而覺得在監獄裡很好修行呢！

到了第二天，食物也沒有送進來，侍者在旁邊看了很難過，他還是依然禪坐。沒有食物的三天裡，他一直以為是夜晚，天還沒亮，一直在禪修。到了第四天，有人送食物進來了，他就問：「是不是天亮了？」接著，他又把食物吃了一半，另一半還是做成業障食子，請人送出去。他在牢裡，一直持續這樣做。

修行人的定力，在遇到逆境的時候才會顯現出來。很多人把逆境當成修行來看待，就像剛才講的前一世的丘祝仁波切和我的上師一樣。對一生修行的他們來講，常常把別人對他們的傷害，當成是上師傳法一樣，認為沒有人瞋恨自己的話，無法修忍辱。

我們看看週遭瞋恨心很強的人，很少人會喜歡他，甚至連家人、親戚朋友都不願意和他在一起。有些人表面看起來很風光，有錢有勢，可是因為脾氣不好，平時都含著瞋心對待人。這種人往往過度逞強，擅於偽裝，表面上給人的印象好像很強勢似的，但在偽裝的面具下，卻很脆弱，最後只落得自己孤單一人，無比寂寞。

至於有些嘴巴不好，心腸卻不錯的人，我們說他是「刀子口，豆腐心。」這種人也是需要檢討。語言帶刀，會傷害人，讓人心碎；嘴巴壞，表示語業沒有修好。如果有人說某某人修行修得很好，只是瞋恨心大了些，其實，這也是值得商榷的。因為沒有一個聖人，是帶有瞋恨心的；瞋恨心和修行的成就，是不可能同時存在的。

◎調柔身語意

我們不管遇到任何情境，都要好好調伏自己的身口意。藏人比喻說，修行忍辱，要將身口意調柔到像是腳踩在棉花堆裡似的，軟綿綿的，沒有感覺一樣。不管別人如何傷害你，如果你能以很柔軟的心和態度來應付的話，表面上看起來是弱者，到最後終會是個贏家。從古到今，哪一個強悍者勝利了呢？多少君王幾乎都是因為強悍而嘗到慘敗的命運。反而是那些以慈悲溫和的方式，靠忍辱來和別的民族相處的人，才會長治久安。以佛教來講，佛法能流傳這麼久，對現代的人心還有這麼深遠的教化，這就是佛陀大慈大悲的精神影響所致。

◎傲慢與瞋恨

瞋恨心很重的人很難修忍辱，但是傲慢心重的人更難修忍辱，因為世間八法，都和自己的聲望名利起落有關。如果人對外界種種得失，乃至一點點的謾罵諷刺，等等任何負面事情，內心沒有作調整的話，很容易被外緣引動深藏內在的傲慢心，傲慢心一被刺激，就會受不了而動怒。這時，瞋恨心就會像火山爆發一樣發出來。發怒暴躁的來源大都是因為我慢。如果一個人很謙虛的話，別人講什麼都不在乎了。

一般剛開始修行的人，都比較謙虛，也很有虔誠心，對自己身口意的言行會比較謹慎；可是，修行時間一久，慢慢就麻木了。久而久之，以為自己已經修得很好了，會自以為是。所以我們常開玩笑說：「學佛一年，佛在心裡；學佛三年，佛在眼前；學佛十年，佛遠在天邊！」學佛越久，若沒有時時往內觀照，就會和佛法背道而馳，越來越遠了。

不只是在家學佛者如此，出家法師們也是這樣，以為自己出家一、二十年，修行也修了二、三十年，常常炫耀自己學佛時間很長，可是，這和內在是否真正在實修，有沒有調伏好自己的身口意，是兩回事。學佛久的人，不一定有能力調伏自己；學佛時間短的人，未必就沒有這個能力。有的時候，剛入門的人可能遠勝過修行幾十年的人也說不定。所以我們要經常聽聞佛法，深入思考，長時間觀心，時時檢視自己的身口意，不然，就很難調伏自己的心。

如果你不修心，讓我執一直膨脹，不管你身在佛堂十年、二十年或一輩子，一點意義都沒有，通常我們稱這種人為佛油子或佛油條，因為他的心已經硬梆梆的，沒有什麼方法可以讓他變柔軟了。本來我們學佛，是希望用佛法來調伏自己負面的心性和行為，淨化貪、瞋、癡、傲慢、懷疑嫉妒和分別心的，但是如果學了佛，反而變得更傲慢，更容易發脾氣的話，那就是和正法相違背了。這時就要反過來檢討自己，有沒有把佛法運用在心裡？以正法調伏自心，是修行的要點準則，只要能調伏自心，就勝過無數高深的見解和其他的修法了。

二、忍受修行正法之苦的安忍

為了追求或修持正法，不顧身心性命，忍受一切艱辛困苦或嚴冬酷暑，赴湯蹈火，奮不顧身，這是忍受修行正法之苦的安忍。

因為世人能接觸佛法的機緣本來就很少，我們現在能聞思修，是很不容易的。在密續經典裡提到，佛陀曾經為了尋找佛法，跨火海，過刀山，即使失去自己的生命，也無所畏懼。

◎世間法和出世法並融

有些人以為世間法和出世間法，可以同時圓滿；認為修持正法不需要苦行和精進，在現世中從事世間事業，享有名望的同時，可以在舒適安樂中，修法成就，但這是不可能的事。

一些被許多人公認世間法和出世法都很圓融的人，必定是在世間法比較優秀，絕對不可能在出世法上有真正的成就；想要世間法和出世間法兩者兼得的人，就好像將一根針的兩端都磨成針尖一樣，那是不能用來縫衣服的。我們偉大的導師釋迦牟尼佛，也是放下世俗一切的榮華富貴，歷經苦行，精進求法而悟道的，他也沒有世間法和出世間法同時成就的方法。

自古以來，所有的大成就者都是經過長期精進修持而證悟的。他們並不是不知道要同時追求世間法和出世間法，而是這兩種法在本質上根本是不一樣的，方向不同，不可能同時圓滿。古人為了追求無上究竟之法，都是將世俗瑣事放下，歷經苦修，精進忘身，最後才得以成就。沒有一個人可以在世俗的安樂舒適和名利雙收中成就的。有些人想先追求世間上的成就，或為了得到施主廣大的供養，才決定去閉關修行的話，不要說會不會成就，他在閉關之前就已經著魔了。

當然，現代工商社會的人，尤其是在家居士，要完全放下家庭和工作，遺世獨修，是不太可能的事；但是如果能將佛法心要精義，完全透徹明白，按部就班，在世俗的日常生活中，長期不間斷實修，就很難能可貴了。

◎珍惜佛法

釋迦牟尼佛曾經為了求得四句佛法，把自己全身點燈供養諸佛；常啼菩薩為了追求般若波羅密多，割下自己身上的肉，賣錢來供養，又灑自己的鮮血來淨化大地，佛經上有很多類似這樣的故事。我們現在當然不用學他們這樣做，因為對我們來講，要取得佛法太容易了。但是相對的，我們也似乎不太珍惜佛法。因為佛法教育的不足，很多佛教徒已經泡沫化了。

我們小的時候，為了學佛，自己帶著一點食物，離開家鄉，遠至偏僻的西康求學。到了那邊，要先學會當地的語言。學完語言以後，常常跟著上師搬家，今天在這個地方住，明天搬到另一個地方，居無定所。因為一開始學習佛法就很辛苦，所以，對所得到的每一句佛法，像得到寶藏一樣地珍惜。

那時候，因為時代的變革，我們要念誦的佛經和研討的教材，都非常匱乏，所以都用手抄寫。那時抄寫的佛經，大多是很長的理論和儀軌，我們很有耐性地抄在本子裡，密密麻麻的。通常你先抄一段，我再抄一段，抄完再遞給下一位繼續抄，大家一起來寫。一張紙裡面，有十幾個人的字跡，所以我們現在有很多當時用草書記下來的佛經。

那時候的西康地區，生活條件很差，沒有一棟好房子，很多人都住在帳篷裡。晚上讀誦佛經時，要買煤油點燈來看；買煤油時，還要看你有沒有滿十八歲。一個人一個月限制只能買一斤的煤油，一斤的煤油根本就用不了幾個晚上。所以，我們在晚上，只能在有月光的時候讀書，一個月只有十幾天有些月光。冬天時，就在野外零下二、三十度下，追著月亮看書；當天亮的時候，身上羊皮襖上的羊毛，都結了冰。在那樣艱辛的環境中所學會的法，自然會運用在心上，不像你們現在從經書上面一掃瞄就過去了。

當時我們上課的地方，是一個小小的帳篷，裡面只可以容納幾個人。我們幾個比較資深的堪布和喇嘛，擠在上師的身邊，其他二十幾個喇嘛坐在帳篷外邊。當冬天溫度低到零下十幾度的時候，大地全都結冰，雪則一層一層的堆積上去，最後都變成冰塊。我們要小心翼翼在雪地上走路，走在上面，還要用腳試著用力去踏，看看地面的冰雪是不是堅硬穩固了，再放腳踏下一步。當上師在冰天雪地中講課時，我們會偷偷打開帳篷的小窗戶，看到坐在外面雪地上的喇嘛，屁股下墊著小樹枝。下雪時，喇嘛們用袈裟保護好經書，身上被雪覆蓋也沒關係。講完課，起身的時候，身上穿的羊皮襖和冰雪黏在一起，整個衣服下面都濕答答的。我們就這樣一年、二年、三年這樣學習佛法，一直堅持下去。當然，另外還有很多艱辛的學習歷程，是你們難以想像的。

對你們來講，聽聞每一堂課，最多隻是一個半小時到兩個小時的時間，這中間，只不過希望你好好坐著聽課，不要亂動而已。能夠把身心安定下來，用心聞思修，固定來共修，或參加法會，就是最大的忍辱了。

而像我們小時候，經由這種過程所得到的佛法，就會非常非常珍惜，因為實在得來不易喔！自古以來，許多高僧大德成就的來源，就是因為珍惜佛法。所以，珍不珍惜佛法，是修行成就的主因。所以，為了追求稀有難聞的正法，我們更應該不顧一切，斷除世間貪慾，不畏嚴寒和暑熱等等修行的辛苦，好好修安忍才是。

三、對深奧佛法不恐懼的忍辱

學佛時，對於佛法實相空性或深奧勝義的義理，如果不了解，不應該產生邪見或譭謗，應該想方設法，讓自己能正確地理解，並毫無顛倒的受持，這是對深奧佛法不恐懼的忍辱。

我們雖然是大乘佛教徒，對許多教義還沒有很深入了解之前，聽到某些稀有殊勝的理論或妙法，往往會產生恐懼和懷疑之心，這並不是佛法有什麼可怕，而是一般人在不理解真相的狀況下，會被從未接觸的理論嚇到。如果因為不明白或懷疑而產生譭謗，就會造作捨法罪業，無數劫中，不能從地獄中解脫。

在佛陀時代，有些很傲慢的比丘，剛開始認為佛陀講的法，都有「實有的我」存在，是真實的人在真實修行，到最後，是真實的成佛。沒有想到，當佛陀講到一切諸法皆空，講實相空性勝義的時候，這些比丘無法接受這些見解，受不了而吐血，最後轉生時墮入地獄。

以前，阿底峽尊者在印度的時候，有兩個行持十二頭陀行的比丘來請問佛法，當阿底峽尊者講到「人無我」的時候，兩個人聽得很歡喜，因為從頭髮到腳底，一一分析去尋找「我」的時候，真的找不到「我」在哪裡。但是，當阿底峽尊者講到「法無我」時，他們就完全沒有辦法接受了，當下兩個人就摀住了耳朵說：「請尊者不要再講下去了，世上不可能有這樣的佛法。」當阿底峽尊者開始念《般若心經》，念到「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」的時候，兩個人就嚇得跑走了。所以，阿底峽尊者說：「如果沒有修菩提心，對深奧的正法沒有信心的話，只靠持守戒律，是很難解脫成就的。」

大乘佛教剛開始弘揚時，小乘佛教徒對大乘佛教非常排斥。當龍樹菩薩弘揚大乘佛法的時候，印度的小乘佛教徒稱他為「魔道比丘龍樹」，認為「魔道比丘龍樹」在傳揚邪教，根本沒有人尊稱他為菩薩。慢慢的，當大乘佛教越傳越廣之後，大乘的理念漸漸就被人接受了。

大乘佛教實修的精華是金剛乘，可是，現在有些大乘佛教徒就像以前小乘佛教徒排斥大乘佛教一樣，對金剛乘非常排斥，認為金剛乘不是正統的佛法，以為修密會走火入魔，只要修顯教就好了。這些人不知道，批評一個比丘時，只是對一個人作譭謗；可是排斥金剛乘的時候，就是對佛陀的教法作譭謗，就算這個人皈依了三寶，又有什麼意義呢？我們常常講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，如果譭謗佛法，就是對佛陀的譭謗；對佛陀和佛法譭謗的話，所受的皈依戒就完全破掉了。連最基本的皈依戒都破了，還有什麼虔誠心和信仰可言呢？這是我們要注意的地方。

特別是在這個時代，很多人不了解金剛乘的真義，錯將自己偏執的想法，來譭謗密宗。如果你不了解密法，就不要隨意批評。西藏人常說：「小鳥所吃的食物，不一定是小蟲；人的眼睛所看到的現象，不一定是真的；人講的語言不一定是真話。」任何一件事情，要想方設法明白事實的真相；對於佛法的理論，更要透過我們的心，來明白其中真正的涵義。

如果不知道真正的道理，就要多用心研究。曾經有人問我：「顯宗只有阿彌陀佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩和釋迦牟尼佛幾尊佛菩薩而已，密宗的佛像太多了，實在沒有辦法辨認。」我就說：「顯宗經典裡詳載了眾多的諸佛菩薩，比如八十八佛，觀世音菩薩的三十二應化身，在偉大的《華嚴經》中說，一粒塵土裡，也有無量無盡的諸佛菩薩。佛菩薩徧滿三千大千世界，密宗和顯宗不是以佛像的多少來區別的啊！」

以前，西藏高僧薩迦班智達曾經講過：「愚昧者少言為妙。」也就是說，如果你不知道真相的話，還是少說話吧！我們現代人，常常外行裝內行，看任何一件事情，聽某位法師講經，或對某位師兄的表現，不是從中學習自己所欠缺的，反而習慣性盯著對方挑毛病，看看能不能找出對方的缺失，這樣久而久之，就會形成相互挑剔的風氣。這種負面風氣一直擴延，就會傷害很多人和團體，到最後，整個社會就會變得很偏差，很激進，可是卻沒有人願意為自己的言行負責任。世間上的人，因為無知而釀成很多禍害。如果學佛的人也用這種心態去對待修行人，或看待深奧的佛法的話，那就是更無知了。

很多人認為密法是高僧大德或上上根器的人修的，我們修不來，所以膽子很小，不敢接觸。其實，面對深奧的妙法，我們要懂得「安忍」，在你不明白之前，要先學會安下來了解，審慎對待，好好探討未知的領域，當你逐漸明白之後，就會消去恐懼和不安。我們要試著調伏自己的小膽量，破除邪見，對任何佛法絕不可以隨意否定。

在濁世來臨，人心迷亂的時候，有些人會利用佛法，掩飾自己的魔念，作為廣收名利的手段；有的則冒充上師或喇嘛，假借弘揚佛法，達到私人的目的，將佛法作種種負面的運用。這些人不如法的作為，自有他們的因果。無論如何，佛陀永遠是偉大的，佛法永遠是殊勝的，佛法本身的純潔和神聖，是不容置疑的。