聖嚴法師《放下的幸福》情緒管理智慧

簡體版序：放下自己也放下別人

當惱人的情緒來襲時，如何重拾愉快的心情？

禪的態度是：知道事實，面對事實，處理事實，然後就把它放下。簡而言之：面對它、接受它、處理它、放下它。人生，真的有很多不公平要去接受。生活，難免出現逆境。逃避解決不了問題，只有用智慧把責任負擔起來，才能真正地從困擾的問題中獲得解脫。因此，放下的幸福，簡單而深沉。

面對它、接受它、處理它、放下它

面對它：即是告訴自己，任何事物、現象的發生，都有它一定的原因。我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。當問題發生時，逃避並不能阻止它不出現；只有坦然以對，把它當做是一種應對危機處理的鍛煉，或者是另一種讓自己成長的助力。不要害怕承擔做錯的後果，努力從中累積人生的經驗。不做鴕鳥，直面人生。面對是幸福的第一步。

接受它：很多人在問題發生後，都很難接受這個令人失望而意外的結果，但是人生本來就是一連串的起伏波折，得失是很平常的事，我們不可能永遠處在順境之中，所以，遭遇逆境時，也要勇敢接受，就是一種智慧。

處理它：因果必須配合因緣。對於任何不好的情況，如果能夠改善它，當即予以改善；若不能改善，也不必失望，繼續努力，下次還有成功的機會。

放下它：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」過去的事情已然過去，繁華似錦也罷，一塌糊塗也罷，歸零是必然的。現實早在重啟，你還戀戀不捨，耿耿於懷。心裡放不下，又是何苦？

放下自己也放下別人

禪的最高境界，緣於「放下」。「放下」的禪理類同於「得與失」的智慧。失即是得，是一種痛苦，也是幸福。因為只有失去，空下的雙手，才能拾起新來的幸福。

能作如此想的人，對一切都會生起同情心與尊敬心。同情人家也是具縛的凡夫，尊敬人家也有獨立的人格。無論遭遇任何狀況，都不會認為它是一件了不得的事，如果已經知道可能會發生什麼不如意的事，能讓它不發生是最好的；如果它一定要發生，擔心又有什麼用？擔心、憂慮不僅幫不了忙，可能還會令情況變得更嚴重，唯有面對，最後放下，才是最好的辦法。

對感情的問題，宜用理智來處理；對家族的問題，宜用倫理來處理；即使發生了不得了的大事，也應用時間來化解、淡化。能夠面對、接受，就等於是在處理；既然已經處理了，也就不必再擔心，應該放下了。睡覺時照樣睡覺，吃飯時照樣吃飯，該怎麼生活就怎樣生活。

放不下自己是沒有智慧，放不下別人是沒有慈悲，每一個人都要懂得放自己一馬，也要放別人一馬，不要把生命浪費在鑽牛角尖上。生命的路很長、還寬敞，塞翁失馬焉知非福。

繁體版序

幸福，是每個人都想要的。我們總是喜歡說「追求」或「爭取」幸福，彷彿幸福是一面高掛在牆上的獎牌，必須經過一番競爭與奮鬥才能獲得。這種普遍的意象使許多人認為，幸福是來自於自己身心之外的某樣東西。然而，您是否有過這種經驗：當自己得意地看著手中辛苦掙來的戰利品時，卻隱約察覺到有一種失落感，因為我們所期待的「幸福」，並未隨之而來。

為什麼一個人可能得到一切卻仍舊不幸福？因為幸福其實是來自自我的「放下」、煩惱的「消融」，而不是任何東西的「獲得」。聖嚴法師在這本書中要告訴我們的是：真正的幸福，不必依賴任何外在的人和事物，也不是來自變幻無常的情緒與感覺，而是心的一種清楚、愉快與平靜的狀態。因此，透視煩惱，進而運用方法化解、對治煩惱，到最後完全放下煩惱，即是追求幸福的下手處。

聖嚴法師在第一章首先探討的正是煩惱的來源——情緒。他指出三種「情」——情操、情感與情緒的不同，並強調：任何情緒都是情感無法滿足所造成的衝擊與困擾，都是煩惱。書中的第二章至第六章，則分別深入探討對我們造成最大傷害的五種煩惱——貪、嗔、癡、慢、疑，也就是佛陀所說的「五毒」，並提供不同層次的管理與解決之道。

法師擅長以短短的幾句話，為一般人不易理清的觀念做出精彩的說明，例如，對於何謂「貪」，他說：「得到了需要的東西不叫貪，不需要而想要的才叫貪。」在解釋如何對治「嗔」時，則說：「忍並不是忍氣吞聲地受委屈，而是克制自己的衝動，不要馬上做出反應。」

煩惱雖有千百種，但是它們和所有的事物一樣，只是暫時性的存在。惱人的情緒來襲時，只要善用書中的方法一一化解，最後終能「放下」執著，讓心回歸單純、天真的本性，這時，幸福便不求自來了。

有情緒的人生才活得過癮？

人的五大根本煩惱——貪、嗔、癡、慢、疑，會帶來許多情緒的困擾，如何以佛法消解情緒煩惱，開創幸福人生？

從佛法的觀點來看，我們人是有情眾生，既然是「有情」，當然就會有情緒。我們也大都體會過控制不住情緒，反被情緒所控制的苦，甚至常常因為一時情緒衝動而犯了錯，事後卻又懊悔不已。

情有很多種，第一種是情操，例如哲學家的情操、藝術家的情操、宗教家的情操，以及政治家的情操。這些情操是理性的，對人、對世界、對自己都是有益的，如果一個人沒有情操的話，那就跟低等動物沒什麼兩樣了。

第二種是情感，情感是指與親人，或是與自己有關係的人和事物之間，因為喜歡或是不喜歡而產生的感情現象。情感雖不如情操那麼高尚，但是人如果沒有情感，那就形同植物或礦物。只是情感是自私的，以自我的喜怒哀樂為依據，可以是善的，也可以是惡的，不是十分穩定；而情操卻是非常清淨，且非常和平、穩定的。

第三種是情緒，情緒是從情感而來，當情感不能宣泄、滿足時，心裡就會發生衝擊和困擾，因此產生情緒。情緒就像是暴風雨中的海浪，沒有理性、規律，而且波動非常厲害，只不過有的人波動很高，有的人較低一點而已。

情緒來的時候，就像無名火，會大哭也可能會大笑，甚至還會揍人，出現暴力傾向。所以，一個老是情緒用事的人比情感用事的人更糟糕，也非常可怕，不但造成自己的困擾，別人看到情緒衝動的人，也會敬鬼神而遠之。因此面對問題時，最好不要隨便動情緒。

但是有人會說：「如果人生活得毫無波動變化，好像未免太平淡而無味了。人生要有大悲大喜才活得過癮，所以有情緒也沒什麼不好啊！」

這種將人生的情緒起伏視為一種調劑的看法，實在是似是而非！試想每一次情緒的波動，身體的細胞不知道就要死多少，不但身體不健康，心理也不會健康。如果老是在大喜大怒、大悲大樂的情形下生活，是活不久的，一點也不划算。要讓自己經常生活在愉快平靜的情況下，情緒才會穩定，心理也才會健康。

要避免情緒過分的波動，首先就要明白情緒會帶給自己與別人災難的嚴重性，這樣才會懂得約束自己的情緒。情緒會帶來一波接著一波的壞事，就好像是高血壓會帶來生命的危險一樣，首先可能是中風，再來就是癱瘓，說不定接著就是死亡。所以預防自己情緒的產生，是非常重要的。

預防的方法，就是在情緒還沒有發生以前，能夠先察覺到自己已經快要動情緒了，在這個關鍵時刻，用觀念來化解，告訴自己動情緒是划不來的，因為最後倒霉的還是自己，甚至連他人也會遭殃。

除了運用觀念之外，一些修養的工夫，例如靜坐，或是經常默念「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」的聖號，也會很有幫助的。在情緒還沒有生起之前，念佛可以產生移轉作用，讓情緒轉換為一種念佛的清淨念頭，一種信仰的念頭。

然而，我們在運用觀念或方法的時候，也要明白目的不是在壓抑自己，而是要化解自己的情緒問題。其實只要我們不管它，不要老是在想這個問題，或是老想要衝過它、對付它、抗爭它，情緒反而都能很簡單地化解。

情緒從哪裡來？

在混亂、緊張匆忙的時代裡，人的情緒時時刻刻都在浮動，所以懂得如何控制情緒是非常重要的。最簡單的方法，就是在我們的日常生活裡，不要總是將焦點放在情緒的爆發點上，可以利用散散步、喝一杯水、聽一首柔和的音樂，或是找朋友談談，讓情緒慢慢緩和。

更進一步的方法，是觀察自己的念頭從哪裡來？也就是看念頭是怎麼產生的？不過，念頭從何而起，常常連自己也不知道。既然不知道究竟是什麼原因造成的情緒，那麼根本就不需要管它，因為不必為了沒有發生過的事生氣。即使是發生過的事，也都已經過去了，那又何必生氣呢？動情緒不但沒用，反而會使自己亂了方寸；如果再加上出言不遜，或動作粗暴，那我們身上的細胞不知道會死掉多少，真是既傷身又傷心。

知道引起情緒起伏的原因，觀察情緒的生滅，以及了解情緒對健康的影響，這才是一種非常有智慧的處理方式。這種智慧，就是明白情緒生滅的來龍去脈；知道了以後，該怎麼處理，就怎麼處理，問題統統交代清楚以後，自己反而沒有事，既然沒有事，情緒就會安定下來。

另外，更深一層的方法，是根本不管它的來龍去脈，不管它的源頭是什麼？起因是什麼？爆發點是什麼？而是往下去看，看自己的念頭是好念頭嗎？是智慧的念頭，還是煩惱的念頭？如果是煩惱的念頭，老是自己跟自己過不去，那就太沒智慧了。人之所以為人所愛、所敬，就是因為有智慧，會有人想做愚者嗎？只要是情緒都是不好的，所以我們面對情緒，只看念頭而不管它的好壞，或是怎麼生起的，當下就停止念頭。

所以，佛教稱起煩惱時為熱惱，惱就是煩惱，熱就是火熱。雖然在現實中，我們不在地獄，但其實痛苦的程度和身在火熱地獄沒有兩樣。把自己放在地獄裡，是多麼愚蠢的事啊！在這個時候，就要馬上當機立斷，讓煩惱的念頭一起時，就馬上止息。

但是要做到這個層次相當不容易，所以還是要從第二個層次，也就是從看著念頭起、看著念頭滅的工夫做起。等到工夫純熟之後，才能再進一步到達一發現念頭起，馬上就不見的地步。能到達這個層次的人，我們稱他為賢者，但賢者並不是沒有煩惱，只是已經不會再被煩惱傷害，也不會再傷害其他的人，這是自我成長過程中非常重要的一個階段。

業力與潛意識

業力與潛意識

面對人類行為與情緒的失控，根據佛教的說法，這和個人業力有密切的關係。業力這個觀念是指我們在過去無量世（也可以說是「無始」）以來，在生生世世之中，所有的種種行為（包括身體的、語言的和心理的行為），所造成的一種力量，一直累積下來而集中到我們現在這一生之中。

不過，並不是我們過去世所有的業力，全部都會在這一生中顯現出來，而是要看哪一種業力最強，以及哪一種業力和我們這一生的環境、因緣最相近也最相應，才會在這一生出現。當然，如果業力的力量小，或是雖然強大，但是沒有機會或環境讓它發展，那麼它也就不會起作用了。

然而，很多心理分析學家都將業力歸咎於潛意識，認為是潛意識在不知不覺中支配著我們的行為與生活，才會影響我們能力的發展和智慧的判斷。心理學上的潛意識，是自己不能控制也不能自覺的，它蠢蠢欲動，根本不知道什麼時候會產生這麼一個念頭，而且還不斷出現的現象。它很可能是由我們從小到大的種種經驗、學習而得來的影響，並在頭腦裡產生的一種力量；也有可能是自己給自己的訊息，並不是外界或生命之中發生過的事，但是自己的心念常常告訴它、暗示它，結果就變成一種潛意識。

因此，我們可以說潛意識是從業力來的，因為過去有些業的力量相當強，所以到了這一生會對某一些事情記得特別清楚，而且很深刻地進入頭腦，並從內在製造一些觀念，於是就出現一些念頭，變成了潛伏的意識活動。不過，它雖然從業力來，但是和業力並不同，潛意識是已經在運作的，在我們這一生之中時時刻刻找到機會就會出現；而業力則有的已在運作，有的則無，也就是有的在這一生能夠現前，有的則不會現前。當我們了解潛意識與業力愈多，發生問題的機會便愈少，因為我們已經知道那是什麼了。

這就像人都怕鬼，而人怕鬼的原因多半是因為不知道鬼的模樣，也不知道鬼在哪裡，所以隨時隨地都在疑神疑鬼。反之，如果清楚鬼是什麼模樣，也知道它會在哪裡出沒，就不會怕它了。潛意識和業力也是這樣，如果我們了解潛意識愈多，對我們就愈有幫助。

所以，心理學家、心理醫生往往也試圖勾起人們的潛意識，甚至用催眠術來了解受測者的潛意識中究竟在想什麼？想講什麼？準備想做什麼？當受測者知道原因之後，這個潛意識的力量就會漸漸褪色，進而不再產生作用。

而我們的業力就像有根的草，斬草本來應該除根，有時候雖然不除根，但是如果我們一看到草就砍，只要芽一冒出土就除草，那麼草根就會因為來不及吸收營養而慢慢萎縮。

同樣地，雖然有業力，但是它不一定會造成我們的困擾，就像草根還在，但是只要不讓它有機會生長，業力自然也會消失。我們普通人都有遇到困擾的時候，雖然我也肯定心理治療的效用，但佛法畢竟是正本清源，能除根的，所以用佛法來處理情緒煩惱，比心理分析或是催眠更好一些。

如何安心？

禪宗有一個故事，是初祖菩提達摩和他的弟子慧可禪師之間的對話。慧可禪師老是覺得心裡問題很多，希望菩提達摩能夠幫他安心。於是菩提達摩問他：「你的心在哪裡？把你不安的心拿出來讓我看一看！」結果他找不到自己的心，這時菩提達摩就告訴他：「我已經替你把心安好了！」

人之所以內心不安的原因，歸結起來不外是嫉妒心、擔心、嗔恨心、憤怒心、貪心，以及種種矛盾衝突。這衝突包括自己與自己，或自己與他人之間，以及現實和想像或期待之間的落差。

譬如嫉妒心，有時我們看到別人的表現好，心裡就會不舒服，其實別人有好的表現應該要讚歎歡喜，感同身受。而且對別人的成就，我們也可沾一份喜悅，甚至起而傚法。與其嫉妒別人，不如去了解他人能夠成功的原因，並且看看自己要怎麼做才能夠像他一樣優秀。但是，有時別人能得到的，也許自己付出了同樣的努力還是得不到，這時就要想到可能是因為自己的因緣福報不夠，只要再努力，然後加上因緣福報的促成，自然就會成熟了。

所以別人的成功，一定也是辛苦努力來的，即使不是這一生的辛苦，也是過去生累積而來的。有的人會對別人生來有錢、有地位，感到不服氣，覺得自己辛苦一輩子，既沒有錢，也沒有福氣。這時我們就要想到，這是別人過去世努力修來的結果，不用羨慕，也不需要嫉妒。

另外，貪心也是常使人心不安的原因，能夠得到的不叫貪，得不到的卻想要，這才是貪。貪得無厭是很痛苦的事，其實能夠得到的自然會來，所謂水到渠成，根本不必挖空心思去想、去和別人爭，只要努力去經營，自然會開花結果。如果成果沒出現，表示因緣尚未成熟，也不必為此難過。能夠這樣想，就可以消除因貪而產生的痛苦了。

事實上，內心不安，多半是庸人自擾，自尋煩惱。當覺照到心不安的時候，可以先了解心為什麼不安？找到原因之後，就會發現很多煩惱都是沒有必要的。例如參加聯考，有的人考完試，每天等著發榜，心裡等得很不安，一直在擔心會不會上榜？究竟考上哪裡？這時如果能轉念一想：「反正都已經考完了，擔心這麼多也無濟於事。至於發榜以後究竟會怎麼樣，到時候再來打算，現在擔心也沒有用。何必自尋煩惱？」這樣一想，馬上就會心安，覺得自己的胡思亂想真是無聊！

所以，人不安心的時候，可以反思，問問自己不安的原因是什麼？如此一反問，很容易就會發現往往只是自己想太多，事實上，沒有什麼值得煩惱和難過的。經過這樣的省思，心就會安定下來。此外，內心不安的時候，也可以念「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」聖號，將心、念頭安住在佛號上，不再去想那些煩惱的問題，心自然會慢慢安下來。

煩惱與習氣

人都會有煩惱，當成為習慣後，煩惱的感覺就漸漸不存在了，只會留下煩惱的現象，也就是習氣。例如一個視錢如命的人，看到了錢就如飢如渴，一看到鈔票就想要佔為己有，這種飢渴的感覺就是煩惱。如果一個人經常有這種飢渴的感覺，看到錢就想拿，而且完全不理會是不是該拿，這時已經變成是一種貪的習氣，而不是貪的煩惱，所以習氣和煩惱是不太一樣的。

煩惱不但會傷害自己，有時也會傷害別人。如果煩惱生起的時候，不表現出來，也許別人不會受傷，卻會傷害到自己，讓自己很痛苦。例如一個單相思的男孩，心裡總是想著喜歡的女孩，但是對方根本不知道是怎麼一回事，而男孩的內心卻在煩惱。他雖然沒有傷害到其他的人，卻已經傷害到自己。或者說，這個男孩不管對方愛不愛他，總是追著對方不放，把別人煩得痛苦極了，讓對*得像是一條甩不掉的蛇，這樣影響到別人，使別人受到傷害，也是帶給別人煩惱。

而習氣往往是在不知不覺中養成的，自己並不覺得在傷害人，也不覺這是煩惱。例如有一些人，和他一起吃飯時，他會習慣地看看別人的碗裡究竟吃些什麼，看得別人很不舒服；或是不管別人的感覺，咳嗽的時候不捂嘴巴，甚至對著人一邊談話一邊咳。他並不知道這些行為會讓別人感到不舒服，因為他是無心的，所以不覺煩惱，而他的無心卻傷害到人。這種讓別人討厭的無心怪習慣，就是習氣。

習氣重的人，經常讓人感到討厭；但也有一些習氣，反而讓人覺得有趣。像有位高僧來訪時，他在公共場合常常一邊講話，一邊拉拉衣服或是摸摸鼻子，小動作滿多的。他不管別人的感覺怎樣，但是因為是從這位高僧的身上表現出來，反而讓人覺得很可愛。

有一次我在台北的紀念館演講，因為衣服穿得滿多的，覺得很熱，當下我也不管別人感覺怎麼樣，就說：「對不起！我很熱。」然後就把外袍脫掉，現場的聽眾則覺得這位法師很自在、很親切。雖然我沒有像那位高僧那樣灑脫，但是我也覺得沒有必要在身體癢的時候，強迫自己不管它，或是不去抓它。身體癢的時候當然可以抓一抓，坐太久也可以動一動，不需要什麼事都一板一眼的，因為這樣也是一種痛苦。

人所表現出來的習氣，有的很可愛，有的卻讓人討厭。因此習氣是必然的，但還是要注意自己是在什麼樣的場合、是什麼樣的身份，千萬不要把自己的舒服建立在別人的痛苦上。否則自己沒煩惱，卻造成別人的煩惱，那就不好了。

調和感性與理性

在一般的看法裡，人大約可以分成兩種形態：一種人非常的感性，另一種人則非常的理性。一般人對感性的人之刻板印像是不理智、無理取鬧，理性的人則是理智而有智慧；所以大多數的人都願意接受理性的人，對感性的人反而敬而遠之。

事實上未必盡然，有時感性的人容易與人相處，而太理性的人往往態度冷淡的冷眼旁觀。例如我有一個徒弟非常理性，做什麼事情都一板一眼，不容許自己和他人做事有錯誤，所以跟他共事的人壓力很大。雖然他做事有條有理，但是人緣不好，因為大家都怕他。感性的人就不同了，雖然有時有一點多管閑事，但是他會顧慮到別人，會同情、諒解、包容別人。

但是太過感性也不好，如果感情太氾濫，很可能會表錯情而帶來麻煩。如果不能恰到好處地照顧、關懷別人，也會適得其反。因此，感情的表達要適當，不要讓對方感受到太大的壓力，或讓對方習慣你的照顧而黏住你，最後你想擺脫卻擺脫不掉。你的本意原只是單純的關懷和照顧，結果卻造成對方的依賴，這樣的結果對雙方都是傷害。

其實，理性也未必不好，只是一般人的理性是待人處世，樣樣照規矩來，沒有變通和彈性，就像機械一樣，每一個螺絲都得規規矩矩定位，不能更換。如果像這樣的機械化，生活還有什麼味道呢？人與人的關係本來就是互相影響的，不可能一成不變，因此感性和理性要能互相配合，感性的人需要理性來輔助，理性的人需要感性來潤滑，這樣才是一個菩薩行者。

真正的感性是一種清淨的感性，它是淨化以後的感情，也就是菩薩的慈悲。而理性是智慧的另外一個名詞，但是智慧並不等於理性。理性沒有轉圜的空間，而智慧則可以為適應對方而做調整，但自己不會在適應調整的過程深陷其中，產生煩惱。這樣，可以和許多有煩惱的人相處，但是自己卻不會受到影響，才是有智慧的人。

人如果只有感性，就容易產生情感的糾纏；僅僅是理性，則又會變成一板一眼，機械化的人生。社會的混亂與不和諧，以及現在許多人的問題，多半就是因為不知道恰到好處地應用感性和理性，才使得一些人在自認為感性的時候覺得痛苦，自認理性的時候又不容易為大眾所接受，社會也因此失去了溫暖。唯有感性和理性的調和，才能真正為人間帶來溫暖的慈悲和光明的智慧。

什麼是貪心？

凡是「想要」的超過「需要」時，就是貪。若能生活簡朴、減少慾望，心便不會隨著物慾而起伏不定。

在佛經上，「貪」有好多不同的說法，譬如它又叫做「欲」，也就是希望、追求、渴求的意思。人到底希望什麼？又渴求什麼呢？人在身心的需求上，最主要的不外是貪「色、聲、香、味、觸」五欲，眼睛貪好看的、耳朵貪美聲、鼻子貪香、舌頭貪好味、身體貪接觸的舒適感。總之，凡是好的都喜歡貪。

但是，人本來就不能不吃飯、不睡覺，眼睛不能不看，耳朵也不能不聽。所以，貪是指我們過分的要求，就如我常跟弟子們說的：「得到需要的東西不是貪，想獲得不需要的就是貪了。」實際上，人們真正的需要並不多，譬如我們睡覺只需要一個床鋪，吃飯只要吃飽就夠了……可是人仍然想要追求、獲得很多東西，為什麼人會這麼貪得無厭呢？這和人的心理有關。

人的心理有一種想永遠據為己有的慾望，因為一般人想要貪著的東西都是不能永遠保有的，但是當擁有以後又開始擔心會失去。以金錢為例，我們日常所需的花費並不多，但是一般人總是害怕得到的金錢很快就會用完，所以希望財產能夠愈積愈多，以備不時之需，結果變得貪得無厭。

貪心的人就像一隻爬在結滿果實的桃樹上的猴子，它看到滿樹飽滿欲滴的桃子，每一顆都想吃，結果摘了一個往手裡放，又摘兩個夾在腋下；摘到最後，不但一顆桃子都沒有吃到，還把自己累死了。人往往就是這樣，被貪心帶來的許多煩惱給累死了。

俗語說：「人為財死，鳥為食亡。」其實人並不僅是對財物貪著，對很多東西也都是貪得無厭地追求、爭取。人和人之間很多的磨擦和不協調，也都是因此而起的。所以，貪心不僅為自己帶來困擾，也會為社會、自然帶來災難。

本來人在衣、食、住、行等方面的需要並不多，如果是在個人的需要之外，為全體大眾的需要考慮，這就不叫做貪，譬如希望大眾能夠有衣服穿、有車子坐、有房子可住，為社會眾生造福，就不叫做貪。

因此，我們除了自己需要的東西以外，不可要得太多。適可而止需要智慧，最簡單的方式，就是時時注意自己的起心動念，看自己到底是為自己還是為別人。

為什麼貪心？

只要是貪，都是不好的心態，不會因你所貪著的東西種類不同，而有好壞之別，因為不管你貪的是什麼東西，都是額外的追求。但它還是有程度上的差別，也就是貪求的目的是為自己，還是為了他人的差別。

有一位寺院的住持，才接任沒有多久，就對我說：「自從我當了住持以後，貪心似乎增加了很多，可是我又不能不為寺院著想。我希望能有更多的信徒前來，希望有更多的錢、更多的弟子，也希望寺院的房子蓋得愈來愈多，很多弘法的事業都能隨之展開。」他覺得當了住持後，頭腦裡整天都在想如何能夠得到更多一點，這讓他很苦惱，可見得貪真是煩惱的根本。

我問他：「你的這些打算、期待，是為了自己嗎？你希望當住持一定要當得讓人稱讚嗎？或是羨慕你擁有這麼多的信徒、這麼大的寺院，感覺你這個住持很能幹，比任何人都做得好？如果你真的這麼想，那就是貪。如果不是，而是為佛教、為寺院、為大眾設想，那就不是貪了。」

這位住持為了弘揚佛法，所以需要有個道場作為弘法的場所；為了容納更多人來這個地方修行、聽聞佛法，所以房子要蓋得大一點、多一點；為了讓眾生能夠得到佛法的利益，能夠種福田、佈施供養，所以需要寺院替他們來結合捐款，用清淨的財務來做有益於眾生的事。這些需求全都是因為眾生、社會需要，和為了推廣佛法，所以並不是貪。

如果是自己本身的慾望想要，不是為了他人、團體而著想，那就是貪；為自己的利益著想，成功時會很驕傲，覺得自己很了不起，好像一切事情都是自己的功勞；失敗時，就覺得很倒霉，害怕讓人看不起。像這樣患得患失的情形，就已在煩惱之中了。相反的，如果能將念頭轉過來，知道自己的努力是為了佛法、為了眾生而服務，那就是有智慧的人。

如果真能這樣想，也就沒有煩惱。對大眾而言也是一樣，大眾的反應都會隨著你的存心和動機而改觀。就像社會上雖然有一些人是以私心在做慈善事業，讓大家誤以為他是個很有慈悲心、公德心、了不起的人，但是這種人終究還是會被揭穿的。

即使包裝得非常好，讓人誤以為他是個好人，畢竟還是騙術。既然是騙術，也就是煩惱，就算能騙人一輩子，自己的內心也不能平安快樂。因此，一個有智慧的人，是絕對不會自欺欺人的。

轉貪心為願心

佛法說貪為苦本，想解決苦的問題，就要先從「知貪」開始。人的需求有兩種，一個是需要，一個是想要，凡是想要的超過自己的需要時，就叫做「貪」。但是，人常常不但不知道自己到底需要多少，而且也很難將需要和想要兩者的差別，分得很清楚，總是感覺還不夠、還沒有滿足。

其實，要分辨需要與想要有何不同，並沒有那麼困難，譬如口渴了要喝水，這就是「需要」；可是解渴只要喝一杯就夠了，如果為了以備不時之需，而想要儲存兩三杯，那就和養兒防老、積穀防饑的心理一樣，這就是「想要」的貪了。當前的問題必須先解決，這就是需要，至於以後需要什麼？是不是還需要這麼多？因為都無法事先預知，所以根本不用顧慮。

人缺乏飲食，生命就不能夠維持下去；沒有男女關係，種族就不能夠維繫傳承，生命也沒有辦法延續。告子說：「食色，性也。」可見飲食男女本是人之常情，會被認為是壞事的原因，在於人很容易過分地追求，沉湎其中而無法自拔，譬如耽溺複雜的感情世界，或是玩物喪志，這些都會因貪為自己帶來煩惱，也就是所謂的「人為財死，鳥為食亡」。當然，如果是自己真正喜歡的，而自己的能力也能夠達成這樣的目標，那還沒有什麼關係，但如果是超過了自己的能力負荷的，麻煩就會接踵而來。

除了生存的基本需求外，人通常看到美麗的風景、聽到好的音樂，總會想多看幾眼、多聽一下，這都是人之常情。所以，享受美色與音樂，是本能的反應，並不需要特別厭離。對於公園讓人賞心悅目的花朵，就讓它自然而然地呈現在面前，只需單純欣賞它的美麗；對於音樂，如果正巧聽見動聽的音樂，那就自然地去聆聽，聽得歡喜，也是一種享受。

但是如果覺得花朵很美，而興起想把它摘回家的念頭，這就是貪了。音樂也是一樣，如果聽得渾然忘我，忘了手邊該做的事，而沉迷其中；或是為了聽好的音樂，而耽溺於玩音響，並且愈玩愈高級，要求也愈來愈多，像這樣不斷地追求或是佔有的慾望，就變成貪了。因此，追求美好的生活品質本是人之常情，但是如果變成執著，那就會帶來各種煩惱。

欲和愛本來並沒有什麼不好，只是它們常常容易引起人們貪的慾望，而欲和愛一旦和貪連在一起，就變成煩惱的名詞。但是貪也有好壞程度的分別，譬如愛可以是一種付出奉獻，而欲也可以是一種希望，希望自己和世界能夠一天比一天更美好、更進步，這就是把貪愛和貪慾轉成願心，轉成一種期待。因此，貪愛和貪慾也可以轉往良善的方向發展，對社會做出積極的奉獻。

以佈施對治貪念

貪念會帶給我們許多的煩惱，該如何幫自己除貪、解毒呢？

用佈施來對治貪，是最好的辦法。所謂佈施，就是捐出自己擁有的財力、物力，來幫助別人渡過難關，甚至還可以佈施自己的時間、智慧，或利用自己各式各樣的資源協助他人。當我們能多為別人設想、為他人謀求福利，往往自己的收穫更多。

以我個人為例，我本是個一無所有的出家人，可是當我看到有許多人生活得很痛苦，為了幫助他們改善環境，我就開始想辦法募款，結果有愈來愈多和我有同樣心願的人出來支持我，在眾人的成就下，建設了法鼓山。法鼓山並不是我個人的，而是屬於社會大眾的。

由於我的付出，共襄盛舉的人也愈來愈多，聚集的力量也愈大，能做的事情也就愈來愈多了。這就如同老子所說的：「既以為人己愈有，既以與人己愈多。」也就是說，如果我們愈能夠奉獻，自己擁有的就愈多，而且不用刻意，它自然而然就會來了。

這就好比井裡的水，取用的人愈多，水源就會源源不絕；如果捨不得供人取用的話，井裡的水永遠都不可能再生。同樣地，如果不捨得把自己擁有的財產給人，不僅財產不會增加，還會被罵是守財奴，而且也會為了錢該怎麼處理、運用，死了以後又該給誰而擔心，反而徒增痛苦。

所以，如果真的想佈施，即使沒有任何東西都沒關係，因為只要發了願心，並且努力去爭取、去製造，加強自己的能力，結果一定會有東西可以佈施。真正的佈施是奉獻給眾生，心中完全沒有回收的期待，也沒有貪心，這樣才能達到智慧圓滿、福德也圓滿的境地，就像釋迦牟尼佛一樣。

名利只是暫時擁有

一般人貪取的項目，不外是金錢、名位，然而這些東西有時是必須的，有時又是「不請自來」的，所以重點不在如何規避它們，而是要用正確的態度來看待它們。

以儲蓄為例，如果有正當的目標計劃，像是儲蓄多少錢之後可以請一部《大藏經》，或是就可以設立獎學金幫助人求學，這些都是很好的立意，所以並不是貪。如果儲蓄的目的，是為了累積財產以滿足私慾，這就是貪了。

又如投資股票，我們常看到有人玩股票玩到傾家蕩產。其實，以股票作為正常的投資並沒什麼不好，除非是將股票拿來投機炒作，那便是一種貪念，就是煩惱。

金錢就像水一樣，需要常常地流動，流動的時候，不論多也好、少也好，都還是維持在一個整體中。所以當你投資股票時，只要想到這個錢放到股票裡去，可以幫助社會經濟資源的流通，如此，你賺了錢會高興，賠掉了也不會痛苦。

如果你貪心大起，希望賺的錢愈來愈多，那麼在投資的時候，你就會孤注一擲，把全部財力都投進去，結果反被股票套牢了，不得解脫。所以，一樣的行為用不一樣的觀念與心態去執行時，會帶給你不同的結果。

至於名位，最重要的是實至名歸，否則會為了保有浪得的虛名而痛苦不堪。「名」不過是一項工具，因為有名自然就有社會地位，有社會地位就有能做的事業、能發揮的力量。有名位並不是壞事，但有名聲、地位充其量只是「大家知道」而已，不要把名位當成自己。事實上，名位也不需要刻意追求，時機成熟時，它自然而然就會出現，因此也沒有必要看得太重，患得患失。

有的人因為在電視上的曝光率比較高，變得有名了，所以就開始對名斤斤計較，怕自己又變回一個默默無聞的人。如果真的有一天電視上不再出現他的面孔時，他可能就會覺得社會遺棄了他，於是產生失落感，變成一種煩惱。

其實，個人的事蹟會在報紙、電視上這一類大眾媒體上被報導，並不代表什麼，只是因為我們做了這些事，恰好被大家看到罷了。如果沒有機會曝光，就表示時間、環境還沒有因緣需要我公開出現，我可以在其它地方做其它的事。

所以，不論是金錢或名位都應該把它當成是暫時的擁有，而不要把它看成實質的東西，或當成是自己的代表，有也好、沒有也好，都只是一時的因緣而已，這樣就不會有痛苦煩惱了。

遠離名位、權力的誘惑

名位、權力，人人都想追求，許多年輕人常常會說：「只要我喜歡，有什麼不可以？」彷彿愈作怪，出名的機會就愈大。其實他們多半隻是希望被注意，純粹是為了出名而出名，可是這種滿足只是一時的刺激，所得的也只是一種虛名，而虛名只會引來浮利。縱然真的得到利益，恐怕也是非常的空虛吧！

然而，年輕人從來不考慮這種虛名究竟能讓自己有多少利益？對他人又有多少好處？虛名浮利往往反而是造成煩惱的原因，為了讓別人知道他們，所以必須不斷地興風作浪，引起討論話題。即使所作所為沒有犯法，卻已經造成社會的浮動和人心的不安了，不僅他們本身是群受害者，對整個社會也是有害而無益的。

面對這種社會現象，我們並非無能為力去改變社會風氣，最重要的還是從小開始的家庭教育。做父母的應該要把孩子當成朋友般看待，和他談心，輕鬆自然地討論這些問題，慢慢讓孩子自己發現一些正面的東西，建立正確的見解，而不僅是教訓孩子，強輸觀念給他們。另外，父母的行為對兒女來說，具有示範的作用。試想：如果父母自己就做不好，卻對孩子說：「我這樣是不對的，但是孩子啊！你千萬不要學我啊！」孩子怎麼可能因你的說法而改變觀念呢？

除了名位以外，權力也是很多人想要擁有的。有權力時雖然可以做點事，可是和名位一樣，我們要小心別被權力控制，落入煩惱的境界裡。

雖然有權的人往往也有名，但有名的人不一定有權，因為有名的人大部分只是在場面上出現，背後有一隻更有力量的手在操控他，因此他們只是演戲的人。演戲的人雖然有名，但在背後操控的人才有實權，譬如很多公司的董事長、總經理，就不是實權者。

權力一方面從金錢而來，另一方面從智慧而來，也有從職位而來的。

所以，如果你有錢、有智慧，也有職位，即使沒有名，也一定會有權。有的人有了權之後，就開始弄權、玩權，將人玩弄於股掌之上，卻沒有想到未來變化。要知道，權勢有它的時間性、階段性，而且每個人都有年齡的限制，因此人不可能永遠掌權。隨著身體衰老、環境變化的時候，權力終究也會失去，所以最好不要玩權。

有權能夠為人設想、幫助他人，而不過分使用權力或自私自利，那是很好的，名位也是一樣。所以，重要的是你使用權力的願心，以及你看待、運用它的態度。

廣結善緣帶來好人緣

我們都知道貪是不好的習慣，可是有時候我們又會走入另一個極端——慳，也就是小氣、捨不得和吝嗇，有人以為這是節省，其實慳和節省是兩回事。

慳和節省的差別，主要在於節省的目的，譬如我們有十塊錢，為了佈施而量入為出，努力節省了一塊錢，這就不是慳。相反的，如果我的生活只需花費五塊錢，可是當沒飯吃、沒衣服穿的人向我們求救時，也捨不得將剩餘的五塊錢佈施給人的話，那就是慳了。

因此，慳是即使自己有多餘的東西也不給人，而寧可把它貯藏起來，這樣的行為對他人沒有利益。但它不像貪是硬把別人的東西變成自己的，所以不會損害到人，和貪比起來稍微好一些。

雖然慳不會傷害別人，可是許多人就是因為捨不得佈施，反而阻礙了自己的成長和事情的發展。譬如有的人學問很好、知識非常豐富，或是技術相當精巧，但他就是不願傳授給人，也不願意分享給人，死的時候等於把智慧財產帶到棺材裡，這不就等於沒有用了嗎？

又譬如你公司裡有很多的職員，他們為你賺了很多的錢，結果你一毛不拔，那麼這個公司還能繼續存在嗎？有利就應該共同分享，而分享的時候可以分層次，付出的多分享的多，付出的少則分享的少。

一個老闆付出的是資本、是他的智慧與心力，因為他付出的最多，所以得到的多是正常的。但是，一般職員至少也付出了勞力、智慧和努力，甚至還付出了超額的時間來為公司工作，所以給予適當公平、合理的分享，是應該的。如果只曉得剝削，或者不願意和員工分享利益，就會漸漸失去向心力和人緣，這就是慳吝帶來的損害。

有的人雖然沒有什麼財產，但是他很慷慨，願意把所有的東西與他人分享，因為這麼慷慨，所以大家都相信他、擁護他，可說是一個領袖人才。而一個慳吝的人，因為不願意把自己的所有和人分享，所以沒有人緣，也不會得到別人的擁戴。

但是，慷慨和「打腫臉充胖子」還是有差別的。慷慨是自己沒有，或有的不多，而盡其所能地奉獻給人；而有的人則是自己沒有，卻拿別人的東西，譬如用賒、借、偷、搶等方式所獲得的東西來和別人一起享受，也就是慷他人之慨，是在打腫臉充胖子了。

今生沒有廣結人緣的人，來生只會是個愚蠢的人。如果能將自己所擁有的東西與人分享，來生才會增長福慧。

凡事恰到好處最好

慳吝會讓我們不得人緣、失去朋友，同時自我也不能成長。因此，無論我們有什麼東西，都盡量能讓人充分運用，包括名位、財產和權力等都是一樣，而不要自己獨享。有很多名人就是怕被人利用，因此不願意把名借給人，像有時別人只不過是希望能借助你的名氣來推廣某一個活動，代表你也讚成這件事情，但即使這只是一個假名，你可能仍然不願意借給他用。

當然，我們要愛惜羽毛，弄清楚對方的目的，不要讓人假借你的名去做壞事。如果目的是正當的，請求的人也沒有什麼問題，你卻不給他用，那就是慳了。如果經過了解之後，發現對方或是事情本身有點爭議性，那最好還是不要給他用，否則恐怕會惹很多麻煩，別人會懷疑你怎麼會和那種人牽扯在一起，進而猜測你們也許是合夥人，如果是這樣，就得留意愛惜羽毛。不過，愛惜羽毛過了分，那也叫做慳。

名是如此，權也是一樣，只要能夠做好職務之內的事以及必須做的事，那就不是慳。我們常說「人在公門好行善」，就是希望有權的人能隨時主動運用自己的權力來幫助他人，利益眾生和社會。如果說有權的時候不用權，或是不用來利益社會大眾，只是抱持做做官，讓上司不生氣、下屬高興，和和稀泥的心態，那這個權力就浪費掉了，給你權等於沒有用一樣。所以，權還是要給有魄力、有理想的人來做。

但是，去慳有時很容易又變成是一種浪費，因此兩者之間一定要取得平衡點。凡是多餘的就叫做浪費，如果是恰到好處地付出，那就不是浪費。譬如別人已經給他某樣東西了，你又再給他一份；或是今天有了、明天也有了，你還要給他更多，那就是浪費了。

中國人很怕被別人批評為小氣，總希望讓人覺得自己很慷慨，所以請客的時候，明明五道菜就可以吃飽了，卻一定要準備十二道菜，彷彿這樣才不算小氣，結果每道菜都剩下很多，形成浪費，這實在是一種惡習。所以請客的時候，要考慮自己所請的是什麼樣的客人？而自己的身份、財力又是如何？雖然不要太吝嗇、寒酸，但也不要過分浪費。

我們做事要掌握「恰到好處」這四個字，任何事恰到好處就是最好的，過與不及都不好。因為不及就是慳，超過就是浪費，能以智慧來分辨如何做是剛好，就能做到恰到好處。

清貧與慳吝大不同

清貧生活的風氣曾流行一時，也可以稱為是一種簡單過生活的思潮。

所謂清貧生活，就是符合自然，盡量節約，崇尚朴實，是一種返璞歸真的生活。它和慳不同，慳是捨不得用，而清貧是強調生活的清淡、簡朴，因此需要用的東西仍然要用，只是要耐久而不奢華；自己的環境也要打理得非常簡單、素雅，不講求過分的華麗和花俏。

我有一個朋友，雖然他是船運業的鉅子，是位大商人，但他每天早上吃的東西都非常簡單，只要一杯咖啡、一個蘋果、一杯牛奶，就打發了。有一天我去拜訪他，他從冰箱裡拿出一個檸檬，看起來已經切過好幾次了；接著他切了一片放進他的紅茶裡，也切了一片放到我的紅茶裡，然後又放回冰箱。我就問他：「這個檸檬吃了幾天？」他說：「這是第三天，反正一個人吃飯，早餐也習慣這樣。」我說：「這樣子是不是太節省了？」他說：「可是我只要這麼多！」因此，他一個檸檬大約可以吃上五六天。

一般人也許會因此而覺得這個人很慳吝、很小氣，其實他是非常慷慨的人，常用金錢幫助他人，設立了各種獎學金來幫助社會、幫助學校，和所有需要幫助的年輕人。他將自己個人的花費降到最低，生活過得相當簡單，然後再把大筆的錢提供給需要的人，這種人怎麼會是慳呢？

另外，還有一個人也很有意思，他每次來看我都會帶一籃水果，我問他：「你平常不是已經有別的捐款了嗎？為什麼每次來都還要帶一籃水果呢？」他回答我說：「師父，我每次來都不坐自己的車子，而將省下來的汽油錢拿來買水果，因此這籃水果都是從車錢中節省下來的。」

像他這樣當然也不算慳，慳是因為不捨得給人才節省，清貧則是為了生活簡單，並不是捨不得。而且唯有自己簡朴、簡單，才會有更多的東西給人；如果自己浪費、享受了，那能給人的東西就減少了。

清貧思想為什麼能夠流行？這是因為欲無止境，物質的享受永遠無法滿足，也沒有辦法讓人的心感到真正的寧靜、安定與和平；只要物質的生活條件愈舒服，人心就愈不容易安定下來。譬如一雙平價的鞋子就可以穿，可是物以稀為貴，因為虛榮，一定要穿名貴的，結果要求愈來愈高，拚命搶稀有的東西來享受，以為只要能享受愈名貴、稀有的東西，就愈能得到滿足。

其實這些東西都不能讓人得到滿足，享受到最後還是空虛。人的心必須在朴實簡單之中才能安定下來，才不會隨著物質而起伏，今天想要這個，明天又想要得到比這個更好的享受。所以，唯有過朴實、清貧的生活，才能讓自己滿足，也才是最好的自在享受。

為什麼要生氣？

凡是不能以慈悲心待人，就是嗔。若能多培養、增長我們的慈悲心，嗔念自然就會減少，甚至消失了。

佛法認為，「貪、嗔、癡」是我們人類的三種根本煩惱，稱為「三毒」。其實我們每一個人，都不能避免起嗔心，只不過有一些人是嗔恨在心裡，沒有表現出來罷了。

可是有一些人往往會把心中的嗔恨從身、口的行為中發作出來，無論是表現在言語或身體上，都是既傷己又傷人。所以，我們通常會把嗔譬喻為火，又稱為嗔火，是因為它像火一樣會使我們失去清涼的智慧。

如果我們能夠保持平心靜氣，就不會有嗔恨心了。可惜的是，要一直保持心靈的平靜，並不是件容易的事。嗔恨的起因，一般認為是外在環境無法獲得滿足，或者不能讓人順心如意，而使人的內心產生衝突而生起嗔恨心。

但有時其實是自己內在的關係，例如他人並沒有妨礙我們的工作，只是自己看別人不順眼，莫名其妙地就生起氣來。所以外在環境的原因，有時是個人自以為是，但並不一定是完全客觀，也不一定外在真的有什麼人事物讓人嗔恨，即使自己已經氣得半死了，他人也未必會知道。

另外，嗔恨不一定是對外的，有時是自己內在的煩惱，譬如有的人會恨自己的能力不足、福報不夠，或恨自己不夠聰明、努力不夠等。雖然自己恨自己不會傷害別人，但是心中有恨意總是不好的，尤其當自己恨自己到了極點時，就會開始處罰自己，而對自己最大的處罰就是自殺。因為討厭自己這麼差勁，於是覺得實在是生不如死，不如死了算了。

由此可知，嗔恨會帶給人非常大的禍患，一定要適時化解嗔心。化解的方式有兩種：首先是觀念的化解，其次是方法的修行。

首先，要從觀念上來化解，仔細分析嗔恨發生的原因，並進一步思考：嗔恨對我們究竟有什麼影響？經過一番理性的分析之後，在觀念上就會知道無論是恨人或是恨己，都無濟於事，倒不如從改變自己、改善處境做起，這要比用恨或嗔的情緒面對問題要好得多了。

如果不管怎樣分析、解釋，都化解不開嗔恨心時，此時最好的辦法就是多拜佛、念佛、讀經或打坐，這些方法都能夠化解嗔恨的情緒，幫助人透過修行消業。但是如果我們面對問題沒有慚愧心和懺悔心的話，業還是不容易消解的。

其實，無論是哪一種修行方法，都是要我們學習慈悲，不僅對待眾生要慈悲，對自己也是一樣。對己慈悲，就是要用智慧來處理自己的事，凡事不要感情用事，那麼容易動氣、動情緒。而對人慈悲，就是不管他人有理或沒理，都應該原諒他，就像我們也希望別人能諒解我們一樣，要將心比心。如果我們能以身作則，或是設身處地諒解他人，嗔恨心就會慢慢地減少了。

嗔是心中火

佛教稱嗔火為無明火，像是說「嗔是心中火，能燒功德林」，或是「一念嗔心起，百萬障門開」。可見嗔火能夠讓人在一念之間，把自己所修的功德都摧毀了，就好像兒童玩積木一樣，只要一生氣，把腳一踢，辛苦堆好的房子馬上就應聲而倒。

因此，忍實在是非常重要的事。不能忍就會產生憤怒的心，憤怒的心一般是從語言、行為表現出來，這種直接由言語和行為所發泄的憤怒，對人的傷害非常大。雖然有的人敢怒不敢言，其他人並不知道，也不會因此受傷害，但是因為他的內心充滿了恨，其實已經造成了自己的極大痛苦。所以憤怒，不管別人是否能看到或感覺得到，都不是件好事。

根據研究報導，當一個人憤怒的時候，身體的細胞會死得很快，而且容易生氣憤怒的人，身體的內分泌系統、循環系統、消化系統等都會產生障礙。常常用語言或動作來發泄憤怒的人，對身體健康已經很不好了，何況不發泄出來，僅僅在心裡發火的人，那就好像悶燒一樣，對自己的身心傷害反而更大。這也就是為什麼有一些人老是鬱鬱寡歡、悶悶不樂，容易害精神上的疾病的原因。

那麼，我們該如何化解憤怒呢？這可以從觀念和方法兩方面來幫助自己。

所謂觀念，就是要了解自己為什麼會憤怒？為什麼會那麼痛苦？其實，憤怒的原因不論是想要發泄，或是敢怒不敢言，都是因為自己感覺被冤枉，而心中充滿委屈。譬如被責怪做錯了事，或是說錯了話，但事實上是被人陷害，因此既怨恨自己無力申冤，也怨恨別人的惡意陷阱。

對於這種情形，我們可以從因果來理解。現在會發生這樣的事，可能是因，也可能是果。如果是因，那我不要還報，因為我還報給他的話，不但他痛苦，我更痛苦；如果是果，那麼我應該要接受，不要再還報，如果還報的話，那又變成了因，重重無盡，就會不斷地因果循環下去。如果能從這一點來看，就不會那麼憤憤不平了。

如果當下我們的觀念轉不過來，也想不通時，這時就先不要想它，也不要用理由來解釋，一有時間就念「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」的聖號，或是注意自己的呼吸、自己的心念活動情況，以及自己的內心痛苦現象。此時就能夠體會：「都已經這樣痛苦了，我還要更加痛苦嗎？」想到這一點，你的心就不會總是和那些不平的事對抗，情緒也會慢慢地緩和，憤怒的情形也會減少，而這就是從方法上來化解憤怒。

所以，只要能靈活運用佛法的觀念和方法，我們的心就不會再被無明火燒傷，而造成難以彌補的憾恨了。

嗔心與慈心

有人說現代人的嗔心很重，所以我們的社會才會充滿了暴戾之氣。所謂嗔，是個總名稱，它的內容包括不滿意、憤怒、怨恨、看不慣和不自在等內心的感受。呈現在外表上，則是一種憤怒的表情或動作，讓人覺得陰險、奸詐或是恐怖，彷彿生命將受到威脅。可以說，凡是不能以慈悲心待人，和慈悲心相反的，就是嗔心。

慈悲心是愛護人、為人設想，但它也不一定是和顏悅色的，有時也有金剛怒目的慈悲心。金剛怒目和嗔恨不同，它是一種慈愛。以威嚴方式所展現的慈愛，就像是因為擔心你會掉到井裡，所以就吼你一下：「不可以到井邊玩！」這是警告，是出於慈愛的警示，和嗔恨不同。

所以，僅僅從表情、語氣上觀察，就認為和顏悅色的是愛，而現憤怒相的是嗔，那恐怕是不正確的。還是必須從對方所得到的真正感受、反應，以及行為的動機來判斷。

譬如口蜜腹劍的人，雖然口裡講的都是甜言蜜語，但是內心盡是一些壞計謀；而人之所以會以害人為目的，不外乎是貪圖別人的東西，因為得不到，才起了嗔心。

像社會上有一些情殺的事件，把別人毀容了，或是用暴力手段來對付變心的那一方，都是因為從愛戀轉成了嗔恨，彷彿一定要看到對方受傷害了，才能消去自己的心頭之恨。然而，並不是一定要發生讓對方受到傷害的行為才是嗔，只要是存有希望讓對方受傷害的心，就已經是嗔了。

我們常聽人說「小不忍則亂大謀」，嗔心會為我們的日常生活帶來很多煩惱。首先，會影響到我們的人際關係。因為一個常常生氣的人，往往會讓人感覺到害怕，而被當成鬼、當成魔來看，即使他並沒有要害人的意思，也都會令人避之唯恐不及。另外，我想每一個人都有過這種經驗，就是生過氣後，常常會覺得很疲倦、很無奈，懊惱自己為什麼要生這個氣？

有禪修經驗的人會發現，只要一個嗔念起，心就已經浮動而沒辦法安定了。因為心一浮動，渾身的血液就會跟著它緊張起來而發熱，身體當然會因此很不舒服，就像火在體內燃燒一樣。

嗔恨心也會讓人失去理智，無法控制自己的情緒，結果消化系統、血液循環系統、內分泌都因此失調，這都是造成壽命減短的原因。可見，生氣對我們身心健康的妨礙有多麼大。

與其讓嗔心傷人傷己，何不以慈心利人利己？

逆境要忍，順境也要忍

現代人往往火氣很大，因此整個社會總是瀰漫著一股暴戾之氣，而這種嗔心，就是我們常常說的「無明火」。

人之所以起嗔心，是由於個人的慾望、貪愛不能得到滿足；或是雖然得到了，但又失去了。因為非常在乎自我，所以只要能夠順自己的意就不會起嗔心，偏偏世間不如意的事十之*，於是心中常常有火氣，火氣就是嗔。像是怨恨、憤怒和仇視，這些都是嗔。

嗔心實在很傷人，只要一生氣，身體的細胞就不知道要死掉多少，很容易引起精神上的不穩定，以及身體上的疾病。所以，嗔心最大的受害者就是自己。

而且，生氣也不能真正地解決問題，因為用鬥爭、強權、憤怒等方式處理事情，除了會讓人一時之間有點怕你之外，根本無濟於事。只有用慈悲心或是智慧來處理，才能真的解決問題。因此，我們可以看到心量大的人，做事成功的幾率通常比較高；而時時動嗔火的人，因為大家都怕他，當然不可能成為一個受人尊敬的人。所以，我們要多下工夫修養自己的脾氣，才能利人又利己。

那要如何化解嗔心呢？最好的方法是釜底抽薪，也就是確實體認到起嗔心是無用的，只有不嗔，對自己才有好處。因為當不如意的事發生了，再怎麼生氣都沒有用，生氣只會變成互相謾罵或是肢體衝突，是損人又不利己。因此，我們應該聽聽他人的意見，並且體諒對方的苦衷和用心，這樣嗔心就會減少了。

有的人動不動就愛生氣，明明知道生氣不好，他也不想發火，可是習氣實在很難改。遇到這種連觀念都用不上的時候，我最常教人的方法，就是當我們生氣的時候，要把注意力放在自己的鼻子呼吸上，心裡想著：「我還能夠呼吸，實在是太幸運了！」那麼，情緒就會慢慢地穩定下來。

面對別人發火生氣的時候，忍辱能防止很多不好的事發生。因此，釋迦牟尼佛曾說過忍辱的功德比持戒、苦行還大。忍辱不僅是對逆境現前要忍，對順境也要忍，因為順境出現時，我們往往會得意忘形，如果稍微遇到一點挫折，嗔恨心馬上就會生起。所以，能時時刻刻保持平靜的心態，不要得意忘形，這是忍的智慧。

很多人誤以為忍就是逆來順受，因此遇到任何不合理的事情都會說：「好吧！我就好好忍著吧！」其實，忍並不是忍氣吞聲地受委屈，而是克制自己的衝動，不要馬上做出反應。因為只有先了解發生了什麼事後，才能在適當的時機做出恰到好處的反應，這樣才能圓滿地解決問題，這才是忍辱。

嗔心重的人，自我中心也重，總是太在乎自己的意見、得失和面子。其實很多事都沒什麼大不了的，為了一點面子問題，就和別人一爭長短，甚至拼得你死我活，實在很不值得，也很可惜。

因此，千萬不要認為壓制別人，是一件值得洋洋得意的事。而要想到：我起嗔心時，對方是不是也同樣會起嗔心？如果兩人都生氣的話，就一定會產生問題。如果是自己起嗔心而對方不起嗔心的話，那受害的只有自己，因為發脾氣的人是自己，對方並沒有發脾氣。即使對方也受害，但相較起來還是佔了便宜，所以是自己損失大，而對方的損失小。想通了這一點，下次嗔心又起時，就會先留一個退路給自己，同時也給別人一條路走，這樣彼此就能夠暢通無阻了。

生氣是慢性自殺

大家都知道嗔是心中火，不但對自己不好，對別人也不好，常起嗔心就如同慢性自殺一樣，所以都希望能好好控制自己的脾氣。

然而，勉強控制嗔恨心的結果，反而會愈控制，就愈嗔恨自己，因為你會發現根本沒有辦法控制自己的情緒。因此每當嗔恨心生起時，你就會怨恨自己：「怎麼搞的？連自己都控制不住自己的情緒，實在太不應該了！」

情緒是不能用控制的方式來處理的，必須要採取疏導的方式，才能真正地化解嗔心。而嗔恨和慈悲是相對的，因此只要我們多培養、增長慈悲心，嗔心自然就會減少了。所以，試著從另一個角度看事情，轉變自己的情緒，以更積極的慈悲心、愛心來看待世界，才是化解嗔心最好的方法。

例如你正在忙，孩子們又在你身旁吵鬧，心裡當然會覺得很討厭、煩亂。但是，如果你能將念頭一轉，想到：「孩子們不知道我在忙，只是因為玩得很高興，才吵吵鬧鬧！」那麼你就會感覺到他們的可愛，很快地就能消除心中的嗔火。但是孩子們的吵鬧畢竟還是會影響你做事，如果仍在吵，不妨就陪他們一起玩，順便休息一下，再回到工作上，這樣說不定效率更高。

其實，當某個人或某件事惹你生氣時，你應該要感謝他，因為對方用他負面的行為來提供一個學習的機會給你，讓你能夠戒嗔；而且你也要慈悲、憐憫他，因為他不知道他的行為是錯的。

但是，如果已成為習慣性的嗔恨，想要在瞬間轉變念頭，實在很困難。所以，我常勸人念「阿彌陀佛」，因為當嗔恨心生起時，念「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」的聖號，或是其它的佛號、咒語，就能把嗔恨的情緒轉移到念佛、持咒或是念菩薩聖號的清淨心念上。能夠這樣做，久而久之，嗔恨心自然而然就會轉為清淨心了。

因此，下一次當你想要罵人，或是恨人恨得牙癢癢的時候，不要控制你的情緒，就念一句「阿彌陀佛」或是「觀世音菩薩」；即使一時忍不住還是開口罵人，罵出來的那句話也是「阿彌陀佛」。這樣不但憤怒、嗔恨的情緒會漸漸地減少，而且還養成了經常念佛、念菩薩聖號的習慣。

除此之外，我們也要常常問一問自己：「我今天做了多少好事？我今天心裡產生了多少慈悲心？是不是有嗔恨心？嗔恨心有沒有顯露出來？或是心中有嗔恨，但是沒有顯露出來？」就像曾子所說的「吾日三省吾身」，經常反省自己的行為、語言、心裡的念頭，有了這個自我檢討的工夫，嗔恨心也會愈來愈少。

忍耐不是忍氣吞聲

通常一個人有沒有耐性，和他所生長的環境、家庭因素，以及受教育的過程都有關係。有的人是由於成長過程發生了一些特殊的情況，性格才突然變得沒有耐性；但也有的人本來沒有耐性，後來因為所處的環境，所謂「人在屋簷下，不得不低頭」，讓他不得不向現實低頭，漸漸地也變成有耐性的人。因此，耐性不是「江山易改，本性難移」的事，並不是沒有耐性的人就永遠都沒有耐性。

我們之所以會對某個工作或是某個人付出耐性，首先是覺得那件事應該做，也很喜歡去做，而且一定要完成，所以必須要有耐性；其次則是認為既然這種工作或者是這個人，要逃避也逃避不了，那麼只有付出耐心來處理。

而一般人會沒有耐性，常常是因為厭倦或是不喜歡某些人和事，其次則是性格使然。有人的性格就是粗心大意，動不動就發脾氣，像是工作隨便說不做就不做了！這就是任性。這種任性的人往往都要憑運氣和福報，才能與人和諧相處，圓滿完成事情。可是一個人的一生之中，能靠運氣的機會實在不多；即使還可以得意一時，但是運氣總會有轉向的時候，所以最好還是培養自己的耐性。

此外，耐性和毅力也有相當的關係。環境和工作常常會帶給我們一些磨煉，不管是別人交付給你一件非要完成不可的工作，或是本身從事開發研究的工作，在工作進行的過程中，都需要付出很大的耐性與毅力。因為世事不如意者十之*，無論工作、學業或是人際關係，幾乎都不可能不遇到挫折。自古以來，許多發明家及有成就的人，都是從失敗中努力不懈，付出毅力與耐性，才獲得最後的成功。

但忍耐的耐性並不等於忍氣吞聲，忍氣吞聲有時候是忍得沒有道理的。

例如受人欺負侮辱時，因為自己不知道怎麼反應，只好忍氣吞聲，那就不算是耐性。因此，只有在自己頭腦很清楚，對人、對事都非常明白時，所付出的才是真正的耐性，事情也才會成功。如果遇事沒有辦法付出耐性與毅力，則多半會半途而廢，根本沒有成功的希望。

像我並不是一個很聰明的人，也不是一個很有福報的人，但是我很有毅力。別人用一個小時可以做完的工作，我願意花十個小時來完成。因此我在日本念書時，就已經有了心理準備，別人一、二年就能讀完的學位，我可能就要花五年、十年來讀完。但只要我還有一口氣在，一定要把自己想完成的事做完。

所以到目前為止，我有很多事，都是在磨難之中慢慢地逐一完成。從來沒有一件事是十分順利而沒有阻礙，或是一下子就完成的，可以說都是靠著耐性和毅力，才使我最後都能獲得圓滿的結果。因此，我相信每一個人只要願意堅持，不輕言放棄，都可以磨煉出耐性來。

別顛倒看世界

凡是事理不明、是非顛倒，就是癡。若能時時心懷正見、正念，天下就沒有走不通的路。

佛法說「癡」是眾生的根本煩惱之一，癡的意思是事理不明、是非顛倒，這和我們常說這個人很癡心的癡不一樣，癡心的癡是「執迷不悟」的意思。

所謂是非顛倒、事理不明，是指一般常識認為是正常、合情合理的，甚至於合法的見解，可是從佛法的觀點來看，卻是顛倒見。譬如我們對一樣東西貪戀執著，就會認為那是永恆的。以男女之間的關係來講，很多人談戀愛或是要結婚的時候，總是山盟海誓，但是人的生命很短暫，怎麼可能像山一樣堅固、像海一樣深廣呢？更何況山和海都有崩塌和乾涸的可能。

偏偏就有許多人相信有永恆不變的東西，能讓自己永久依靠，好像只要找到了靠山，就能平穩安定一輩子似的。想以人做靠山是最愚蠢的想法，這就是以無常為常，以常變的東西為不變，以不可靠的東西為可靠，也就是癡。

佛說眾生顛倒，而眾生的顛倒歸納來講有四種，也就是所謂的「四顛倒」。除了上述的以無常為常外，還包括了以苦為樂、以不清淨為清淨、以非我為我。

除了身外之物不可靠之外，就連自己也靠不住，譬如身體的健康，自己的觀念、想法和意志力，沒有一樣東西是我們自己能掌控的。可是我們卻認為是自己所擁有的，或是自己本身很可靠，這就是以非我為我，其間的落差會為我們帶來極大的衝擊和痛苦。

以苦為樂就是把明明是苦的事情當作是樂的，而把真正的樂當作是苦的。譬如很多人會把大吃大喝、狂賭濫嫖當成娛樂來追求，但這只是一時的刺激和快樂，一旦刺激結束以後，在精神上反而會帶來更大的空虛，增加更多身體上的痛苦負擔，那怎能快樂呢？一時間的快樂造成長時間的痛苦，但人卻引以為樂，卻不知道這個被自己覺得是樂的事，其實就是造成苦的原因。

至於以不清淨為清淨，是說世界上沒有一樣東西是恆久清淨的，例如我們的身體，現在可能看起來是清淨的，但是到了明天就會流汗髒臭了，這也是人需要天天沐浴的原因。餐桌上美味的食物，我們認為是清淨的、沒問題的，所以吃它，但是吃下肚子以後，等到明天排泄出來時就是不清淨的。美食即使不吃它，只要一收回廚房就會開始變質，然後慢慢腐爛而變得不清淨。

可見，任何東西的淨穢都只是我們一時之間的感覺而已，要視情況才能決定是否是清淨的，那就不是真正的清淨了。是你喜歡的，那就是清淨的，不喜歡的，就是不清淨的了，因此清淨是相對的感受。

所以，常、樂、我、淨都不可靠，沒有一樣是真的，都只是一種幻相、幻覺而已。

煩惱與愚癡

愚癡有廣義的，也有狹義的。廣義的愚癡，是泛指所有一切煩惱；而狹義的愚癡，是指觀念、看法或思想上的問題，也就是不明因果、不信因緣，或是因果顛倒，甚至於不相信有因果和因緣。

任何事情都一定要有因有緣才能完成，其中因是主要的條件，緣則是次要的、客觀的條件；一個主要的條件再加上一兩個以上的客觀條件，就是因緣。如果事情能成功，那是由於因緣成熟的關係，有時不能成功，也是因為因緣的關係。

因此，如果不希望得到壞的結果，就不要造壞的因。同樣地，如果希望獲得好的成果，那就一定要有好的因才能促成。但是我們往往倒果為因，永遠搞不清楚造成結果的真正原因，不是想佔人便宜，就是自己做了壞事卻不負責任，不僅為自己製造困擾，也造成別人的困擾，因此就一直在因果的纏縛中痛苦。所以，不知道因果、不知道因緣的人，就是愚癡。

因果一定是從因到果，但它不是單線式的從因到果的關係；而是在從因到果的過程中，又有種種的緣配合，然後產生了一個結果出來。譬如我們要一粒種子直接變成瓜，那是不可能的事。一定要經過人工的培育，加上陽光、空氣、水、肥料，以及其它的因素配合，才能夠開花結果。所以說，因果本身是很複雜的。

再從廣義來講，人只要有煩惱，就表示愚癡。在《六祖壇經》裡，形容愚癡就像雲或霧一樣，當天空有云霧時，我們就看不到太陽和天空了。但是事實上，天空和太陽並不會因此而消失，只是雲把天空和太陽遮住了，使得人看不到而已。但云霧是因為空氣裡的潮濕，再加上溫度和其它因緣的關係才形成的，所以它本來就不存在，是因緣聚合而成。因此，當因緣不具足時，總會煙消雲散。

而我們有煩惱的時候，就像被雲遮住了一樣，看不到事實的真相，因此失去了理智，產生了情緒，煩惱也跟著情緒出來。還好煩惱就像地球表面的雲霧一樣，並非不變的、永久的，而會很快地就恢復原本的萬里無雲。因此，佛說人人都有佛性、人人本來就是佛，只是因為有了煩惱才變成眾生。

雖說佛性從來都沒有變過，但是眾生都不知道自己的愚癡是假的，不是永恆的。然而就是因為眾生不知道愚癡是愚癡，才把苦當成樂，一直在愚癡顛倒中。所以，只要知道愚癡為何，就不會以苦為樂，而佛法就是當眾生遇到煩惱時，讓我們提高警覺的良方。

跳出自己設的陷阱

曾經有過這麼一則新聞：有一位太太要她先生回家時，順便買一罐色拉油，但是先生忘記買，太太很生氣，兩人就起了口角，結果太太因此而自殺身亡了。

乍聽之下，不禁讓人覺得匪夷所思，怎麼會為了一罐色拉油就自殺呢？

如果我們把它視為獨立事件，這件事應該不至於那麼嚴重，丈夫只要說聲：「對不起，我等一下再去買，或者明天再去買。」事情就可以解決了。問題大概是出在丈夫常常把太太所交代的事項忘記，沒有把太太放在心上。

如果真是這樣的話，雖然太太可能是愛丈夫的，但是因為丈夫的態度太漠不關心，就覺得嫁給這個丈夫實在很窩囊，心理也不能平衡，想想活著實在沒意思，結果就自殺了。其實，她如果能和丈夫好好地溝通一下，而不是鑽牛角尖地認為丈夫不買色拉油就表示對她不關心，那麼她就不會自殺了。

這個故事看起來非常不可思議，卻是非常普遍的問題，很多人就是為了一些看似芝麻綠豆的小事而自殺。其實買色拉油只是一個導火線，並不是真的只為了眼前的小事，而是因為常常有這種事情發生，結果積在心裡的怨氣很久了，非常不平衡，又不知道該怎麼樣來解決這個問題，結果一怒之下，就乾脆死給對方看了。這實在是非常的愚癡。

我想這位太太大概也沒有什麼朋友，如果有幾個閨中好友，她就可以和朋友談談心。交談的時候，也許朋友會說：「我的先生還更糟糕呢！你的先生不過是忘了買色拉油回來而已，有什麼好生氣的？你自己去買就好了，先生有他要忙的事，可能一忙就忘掉了，你就原諒他吧！」

或是聽聽佛法的觀念，換一個念頭來想，就可以幫助她跳出所陷的困境。很多人就是因為畫地為牢，把自己設限在一個圈圈裡，身陷其中、痛苦不堪，如果跳不出來，就可能走向死路了。因此，我很希望大家都能運用佛法的觀念，設法跳出自己所設的陷阱。

「癡」對我們的身心健康實在有很大的傷害，因為愚癡的人，他的心理常常處於不平衡的狀態，很容易給自己壓力；加上社會環境的任何動靜，都會影響到他，心理受影響之後，連帶也會使身體健康出問題。所以，最好凡事都能退一步想，當痛苦或煩惱的時候，告訴自己：「我怎麼這麼愚癡、這麼顛倒！」這樣就能轉念而突破困境。

因此，如果我們遇到瓶頸，或是困境無法通過時，只要將觀念稍微轉一下，天下就沒有走不通的路，只是遲或早、遠或近而已。

危機就是轉機

觀念上、個性上的愚癡、顛倒，會給自己帶來無窮無盡的煩惱，唯有轉變顛倒的觀念為正見，才能真的跳脫煩惱，因此正確的觀念非常重要。

譬如本來這盆花已經插得很好看了，但此時如果來了一位插花老師，希望能插一盆更好的花，那麼在相較之下，這盆花已變得不夠好，自然就會被拿掉重新再插。可是，如果那位插花老師沒有來的話，那這盆花依然會被認為是盆好花。所以，世間上的事，往往你認為最差的，在過去某一個時間，它也曾是最好的；而你認為最好的，可能轉眼間就變成最壞的了。

因此，「塞翁失馬，焉知非福」並不是一句安慰人的話，如果我們真的能夠善於運用逆境、打擊，那麼它就會變成你成功的一個因素。相反的，有些人雖然幫了你很多忙，可是到最後反而會使你成為一個無能的人，變成你成功的絆腳石。

可見好與壞並不是絕對的，對於好的事情不要以為那就是最好的，因此覺得很高興或是有多麼了不得，而興起我一定要保護它、佔有它的念頭。其實即使是好的，那也只是一時的。有時候很糟糕的事，都已經到了一塌糊塗的地步，反而會讓你化危機為轉機。因為若能了解危機，善於運用危機來改變自己、改變環境，就能使得千頭萬緒的事迎刃而解，而你也能馬上成為一個成功者了。

因此，遇到好事不要沾沾自喜，壞事也不需要垂頭喪氣，這樣才不是愚癡，也才不會增加煩惱、痛苦。當然，每個人都希望成功，但是成功並沒有百分之百的，只是一般人往往會因為未達百分之百的滿意成就而感到痛苦；如果根本就失敗了的話，那就更加痛苦。

我曾告訴三位準備參加選舉的朋友：「成敗乃兵家常事，對於競選，我們應該要抱著必勝的信心，但同時也做好準備失敗的心。因為旗鼓相當的人和你競選，即使你失敗了，對你來說收穫還是很大；而對方也應該感謝你，由於你的競爭，還有你豐富的經驗，才使得對方不敢大意，反而因此激發了他的智慧，提出更多、更好的政見。成功是每個競選者都希望的，大家都花了很大的心力，如果最後失敗了，這也是光榮的失敗。何況失敗之後，東山再起的機會還是很多的。」

這就是所謂「轉心不轉境」，以及中國人常說的「禍兮福所依，福兮禍所伏」。但是，這樣的想法和自我安慰的阿Ｑ心態是完全不同的；阿Ｑ心態是沒有希望的、無能的，是幻想式的自我安慰。

我們所強調的心態是有信心的、是努力的、是有目標的，也是有自知之明的，不會以為一失敗就從此一敗塗地，一成功就從此一帆風順，而是一種非常積極的心態。如果能看清這兩者之間的差異、真相，我們就不會執著在其中，也就不會再煩惱了。

善用生命不懈怠

懶惰又叫做懈怠，和精進是相反的。它是一種得過且過的生命態度，往往沒有想過自己要完成什麼；即使有，也一直遲遲不採取行動，老是停留在空想的階段，而不願勤奮地去實踐、去努力。因此，懶惰的人往往會覺得生命活得很茫然，但奇妙的是，他們往往又會覺得自己的生活很忙碌。

之所以會有這樣矛盾的感覺，一方面是因為他的動作慢吞吞，另一方面也是因為沒有想完成的目標，結果就覺得什麼事情都和自己有關，老是覺得事情很多、很煩。有時甚至於吃飯拿筷子，或是要去倒杯水都懶洋洋地不想動；愈不想動，就愈覺得生活裡要忙的事情太多了。因為每件事情都拖著沒做完，因此每件事情都覺得要趕，但是又都沒有真的去執行。

這種人並不一定沒有希望，只是一直沒有行動。也有一些人是真的懶，什麼都不想做，沒有什麼希望和目標，不知道活下去要做什麼，彷彿活著只是因為要活著。有些人是真的因為能力有限，找不到工作機會，即使得到工作也沒辦法完成，所以就變成游手好閑、好吃懶做的人了。

其實，這種人活得滿痛苦的，因為自己的無能，讓別人看不起，但又無事可做，類似這樣的人在世界上還真不少。譬如我在美國就看過許多非裔人，他們的家庭背景無法讓他們受教育，或是本身也沒有意願受教育，基礎教育很差，因此也沒有什麼能力，只好整天窩在家玩，或是坐在門口聊天，年紀輕輕沒事可做，很容易出現犯罪行為。所以，人如果面對不能夠往上提升的窘況時，就很容易下墮，而這種現象就是懶惰的成因。

有的人會疑惑，懶惰的人無所追求，那麼生活平淡的人不也是一樣嗎？

其實這之間的差別很大。生活平淡的人，他有條件讓生活過得更富裕，只是他並不想追求富裕。所以，他雖然有很強的工作能力而不去拚命工作，只是比較想過著悠閑的生活。

而且這種過平淡生活的人，多半比較重視精神層面的生活。有人選擇生活在山裡、海邊，有人則選擇到鄉下去，平時喜歡看看書、寫寫字、聽聽音樂，還是有情趣在裡面。因此，他們是有條件地選擇過自己想過的生活，並不是無能或清高，只是希望享受一種悠閑、平淡、安定，而不想受到都市生活或是複雜的人際關係的問題所干擾。

另外，有的人在懶惰過一段時間以後，又會開始去找工作，而且是很積極地行動，這就有可能成為生命中的轉機。所以，懶惰也並不一定是一輩子的狀況，有可能是階段性的。如果是階段性的懶惰，仍應積極地努力，這才能發揮生命的意義和價值。

不為自己找藉口

好高騖遠的人，頭腦裡常常動著各種念頭、各種謀略，自認為心懷大志，只是機會還沒到或者是還沒有執行而已。

做事應該要從近處著手、遠處著眼，光是有遠大的志向和願望，而沒有腳踏實地去做，那永遠都是一種虛幻的狂想或妄想，縱然心懷大志，仍然是個無能的人。如果從這個角度來說，應該也可以稱為「懶人」。

真正心懷大志的人，在還沒有得志之前，他一定還是很實在地生活和工作。就像古代有一些宰相、將軍，在還沒有任官之前，都是做農夫或是工人、樵夫，後來因為被發現，機會到了，才出來任官。但是，當他們在做農夫的時候，不但不會說：「唉呀！我是該做宰相的人，怎麼能做農夫呢？」而且也不會因為是農夫，就畫地自限，心中仍然有大遠景。如果心裡老是幻想著：「我是準備做大事的，才不屑做這些小事。」那麼一定不可能有後來的成就。

除了狂想、妄想外，「拖」也是一種懶的心態。人多多少少都喜歡拖，原本今天該做的事，就想沒關係，反正明天再做還來得及。其實工作應該是要用「趕的」，不能用「等的」。雖然說做事不能急，但一定要用趕的，因為工作如果不用趕的話，通常不容易完成，事情唯有在迫切的情況下，不眠不休地趕工，才能順利把它趕出來。

或許有的人會認為今天做不完沒有關係，明天還可以做；明天做不完，後天再做；即使我自己做不完也沒關係，還可以留給後代做。這都是一種藉口，也是一種懶人心態。我們應該要隨時隨地提醒自己：今天要做的事今天就要完成，因為明天能不能活著還不知道，能夠趕出來就要盡快把它趕出來。

因此佛法很強調精進，譬如「剋期取證」，意思就是要我們發願，一定要在某一個時段完成什麼。很多人都曾發願，願自己這一生之中能完成什麼。但是願是要去實踐，否則就會變成空願。不過自己發的願通常做起來會比較有動力，只要一開始動，你的願心就可以慢慢地完成。如果不發願的話，大概連自己要做什麼？往哪個方向？做到什麼程度？都不知道。因此，我常勸人要發願，因為發願之後你就一定要做，你也一定會去做，而會努力去完成這個願心。

其實，只要能了解「生命無常、人身可貴」，就能克服喜歡拖延或懶惰的心態。因為生命是無常的，人隨時都可能死。但是我們人身是可貴的，失去了這個身體之後，就再也沒有辦法用我們的身體來完成工作了。所以，在我們還沒有失去人的生命之前，就要好好地運用這個無價的生命，來做無限的貢獻。這樣的話，就能夠激發一個人上進的心並驅除懈怠的心，否則得過且過，認為自己反正就只能這樣過一生，那實在是太可惜了。

人身是可貴的，人的生命是很難得的，並且非常短暫，我們要好好地珍惜、運用它，才不枉費這個寶貴的生命。

讓生活重新上軌道

散漫可以分為頭腦的散漫和生活的散漫。頭腦的散漫就是沒有組織力、沒有計劃，說得好聽叫做隨緣，說得不好聽就是沒有主見。

而生活上的散漫，如果是有錢的人，可能就會花天酒地、生活不規律，過著糜爛的生活；如果是沒什麼錢的人，生活就會變得非常的凌亂，在工作上，他無法敬業樂群認定一項工作做下去，結果早上起得很晚，有時候還可以整天睡覺，過著沒有規律的生活。當身心都沒有規律時，就是散漫了。

散漫的生活是非常沉悶、不愉快，也沒有什麼意義。要如何讓生活變得有意思一點呢？先要給自己一個目標，再培養自己的興趣，以發現自己的潛能；等一樣事情做完了，再去做另外一樣，漸漸地就會覺得滿有成就感，也能遠離散漫的生活了。

所以要克服散漫很簡單，可以試著從起床開始。每天起床以後，把床鋪整理好了，再將環境打掃乾淨，東西放整齊，之後再來看一看，欣賞一下自己生活的環境，是不是比過去好一點、舒服一點？

人會散漫的原因，多半是失去了生活的軌道，生活沒有了規律。因為心沒有了次序，生活自然也沒有次序，於是就變成散漫了。因此，想要克服散漫心，就要將自己納入軌道中。方法可以是每天為自己安排一個定課，以培養定力和規律，並且用發願的方式把自己的人生方向建立起來。仔細想想自己想要做、應該做的是什麼事？每天的生活要怎麼規劃？當你把生活規律化以後，漸漸地散漫心就會去除，就能進入生活的軌道裡。

而培養興趣的目的，是為了避免讓目標成為僵硬的東西。如果只有目標而沒有興趣的話，再好的目標都會成為例行公事，很快地就會連自己為什麼要這樣做的目的都不知道了。

此外，培養合群的美德，透過和其他人共同生活與交往，可藉由群眾力量的支持來校正自己的散漫。如果一個個性非常孤僻的人，又生活很散漫的話，那要改變人生態度就很困難了。反過來說，如果還能夠合群，即使他再怎麼散漫，但是因為心裡覺得需要朋友，也有朋友圈可以交流生活方式的話，那麼他的生活態度就會慢慢地轉變。當然，這裡所指的朋友，是能夠談學問、談信仰，或是一起做些有意義的事，而不是本身生活就沒有規律的朋友。

譬如出家人的生活就是主張要隨眾，也就是隨著大眾一起生活，隨眾起床、隨眾上殿過堂、隨眾作息，這都是團體生活。而團體生活能培養出自己向上的心，因為眼看其他人都那麼精進用功，即使自己沒有進取心，也會因為他人的激勵而慢慢變成有進取心的人。所以，隨眾並不是要我們變成像機器一樣呆板，而是要我們活潑地學習別人的長處。

隨眾最大的好處，就是不會迷失方向，就像竹林裡又直又高的孟宗竹一樣。因為園子裡種的全都是竹子，所以每一根都是直直地往上長，沒有彎的。這也就是說，共同一起生活、成長的時候，因為定時接受營養、接受成長的機會，一定會長得很好；反之，如果是單獨一個人的時候，就會覺得無所謂，並不覺得非要和別人一樣接受教育，接受成長的機會不可，很容易就變成得過且過而迷失自己了。