澧州藥山惟儼禪師，絳州韓氏子。年十七，依潮陽西山慧照禪師出家，納戒於衡岳希操律師。博通經論，嚴持戒律。一日，自嘆曰：「大丈夫當離法自淨，誰能屑屑事細行於布巾邪？」首造石頭之室，便問：「三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛。實未明瞭，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命恭禮馬祖，仍伸前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉三年。一日，祖問：「子近日見處作麼生？」師曰：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」祖曰：「子之所得，可謂協於心體，布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。」師曰：「某甲又是何人，敢言住山？」祖曰：「不然！未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。」師乃辭祖返石頭。
　　一日在石上坐次，石頭問曰：「汝在這裡作麼？」曰：「一物不為。」頭曰：「恁麼即閑坐也。」曰：「若閑坐即為也。」頭曰：「汝道不為，不為個甚麼？」曰：「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：「從來共住不知名，任運相將只麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」後石頭垂語曰：「言語動用沒交涉。」師曰：「非言語動用亦沒交涉。」頭曰：「我這裡針札不入。」師曰：「我這裡如石上栽華。」頭然之。後居澧州藥山，海眾雲會。師與道吾說苕溪上世為節察來。吾曰：「和尚上世曾為甚麼？」師曰：「我痿痿羸羸，且恁麼過時。」吾曰：「憑何如此？」師曰：「我不曾展他書卷。」﹝石霜別云：「書卷不曾展。」﹞院主報：「打鐘也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎缽盂去。」曰：「和尚無手，來多少時。」師曰：「汝只是枉披袈裟。」曰：「某甲只恁麼，和尚如何？」師曰：「我無這個眷屬。」謂雲岩曰：「與我喚沙彌來。」岩曰：「喚他來作甚麼？」師曰：「我有個折腳鐺子，要他提上挈下。」岩曰：「恁麼則與和尚出一隻手去也。」師便休。園頭栽菜次，師曰：「栽即不障，汝栽莫教根生。」曰：「既不教根生，大眾吃甚麼？」師曰：「汝還有口麼？」頭無對。
　　道吾、雲岩侍立次，師指按山上枯榮二樹，問道吾曰：「枯者是，榮者是？」吾曰：「榮者是。」師曰：「灼然一切處，光明燦爛去。」又問雲岩：「枯者是，榮者是？」岩曰：「枯者是。」師曰：「灼然一切處，放教枯淡去。」高沙彌忽至，師曰：「枯者是，榮者是？」彌曰：「枯者從他枯，榮者從他榮。」師顧道吾、雲岩曰：「不是，不是。」問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會。」師曰：「何境惑汝？」問：「如何是道中至寶？」師曰：「莫諂曲。」曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」有僧再來依附，師問：「阿誰？」曰：「常坦。」師呵曰：「前也是常坦，後也是常坦。」師久不陞堂，院主白曰：「大眾久思和尚示誨。」師曰：「打鐘著！」眾才集，師便下座，歸方丈。院主隨後問曰：「和尚既許為大眾說話，為甚麼一言不措？」師曰：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧？」師問雲岩：「作甚麼？」岩曰：「擔屎。」師曰：「那個[漸/耳]！」岩曰：「在。」師曰：「汝來去為誰？」曰：「替他東西。」師曰：「何不教並行？」曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合恁麼道？」曰：「如何道？」師曰：「還曾擔麼！」師坐次，僧問：「兀兀地思量甚麼？」師曰：「思量個不思量底。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」問：「學人擬歸鄉時如何？」師曰：「汝父母遍身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？」曰：「恁麼則不歸去也。」師曰：「汝卻須歸去。汝若歸鄉，我示汝個休糧方子。」曰：「便請。」師曰：「二時上堂，不得咬破一粒米。」問：「如何是涅槃？」師曰：「汝未開口時喚作甚麼？」問僧：「甚處來？」曰：「湖南來。」師曰：「洞庭湖水滿也未？」曰：「未。」師曰：「許多時雨水，為甚麼未滿？」僧無語。﹝道吾云：「滿也。」云岩云：「湛湛地。」洞山云：「甚麼劫中曾增減來？」云門云：「只在這裡。」﹞師問僧：「甚處來？」曰：「江西來。」師以拄杖敲禪床三下。僧曰：「某甲粗知去處。」師拋下拄杖，僧無語。師召侍者，點茶與這僧，踏州縣困。師問龐居士：「一乘中還著得這個事麼？」士曰：「某甲只管日求升合，不知還著得麼？」師曰：「道居士不見石頭，得麼？」士曰：「拈一放一，未為好手。」師曰：「老僧住持事繁。」士珍重便出。師曰：「拈一放一，的是好手。」士曰：「好個一乘問宗，今日失卻也。」師曰：「是！是！」
　　上堂：「祖師只教保護，若貪瞋癡起來，切須防禁，莫教振觸。是你欲知枯木，石頭卻須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕言語。我今為你說，這個語顯無語底，他那個本來無耳目等貌。」師與雲岩遊山，腰間刀響。岩問：「甚麼物作聲？」師抽刀驀口作斫勢。﹝洞山舉示眾云：「看他藥山橫身，為這個事，今時人欲明向上事，須體此意始得。」﹞
　　遵布衲浴佛。師曰：「這個從汝浴，還浴得那個麼？」遵曰：「把將那個來。」師乃休。﹝長慶云：「邪法難扶。」玄覺云：「且道長慶恁麼道，在賓在主？眾中喚作浴佛語，亦曰兼帶語，且道盡善不盡善？」﹞問：「學人有疑，請師決。」師曰：「待上堂時來，與闍黎決疑。」至晚，上堂眾集。師曰：「今日請決疑。上座在甚麼處？」其僧出眾而立。師下禪床，把住曰：「大眾！這僧有疑。」便與一推，卻歸方丈。﹝玄覺曰：「且道與伊決疑否？若決疑，甚麼處是決疑；若不與決疑，又道待上堂時與汝決疑。」﹞師問飯頭：「汝在此多少時也？」曰：「三年。」師曰：「我總不識汝。」飯頭罔測，發憤而去。問：「身命急處如何？」師曰：「莫種雜種。」曰：「將何供養？」師曰：「無物者。」師令供養主抄化。甘行者問：「甚處來？」曰：「藥山來。」甘曰：「來作麼？」曰：「教化。」甘曰：「將得藥來麼？」曰：「行者有甚麼病？」甘便舍銀兩鋌。意山中有人，此物卻回，無人即休。主便歸納疏。師問曰：「子歸何速？」主曰：「問佛法相當得銀兩鋌。」師令舉其語。主舉已，師曰：「速送還他。子著賊了也。」主便送還。甘曰：「由來有人。」遂添銀施之﹝同安顯云：「早知行者恁麼問，終不道藥山來。」﹞問僧：「見說汝解算，是否？」曰：「不敢。」師曰：「汝試算，老僧看。」僧無對。﹝雲岩舉問洞山：「汝作麼生？」山曰：「請和尚生月。」﹞師書「佛」字，問道吾：「是甚麼字？」吾曰：「佛字。」師曰：「多口阿師！」問：「已事未明，乞和尚指示。」師良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」
　　大眾夜參，不點燈。師垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒，即向你道。」有僧曰：「特牛生兒，也秪是和尚不道。」師曰：「侍者把燈來！」其僧抽身入眾。﹝雲岩舉似洞山，山曰：「這僧卻會，只是不肯禮拜。」﹞問僧：「甚處來？」曰：「南泉來。」師曰：「在彼多少時？」曰：「粗經冬夏。」師曰：「恁麼，則成一頭水牯牛去也！」曰：「雖在彼中，且不曾上他食堂。」師曰：「口欱東南風那。」曰：「和尚莫錯，自有拈匙把箸人在。」問：「達磨未來時，此土還有祖師意否？」師曰：「有。」曰：「既有，祖師又來作甚麼？」師曰：「只為有，所以來。」看經次，僧問：「和尚尋常不許人看經，為甚麼卻自看？」師曰：「我只圖遮眼。」曰：「某甲學和尚還得也無？」師曰：「汝若看，牛皮也須穿。」﹝長慶云：「眼有何過？」玄覺云：「且道長慶會藥山意不會藥山意。」﹞
　　問：「平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中主？」師曰：「看箭！」僧放身便倒。師曰：「侍者，拖出這死漢。」僧便走。師曰：「弄泥團漢有甚麼限？」朗州刺史李翱問：「師何姓？」師曰：「正是時。」李不委，卻問院主：「某甲適來問和尚姓，和尚曰：正是時。未審姓甚麼？」主曰：「恁麼則姓韓也。」師聞乃曰：「得恁麼不識好惡！若是夏時對他，便是姓熱。」師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，應澧陽東九十里許，居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山。徒眾曰：「昨夜和尚山頂大嘯。」李贈詩曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」太和八年十一月六日臨順世，叫曰：「法堂倒！法堂倒！」眾皆持拄撐之。師舉手曰：「子不會我意。」乃告寂。塔於院東隅。唐文宗謚弘道大師，塔曰化城。