主導我們的見聞覺知，其實是那一念心性

在我們生命當中，主導我們見聞覺知的，不是你的眼根，也不是嘴巴，真正的背後的本來面目，最終的主人翁，其實是我們的一念心性，那個不生滅心，只是我們沒有去把它找出來。

楞嚴經中佛陀破斥「能見是眼」的這種邪見。他說：假設一個沒有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一個好醫生，把它的眼光治好，那麼他從前塵的境界當中，又看到種種色塵，那麼這叫眼見。因為他眼睛治好了，所以眼睛見到了。那這樣子的話，從這道理來推，有一個暗室中的人，他本來看到的前面是黑暗的，你給他一個燈光，他也見到種種的色塵，那應該叫燈見，因為燈光的緣故，他見到種種色塵。那既然是燈見，燈能有見，那它就不是燈，那它就是一個心法，不是一個物質了。又則燈觀，何關汝事？燈能夠見，燈是身外之物，關你阿難尊者什麼事情呢？

所以真正能見的是那一念心，眼睛只是一個工具，工具敗壞了，他看到的是暗相，但是真正能夠看到的是那一念心，那個心是不會敗壞。它是隨順因緣而見明、見暗，那個能見的心是不會敗壞的。我們應當了知，燈光只是幫助顯現色塵的一個工具。那麼真正能夠見到的是眼睛而不是燈，而眼睛其實它也是一個顯現色塵的工具，真正的背後的主人翁，是我們眾生本具的一念心性，而不是眼根。

這個地方就道出了我們的本來面目，我們叫做日用而不知。古人說：有一個無為真人在六根門頭放光動地，但是我們沒有真正迴光返照，不知道它的存在。開顯真性一定要「借用顯體」，假借事相的因緣，才知道心性的存在。

禪宗常說：什麼是我們的本來面目？喝茶去！因為你的舌頭跟茶一接觸的時候，產生感受。那我們一般人不會喝茶，就說這個茶不錯哦！心隨境轉。那麼會喝茶的人（有功夫的人），他就迴光返照：誒！我為什麼產生這個感受呢？它從什麼地方來呢？開始迴光返照。哦！原來是我有一念的心性。

這個六根只是個工具，那是一個果報體，那是過去的業力創造一個工具讓我們用，這個房子是借假修真！這禪宗常說：喝茶去、吃餅去！但是你得要會喝茶、會吃餅才算。你要不會喝的人，那是心隨境轉，那就是攀緣心。你要迴光返照，找出喝茶是誰？念佛是誰？找到那個清淨本然的一念明瞭的心性，那就是我們真實的安住處了。所以我們現在叫做日用而不知。

其實，我們真實的心性沒有離開我們，它從來沒有放棄我們。古人常說：在凡不減，在聖不增。我們過去造了很多的業、起了很多煩惱，到三惡道去，我們一念清淨的本性從來沒有離開我們，只是我們沒有去承當它而已。古人常說：真妄不隔一條線。你看我現在看這一朵花，我被這個花所轉：誒！這個花不錯、很好！妄心！但是我同時看這個花，我也說這個花不錯，並迴光返照：它只是一個假名假相假用，我不迷不取不動，當下就是真心。

所以你看花，你同時是妄心，也可能同時顯現真心。關鍵在於你向外攀緣跟向內安住，關鍵在這裡。所以你要知道真心跟妄心不隔一條線。我們這一念心隨時可以變成魔王，它隨時也可以變成佛陀。你操作得當，它就顯出佛的功德；你操作失當，它就顯出魔王的可怕，就是這樣子。佛陀跟魔王也沒有隔一條線，這個大乘佛法講不二法門，痛苦的根源也是它，安樂的根源也是它，關鍵你要能夠了解這兩個之間的差別。我們的心沒有錯，是我們操作失當。

所以，「如是見性，是心非眼」。就是說：我們的見性沒有離開我們，你不必說要去哪裡找，你只要放下妄想，它就顯現了。我們自己日用而不知，我們自己不去直下承當，如此而已。是我們錯失了良機，不是說：要你去遠離妄想，另外找一個真心，不是！你遠離妄想的當下，當下就出現！「破妄顯真」：破妄的當下就是顯真，顯真的當下就是破妄。你把這個破除妄想跟開顯真心，你剛開始的時是兩方面的思考：什麼是妄想？向外攀緣；什麼是真心？向內安住。先把它分出來。但是你慢慢的要把這兩句話要合起來，你就成功了，你就開悟了。

破妄當下就是顯真。因為你打妄想的心也是真心，你迷了就是全體是妄，一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。你說：我成佛的時候，我在菩提道下一念的相應，誒，「夜睹明星，朗然開悟」，那一念心，跟你現在打妄想的心有沒有一樣？也可以說一樣，也可以說不一樣，體性是一樣，作用不同。你打妄想的心，就是你成佛的心。

但是你也可以說不一樣，你也可以說一樣，這個要你去體會。你現在打妄想的心，你胡思亂想的心，跟你成就諸佛時候的那一念心，是一樣也不一樣：體同用別。佛陀講「真妄不二」，妄想是啟動生死的根本，真心是啟動涅槃的根本，真在哪裡呢？就在妄中，你覺悟了，妄想全體變成真；你起顛倒的時候，全體又變成妄。這個是大乘不二法門！這個我們要好好體會體會！