子題：寺誥、寺院處所、祇桓圖、釋門多法、寺院造立非法、寺法滅、護持寺法、道眾須自敬以生俗信、道眾識法護持人皆宗仰、經坊、植樹、立石、戒壇居東、無常院在西、立剎、樓觀、池沼、栽蓮、香燈

行事鈔·僧像致敬篇：「造寺法。有盛德法師，造寺誥十篇。具明造寺方法。祇桓圖樣，隨有所造，必准正教。並護持匡眾僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法。（一，應法生善）謂處所，須避譏涉，當離於尼寺，及市傍府側等。佛殿經坊，極令清素，僧院廚倉，趣得充事，如此，則後無所壞。今時末法造寺，唯有處所，事得受用；亦有用羯磨法者；而限外無儀式表相，令人知者。故祇桓圖中，凡立木石土宇，並有所表；令人天識相，知釋門多法，故能影覆邪術，禽獸畏威；形儀隱映，為世欽仰。（二，無法致損）（一、造立非法）但歷代[帛*系]積，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，眾僧未解示導。但相仿學，虛費財物，競心精妙，力志勝他；房廊台觀，務令高顯，過彼便止，都不存法。（二、騰踐毀壞）又還自騰踐，如己莊宅，眾僧房堂，諸俗受用；毀壞損辱，情無所愧；屈道承俗，如奴事主，是名寺法滅也。其甚者，打罵眾僧，種種非法；取要言之，從僧強力抑奪，貸借乞請，乃至停尸僧院，舉哀寺內，置冢澡浴等，並非法也。（三、引勸俗流）若改往修來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也。俗人造寺，本為求福，作出家之因，得道之緣；唯應禮拜供養，為法諮請，時時覲問，如法往來；彼此利益，自他無惱，名護持也。故增一雲，阿闍世王，得信已後，敕國中，無令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信於人乎？（四、因誡道眾）（一、自敬生信）因即隨明敬護三衣，一切眾具，並如塔想，尊敬攝持。乃至剃髮染衣，戒體真旨，行來俯仰，整斂威儀，飲食施作，心常念法，憶而奉行者，俗人終不得輕爾陵慢，非法幹亂。（二、舉俗況道）假令世中賢人，內心堅正，外有威儀，猶見敬肅，不敢侮弄。如文侯敬幹木，似劉氏重孔明等。況出世道士，披佛法衣，游佛行處，威儀庠序，見者生善，誰不尊敬？若有輕笑，皆由自失，故知無不敬也。敬則有儀，豈唯恭攝，冥招利養。田必良美，不求種子，而種子自投；道必純備，不須利養，而利養潛托。（三、結示自失）由此而觀，為俗人所薄者，非他咎也。以法滅於身，得使貴賤所見侵陵耳。若能識法護持，人皆宗仰，誰敢侮慢之哉？以道敬貴人者，不得起迎將送，亦不得同床共坐，唯得大坐，鎮之以道。又亦不應生於憍慢。」資持記釋云：「造寺法，總示中，初標人法，即靈裕法師，稱美道行，故云盛德。寺誥，即彼文通題。具下，示其所述；事下，明今所引。次引示中，初文，前敘如法。譏謂譏嫌，涉即干涉；即近尼寺市傍等處。經坊，即今經藏。今下，次明非法。唯有處所，謂但造堂舍。而羯磨結界，時有行之，故云亦有。言限外者，或堂舍之外，或復寺外。故下，引示。木石等者，植樹表其生長；立石表其堅貞；戒壇居東，表發生之義；無常院在西，表傾沒非久；立剎，表迷者知歸；樓觀，表道品階漸；池沼，表魔外洗心；栽蓮，表行人心淨。餘如彼說，須者尋之。……次無法中，初科。[帛*系]積，猶言長久。秉，即執也。錯舉，謂每事廢立，皆任意耳。倣傚，謂互習訛風。競心，謂[斗@斫]競為懷。力志，即竭力用意。高顯，即副競妙之心。過彼，乃稱勝他之志。次科，明俗人愚闇，文敘本主，義通餘人。毀壞，約物；損辱，約僧。承即奉事。此科大字，並引寺誥，故注以助之。乞請即求索。請觀諸事，彼時尚然，今何足怪？更有殿堂飲宴，僧廚宰殺；寄著雜物，貯積糧儲；或射作衙庭，或編為場務；婚姻生產，雜穢難言。斯由道眾之非才，豈獨俗儒之無識？每恨法門之覆滅，孰為扶持？更嗟獄報之艱辛，誰當救療？必懷深識，豈不再思？是知禍福無門，唯人所召，有力能濟，傳而勉之。……四中，初科，有二。前勸敬奉法物。處所受用，恆勤屏淨；像設香燈，常須嚴潔等。乃下，次勸攝心念法。剃染，即念其形相，本圖何事，即經所謂當自摩頭等也。戒體，即念受體，勿違本誓，即經所謂念所受法等也。業理幽微，世多偽濫，故云真旨。行來等者，即念聖法，謂於四儀四事，皆遵開制，不容妄動。僧既內修，俗必加敬。」（事鈔記卷三七·三五·八）