佛教主張人類之心性本即清淨（心性本淨、本性清淨），污染心性者為貪慾、憎惡、迷妄等三毒，古時稱此三毒為罪（巴 sāvajja），含有應受責備之意；若能舍離三毒，心性即能清淨，此係原始佛教之教說。然大乘佛教則不以貪慾為重罪，鄔婆離所問經（梵 Upāli-pariprcchā）謂，因憎惡引起之罪較因貪慾引起之罪為重，此因纏縛眾生之煩惱，對菩薩而言，既無罪惡，亦無危險。方便善巧經亦謂，以菩薩而言，有兩種極重之罪，一為由憎惡引起之罪，一為由迷妄引起之罪。又以比丘之罪而言，梵語為 āpatti，其動詞 āpad 意謂落下；准此，比丘由於過失而墮落，即為破戒。

上述所謂之罪，表現於現實方面者，稱為罪報（巴 vajja）；一般而言，則指由惡行所得惡之果報。南傳增支部經典中即列舉現世之果報與來世之果報兩種。現世之果報指王權（或法律）所加於吾人身上之刑罰，來世之果報則指由身體、語言、意念等三方面所造之惡行，於來世墮落於惡趣之報應。吾人應恐懼現世與來世之罪報，如能修習一見罪報即生恐怖之心，則吾人必能自一切罪報中解脫出來。

「罪」字於原語含有必須避開之意。初期佛教即主張可以遠離，然罪報並非可以全然避離者，蓋因吾人犯罪之後，必生畏懼之心，故至大乘佛教時期，已將語意模糊之「可以遠離」一詞擱置不用，而立「征服」（巴 atī）之說，由這個動詞產生 atyaya（罪、苦惱、危機、死、破碎之意）之激烈名詞。金光明經謂，諸佛對一切眾生有極深之慈悲，諸佛將眾生從罪惡之恐懼中解救出來。吾人在不得已之情況下犯罪，被惡所怔服，面臨破碎、死亡等危機之苦惱；此時既感受到不能避免之罪，將此罪與恐懼訴諸於人類又無法獲得解脫，唯有絕對皈依諸佛，才能蒙其攝受。只有在恐懼罪惡之自我意識完全進入空無之狀態，罪惡之恐懼才能消失。此係大乘佛教所揭櫫之道理。 p5564