釋迦牟尼佛過去生中,曾於娑婆世界作大國王,名為毗楞竭梨,統領諸土、百官及人民。毗楞竭梨國王為人慈悲,對待臣民如同己子,且樂好正法。為了求法,國王遣令昭告大眾,若有誰能為我開示經法,將隨其所願,供給一切所需。

不久,有位勞度差婆羅門聽到這個消息來到了王宮,宣稱他能講經說法。國王一聽非常歡喜,親自出門迎接,恭敬禮拜,悉心問候這位婆羅門大師;隨後將他迎請至宮內,準備尊貴、高廣的法座,恭請大師上座說法。

國王合掌說道:‘我等至誠懇請大師為我們說法。’大師回答:‘多年以來,我辛勤勞苦拜師,四處廣學經法,國王您現在卻能如此輕易請法聽聞,豈不是得來太容易了嗎?’國王立刻說:‘只要您開口,我願意提供您一切所需,絕不吝惜。’大師想了一會兒,便說:‘您若能在身上打上千根鐵釘,我便答應傳法給您。’慈悲的國王為了讓大眾能聽經聞法,決定犧牲自己的性命來換取,於是和大師約定七日後完成這項承諾。

毗楞竭梨國王因為人慈悲、推行德政,所以國家安定和樂,非常受人民愛戴。大眾看到告示後,從四方會集於王宮前,懇求國王莫捨身取法,拋棄天下百姓。國王雖感受到大眾的愛戴,仍決意實踐自己與婆羅門的約定,他說:‘久遠以來,我因無明煩惱,造作種種惡業,生死流轉無數。累劫生命長流中,自身所堆積的骨骸高過須彌山,頭斷所流的血匯聚可成江河,愁憂啼哭的淚水比大海之水還多,如此枉受身心大苦,都不曾是為了求法。’國王接著說:‘我現在犧牲生命以求佛道,未來成佛之時,必以鋒利的智慧寶劍,斬除一切眾生的無明纏結。大眾為何要阻擋我求道之心呢?’一時之間,大眾默然無語。

國王轉向婆羅門,向其請求先說法要,再行釘刑,希望能在命終前得聞佛法。於是勞度差說了一首偈語:‘一切皆無常,生者皆有苦,諸法空無生,實非我所有。’恭聆法語後,國王即命人在自身釘上千根鐵釘。大眾目睹此等情景,無不悲慟號泣,如臨山崩。此時,大地出現六種震動,諸多天人得知菩薩國王捨身求法,皆涕淚如雨下。

這時,帝釋天來到國王面前,問道:‘大王為求法而勇猛精進,不懼苦痛,是希望聞法而得作轉輪聖王或諸天之王?’國王回答:‘我所作所為不求三界中的樂果,惟願所有一切功德能助成佛道。’帝釋天又問:‘大王自傷己身,承受大苦,可曾心生後悔?’王說:‘絕不後悔。’帝釋天繼續說:‘現在看到大王的傷壞之身,您已無法承受,雖說不悔,又如何證明呢?’

國王立即發大誓願:‘如果我心至誠,毫無悔恨,身體將恢復如常。’此語一出,國王之身立刻平復。諸天及所有人民,欣喜無量。

典故摘自:《賢愚經·卷一》

省思

菩薩為法捨身,此與世間為煩惱而自殺、傷害自己身體者有很大的差別。菩薩因了知色身虛妄,而真理能利益世世代代無量大眾,故能懷抱大願,上求佛道,下化眾生。生生世世以願導行,憑藉如此堅定的決心,方能勤修一切善法,圓成佛道。凡夫眾生因一時的挫折而捨棄生命,習於逃避的心念會在生命的長流中反覆出現,令自己無法超越苦難,喪失提升成長的機會。想要離苦得樂,當學習佛法的慈悲與智慧,發廣大願心,修一切善,斷一切惡,最終必能福慧具足,令己身與一切有情畢竟大樂。