佛陀時代，有位國王名叫和默處，由於他的國家地處偏僻邊境，所以從來都沒有見過佛陀、也沒有聽聞過佛法。這位國王一直信奉邪師外道，連其他百姓也是如此，他們以殺生的方式來祭拜天神，早已習以為常。有一次，國王的母后生了重病，盡管看了許多醫生，服用各種湯藥偏方，身體還是不見好轉。於是國王派了女巫醫為母后祈福，幾年下來，病情還是毫無起色。

後來，國王準備了豐盛美味的飲食，召請國內二百位婆羅門，到宮裡接受供養。國王問他們：‘我的母后長期受到病苦的折磨，不知是什麼原因？各位都是智能之士，通曉天地日月星宿、占卜命相之理，請告訴我真相。’婆羅門聽了，一致認為是天上的星宿運行錯亂顛倒，陰陽不調所引起的。國王又問：‘那要如何做，才能治癒我的母后呢？’婆羅門回答：‘國王，你要到城外平坦潔淨的郊野祭拜山神與日月星宿，並且還要準備一百隻不同種類的畜生及一個小孩作為祭品。到時，國王再親自帶著皇太后到祭壇向上天請命，皇太后的病就可痊癒。’國王聽了之後，馬上派人準備婆羅門所交代的祭品。上百頭的象、馬、牛、羊從東門出發，前往祭祀的地點，一路上發出悲哀、恐懼的鳴叫，聲音震動了天地。

世尊得知這位國王竟然為了要救一人的性命，而殺害這麼多無辜的眾生，為其愚癡頑固深感悲憫。於是世尊帶領弟子來到這個國家，在東城門外的路上遇見了國王與婆羅門，以及那些被驅趕而恐懼哀鳴的牲畜。

國王遠遠地就看到了佛陀。佛陀全身散發出光芒，如同旭日般明亮，又似滿月清淨柔和。所有百姓看了莫不心生愛敬，而那些即將要被當作祭品的小孩及動物，無不希望藉此獲得救脫。

國王下車後，向佛長跪行禮。佛陀問國王要前往何處？國王恭敬地回答：‘因為母后長年臥病，看遍了全國最好的醫生，最後連祈求神靈都沒有效果，所以今日特別準備要殺生祭拜天地、山神及日月星宿，為母后祈福，希望她能早日脫離病痛之苦。’

佛陀告訴國王：‘人們想要得到穀物，就應先耕田播種；想要得到富貴，就應力行佈施；想要長壽，就應心存慈悲；想得智慧，就應努力學習，這四件事都是種其因，得其果。再者，富貴之人絕不會想要去吃貧賤人家的食物，更何況諸大天王以七寶為宮殿，衣食自然具足，又怎麼會捨棄天上的美味甘露，來吃你準備的這些粗穢的牲畜血肉？你以邪法為正，亂行祭拜，想要藉由殺生獲得長生，根本就違背了生存之道，更何況是殺害這麼多眾生的生命，而妄想救一人的性命？’於是世尊即說偈言：

若人壽百歲 勤事天下神 ，象馬用祭祀 不如行一慈’

佛說此偈語時，放大光明，閃耀的光芒照亮了天地，所有苦難眾生莫不心生歡喜，各得所求。國王聽聞了無上妙法，又看見佛陀放大光明，生大歡喜心，即得道證果。生重病的母后聽聞了妙法，也心開意解，病痛消除。兩百位婆羅門看到佛陀光明妙相，又聽聞佛所說的真理，不禁心生慚愧，懺悔過錯，發願要跟隨佛陀出家修行。

國王和大臣們殷誠懇切地請求佛陀留在國中，接受供養，佛陀慈悲應允，在這個國家待了一個月後才離去。從此，和默處國王以佛法治國，國家日漸強盛興隆。

典故摘自：《法句譬喻經·卷一》

省思

人在世間，莫不希望求得功名地位、富貴長壽，卻又不知正確的方法，所以往往竭盡心力後，還是毫無所得，甚至在過程中造作惡業而不自知。所謂‘種瓜得瓜，種豆得豆’，看似簡單的因果道理，卻正是世間運行的法則。愛人者人恆愛之，害人者終為人害，一切善惡業果終將回歸自身，絲毫不差。想要以殺害眾生的性命，來換得自己生命的長壽，這種想法乃是與因果法則背道而馳，只會苦上加苦。所以我們要深信因果，以佛法的大智慧來處世，如此斷一切惡、修一切善，自然就能福報具足，所求如意。