趙州禪師和趙州禪

今天給各位講講我們本寺的趙州和尚和趙州禪。趙州禪的內容非常豐富，就像古人所說，講到趙州禪，就沒有你的開口處，不知從何說起。在無說當中，也還是要說一點，這樣才能使我們有一點點認識。

趙州和尚生於中唐，圓寂於晚唐。他本名從諗，俗家姓郝，是山東人。他生於公元778年，卒年是897年，住世一百二十歲。趙州和尚就像我們在座的許多同學一樣，童真入道，很小的時候就出家了。他在做沙彌的時候就參訪行腳，從山東行腳到安徽的南泉院，就是現在的池州市，那裡有馬祖的大弟子，叫普願禪師。普願禪師是馬祖八十幾個大弟子中最著名的弟子之一，馬祖的師父是南嶽，南嶽的師父就是六祖，所以說趙州和尚是六祖以後的第四代。

趙州和尚到了南泉瑞像院，就去參拜那裡的方丈和尚。當時並不叫方丈和尚，而是叫老師。那裡的老師就是普願禪師。趙州和尚是一位再來人，有很高深的智慧，從小的時候就對佛法有很真切的理解。他去參拜普願禪師的時候，就來了一個機鋒。

當時，普願禪師正躺著休息，看到來了一個小沙彌，普願禪師問：「近離什麼處？」趙州和尚說：「瑞像院。」普願禪師又問：「還見瑞像嗎？」趙州和尚道 ：「不見瑞像，只見臥如來。」

普願聽到小和尚開口不凡，馬上坐起來，問道：「你這個小和尚是有主沙彌，還是無主沙彌？」趙州和尚說 ：「我是有主沙彌。」普願繼續問：「哪個是你的主？」趙州和尚答道：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福！」

表面上是說，冬季寒冷，希望你和尚好好珍視身體。實際的意思是，已經叫你和尚了，那你就是我的師父，你就是我的主了。普願和尚聽趙州這麼一說，很是驚訝，覺得這個小沙彌將來一定會有出息、有前途。於是，就特別器重他。

過了些時候，趙州和尚去問法。當時禪宗的和尚並沒有殿堂的佛事，自己在那裡參學，每天有一次上堂的活動，那是真刀真槍。什麼叫真刀真槍？就是要說出自己的見地來，說出自己的心裡話。問要問到點子上，答也要答到點子上，而不是一些老問題；即使是老問題， 也要有新的答案。當時普願正在上堂，趙州和尚就向普願提一個問題：「什麼是道？」普願說：「平常心是道。」

趙州又進一步問：「既然說平常心是道，還可趣向否？」就是說能否接近它，能否靠攏它？普願說：「擬向即乖。」就是說你想向它走去就不對了。道就在目前，你向哪裡去呢？你越想接近它，你可能離道就越遠，因為道就在平常的日用中嘛！趙州在普願這樣的答話之下，當下就開悟了，就好像一下子把窗戶紙捅破了，窗外的青山綠水看得清清楚楚。從這點看，趙州和尚真是一位善根睿智、來歷不凡的人物。

趙州和尚就是因為「平常心是道」這句話而開悟的， 所以這就成為他平生修行的一個主要思想。他說：「百歲老翁如果不會的話，我可以教他；七歲的孩子如果他比我強，我可以向他請教。」正是抱著這樣一個目的，他在外行腳參方五十多年，當時所有的大禪師，他幾乎都訪問過。趙州和尚的語錄有五百多條，就是記載他行腳參方、接引學人的言論。

「平常心是道」，可以說是趙州和尚或者說是趙州禪的核心內容。這一思想也是有源遠流長的傳承關係的， 它的源頭一直可以追溯到達磨祖師那裡，在《六祖壇經》裡邊也體現得非常清楚；特別是到了馬祖，他把「平常心是道」發揮到了極致的地步。在馬祖的語錄裡邊，有很多就是講「平常心是道」這一思想的。其中有一段就說：道是不可染污的，道無處不在，道不遠人。還說平常心是「無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。」

平常心是絕對遠離二邊分別對立的，說聖是平常心不對， 說凡是平常心也不對，它是離開了聖，也離開了凡，沒有聖凡的執著，那種心態才是平常心。並且他說：「平常心就是菩薩心。」什麼是菩薩心？非凡夫心，非聖賢心，是菩薩心。我們學教的人都說菩薩是聖人，而禪宗的思想是身為凡人是聖人。也就是說，聖也好，凡也好，都不是菩薩。掃除了一切的分別執著、對錯妄想、短長取捨， 多種的對立都掃除了，那才是平常心。

所以平常心的層次是很高很高的，如果你真正把握了平常心，你這個人就成就了。真正把握了平常心，天堂、地獄都一樣。但是平常心容易把握嗎？這是最高的境界，這是最高的佛法，這是最徹底的佛法，真正把我們從分別、對待、執著中引向一個最超越、最完美的境界。要達到這樣的境界並不容易。

趙朴老為我們柏林禪寺寫道：「本分事接人，洗缽喫茶，指看庭前柏樹子；平常心是道，搬磚蓋瓦，瞻依殿裡法王尊。」他把趙州和尚的公案都融匯到這副對聯裡來說明這個平常心，來揭示趙州和尚的禪風。

趙州和尚接人處處不離本分，本分是什麼？本分是我們每個人最重要的一件事，就是我們要如何體用平常心，如何把握平常心，這就是我們的本分。搬磚蓋瓦， 洗缽喫茶，這些都是我們的本分事。要知道，本分事不離我們日常的一切動作行為，離開了我們日常當下的一切，也就無所謂本分事。我們能把平常心把握了，體驗了， 生死不了而自了。所以說趙州和尚被推崇為古佛，他的語錄流傳到後世，受到禪門極高的評價和推崇，並不是一件偶然的事。

清朝有一位雍正皇帝，他自稱是開了悟的人，他對歷代禪師一個個排隊，進行評論，並對他們的語錄進行甄別，看看誰真正是大徹大悟了。他親自主持編了一本語錄，叫《御選語錄》。經他認可的禪師的語錄方可錄入，並且給每一位禪師的語錄都寫一篇序言。這也是古今皇帝第一人，沒有第二個這樣的皇帝。

他覺得趙州和尚的語錄夠份量，就編到了《御選語錄》裡。他給趙州和尚語錄寫的序言叫做「壁立萬仞，月映千江」。他評價趙州和尚的禪風是映現千江，登峰造極。趙州禪是能夠活活潑潑地運用，就像天上的月亮一樣，哪個地方有水， 就會在哪個地方映現出來。這是極高明的評語，他把趙州禪風活靈活現地點化出來了。

當時雍正的《御選語錄》總共也就選了十幾家的語錄，所以他的眼界是極高的， 他的條件是極苛刻的。那麼他對趙州和尚有這樣的評語， 可想而知他對趙州和尚造詣的肯定。就像龍門的一棵梧桐樹那樣筆直，沒有那些枝枝葉葉，趙州禪就是直截了當， 真正叫做「直指人心，見性成佛」。所以最後雍正皇帝又給趙州和尚一個封號，叫做「圓證直指真際禪師」。稱他已經圓滿地證悟到「直指人心，見性成佛」這樣的境界。

在運用上，趙州禪風是以活潑見稱，不是死套路， 處處能夠活用，處處能夠顯示出他的平常心是道、本分事接人的這種手眼。正因為如此，才有「庭前柏樹子」「狗子無佛性」「趙州橋」「趙州四門」「趙州與婆子」之類的幾百條公案。可以說，在所有的禪師裡邊，趙州禪師留下的公案最多。在這裡，特別要為大家初步介紹一下趙州和尚所說的「無」字公案。

有行人問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」趙州和尚說：「無。」那個行人說 ：「一切眾生都有佛性，為什麼狗子就沒有佛性？」趙州和尚說：「因為它有業識在。」這個公案據我猜想，趙州和尚也沒有想到在日後會產生這麼大的影響，幾百年來會受到這樣多禪師的重視。他說了這個公案以後，在當時的反應並不是很強烈。

到了宋朝，有一位名叫法演的禪師特別把這個公案提出來，作為一個參禪的手段。而且說，就這個「無」 字，是我們摧毀一切我知、我見的最銳利的武器。

稍後，又有大慧宗杲禪師專門來提倡「無」字公案。他說，這個「無」字不得作「有無」會，不得去文字裡邊找引證， 不得向思想意識處卜度……一共講了八個「不得」。總而言之，這個「無」字，就是要把所有的對立面全部拋開， 一切的一切都不對，一切的一切都否定了，那才是真正的佛的境界。

稍後，又有一位慧開禪師，他專門寫了一本解釋禪宗公案的書，叫做《無門關》。他以「無門關」作為題目，作為這本書的綱領，可見他對這個公案的重視。這本書收了四十八個公案，每個公案有一首偈子，用來評頌公案的要點。他頌「無門關」這個公案的偈子，我們很多人都會念，那是一首最美妙的詩，叫做「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」

人間的好時節是什麼呢？就是這個平常心。一年四季的美景收不盡，只是因為我們心閑不下來，閑事太多，所以我們無法享受這個美景，不能享受人間的好時節。我們總是累呀累！苦啊苦！在這當中度過一年三百六十五天，連片刻的好時光都沒有享受過。為什麼呢？心頭的閑事太多！「若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」如果我們參禪用功能夠這樣，有什麼難呢？當下即是。

所以古人叫「直指人心，見性成佛」。這並不僅僅是一個目標，而是人人都可以做得到、人人都可以實現的目標。關鍵是看我們心頭的閑事能不能放得下。如果我們心頭閑事放不下，人間就是苦難的人間，就不是好時節。所以禪宗的道理、禪宗的思想、禪宗的意境，你要是領會了一點點，你就能受用不盡！

今天，日本的和尚、韓國的和尚，還有歐美的和尚都知道「無門關」是什麼。日本的那些禪宗寺院，總是在掛著一個牌子，每個星期有講座，講中國禪宗的語錄，有的地方掛著「臨濟語錄提唱」，有的地方掛著「無門關提唱」，也就是「臨濟語錄」或「無門關」的講座。現在，中國的和尚有的不知道「臨濟語錄」「無門關」，這是個問題。所以說牆裡開花牆外香，我們現在是禪風掃地。

前年，我到匈牙利，到他們自己辦的一所佛教學校去參觀。那是洋人辦的一所佛教學校，少男少女都在那裡學佛教，課桌上放著一本書，封面上赫然寫著幾個大字：「無門關」。課本是他們根據英文翻成匈牙利文的。我當時看到這本書後，真是感慨至極！我們中國誰把「無門關」作為課本？老早封存在大藏經裡，置之高閣無人理會了。

昨天，我說到日本禪宗無論是臨濟宗、黃檗宗，都推崇《無門關》這本書，都推崇趙州「狗子無佛性」這個「無」字公案。他們寫出一本又一本厚厚的書，來研究這個「無」。因為只有趙州和尚用這個「無」字來概括了禪，把禪的思想推向了頂峰。

目前我們中國佛教還有誰去理會這個呢？這都是日本有名的大禪師、大學者說的話。今年和去年兩次到我們這裡來的那位福島慶道長老，他有一本開示錄，題目叫《禪是無的宗教》。我們身在趙州，天天住在趙州，我們如何把趙州這一支佛法很好地繼承下來發揚光大，實在是我們責無旁貸的使命！