各位貴賓，各位護法信徒：

我前天和昨天都在這裡講「禪」；禪，主要就是讓我們覺悟。

過去有禪者悟道了，有人問他：‘你悟了什麼呢？’

他說：‘原來佛祖是凡夫做的，我現在悟到這個道理。’

也有的禪者悟道了，你問他：‘你悟的什麼道呢？’

他說：‘啊！我現在才知道，原來那些拜佛的師姑都是女人呢！’

今天各位不知道悟道了沒有？假如你們悟道的話，也可以說：‘噢！我悟道了！原來山河大地是那麼清淨，那麼莊嚴。’

究竟古代禪師們悟道的情況是怎麼樣呢？我今天就來跟各位講「禪者的雲遊與參訪」：

我們常聽人講，人世間最快樂的事，是能夠「讀萬卷書，行萬里路」。近年來，我們的政府賢明，開放觀光政策，舉國上下都能自由自在的到世界各地旅行，讓大家感覺到沒有白來世間一趟！古代禪者的行腳參訪，就像我們現在的旅遊那麼樣地逍遙、灑脫、自在。

在這個題目裡，我一樣分成四點來說明：

一．雲水行腳的風姿

古時候的禪者，他們行雲流水似的各處行腳、參訪、教化，那種隨遇而安、隨緣度化的風釆，為人間樹立了聖賢的典範，就連赫赫尊榮的大清順治皇帝也不禁稱羨：「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐，黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」，這種芒鞋竹杖，以天下為家的灑脫無滯，實在不是一個日理萬機的君王所能企及，無怪乎他要慨嘆：「百年三萬六千日，不及僧家半日閑！」

禪師們平日生活是隨緣而又簡單的，「口中吃得清和味，身上常穿百衲衣」，在清茶淡飯、粗布衣單的生活裡，有著「富貴於我如浮雲」的怡然自得；清茶淡飯裡有甘美的妙味，粗布衣單裡有無上的莊嚴。在這個世間，百年歲月猶如一場乾坤大夢，人生不過是乾坤裡的一盤棋局，到最後輸贏又能如何？還不如學學禪師們的隨緣放曠，任性逍遙，擺脫物質塵勞的束縛，安住於豐富的心靈世界。

有一首描寫禪師生活的詩偈：「一缽千家飯，孤僧萬里游；為了生死事，乞化度春秋」，道盡了禪師們安貧守道的高曠風骨。三衣一缽，竹杖芒鞋，隨處參訪，隨處行化，看起來像是清苦的乞者，其實是世間最富足快樂的人。像我們現在睡在席夢思上，猶有千般剪不斷，理還亂的煩惱、計較；但是禪師們只要「日中一食，樹下一宿」，心裡就很滿足自在了，沒有牽絆，也沒有煩惱。

佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林裡參禪打坐，不知不覺中，三個人異口同聲地叫出：‘快樂啊！快樂啊！’

佛陀聽到了，就問：‘你們剛才一直叫「快樂啊！快樂啊！」什麼事讓你們這麼快樂？’

跋提王子答：‘佛陀啊！想當初，我住在高牆深院的王宮裡，每天吃的是珍饈美味，穿的是綾羅錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但是我仍然感到恐懼，好像有人要行刺我；每天都在不安的情緒裡生活。現在出家了，參禪了，吃的東西雖然素簡，卻甘美飽腹；住的地方雖然是林間樹下，卻覺得好安全，好自在，所以忍不住歡喜得叫了出來。’

你們各位在每天的生活裡面，不知道是以什麼為快樂？有人以為世間上愛情最快樂，但是愛情像朵花一樣，雖然美麗芬芳，卻不能長久；愛情像柿子、菠蘿一樣，不錯！有那麼一點甜味，但是那個甜味裡面有酸、有苦，也有澀啊！愛情好像是南北極一樣，有時候情慾熾燃熱如火！熱得我們頭昏腦脹，不能自己；有時候愛恨交織冷如冰！讓人覺得人生沒有意思。也有人說：世間不一定要有愛情，金錢一樣使人快樂。但是金錢並非萬能，金錢可以買一切山珍海味，卻買不到健康的食慾；金錢可以買到高級化妝品，漂亮流行的服飾，卻買不到優雅的氣質；金錢可以買名貴的床褥，卻買不到安心的睡眠；金錢可以買千萬本書籍，卻不能買到智能；金錢可以堆砌權勢，卻得不到眾人的敬重啊！金山銀山，能買到恆久的快樂嗎？

愛情，不是最快樂的資源；金錢，也不是最快樂的資源；那麼，真正的快樂是什麼呢？如果你的生活裡面有禪，像禪者的參訪、雲遊或者是打坐，看世間煩惱如流水，橫逆是涅槃。因為有禪，那怕是短短的一瞬，也足夠一生一世受用無盡了。

禪師們雲遊參訪到處行腳，經過幾十年的歲月，有的慢慢會體悟：道，不是在雲遊參訪裡面！道在哪裡裡？道在我自己的心裡！趙州禪師有一首詩：

「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。」

禪師們非常精進，雖然是年高八十的人，仍然虛心訪道四處行腳，到最後呢，走遍天涯海角才知悟：道，原來是在自己心裡。

有一位比丘尼禪者，她有一首詩說的很好：

「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」

像我們現在中國的國民，常常到世界各國去觀光，走遍了世界，回到了我們中國，大家會不約而同地歎息：‘唉！還是台灣好！’哦！台灣好，你平時沒有感受到嗎？你要走遍了世界，旅遊各國以後，回來才知道台灣好？轉眼成空，回頭是岸，禪者就是這麼一個味道。大千世界雲遊都盡之後，才知道大千世界原來不在彼處，在我們的心裡。

禪師們雲遊參訪，不是貪看風景，完全是為了找尋一個重要的東西，就是「道」；訪道，就是他們的風姿。他們像行雲流水一樣，處處逍遙自在。我們被功名富貴、五欲六塵束縛的人生，假如也有那麼一點「禪」的閑情逸致，也那麼樣的逍遙參訪、雲遊，也體會那麼一點禪的味道，人生不是就美化了嗎？

禪師們的雲水行腳，另有一種瀟灑風姿，他們來去無礙，也不沾不滯，對自己的故鄉不留戀，對風景際遇也不執取；視大千世界，萬事萬物，如雪泥鴻爪不留痕。例如有名的馬祖道一禪師回到家鄉，遇見一個老婆婆在河邊洗衣服，老婆婆看到出家僧，就問旁人：‘哎喲！那不是我們家隔壁那個小三子？’她不叫他馬祖道一，叫馬祖的小名。馬祖道一不禁感嘆說：‘為道莫還鄉，還鄉道不長；溪邊老婆子，喚我舊時名。’雲遊天下的禪師，常常是連自己都遺忘的人。

馬祖道一住在江西，各地學禪的人，都風起雲擁到江西去訪道；湖南有個石頭和尚，也是當時眾望所歸的禪師。由於天下僧侶不是到江西參訪馬祖道一，就是湖南參訪石頭希遷，社會上就稱參禪的人叫作「走江湖」。「江湖」這兩個字，古代本是指的江西馬祖和湖南石頭，沿用到後來，也稱那些浪跡四方以雜技謀食者為「走江湖」，其實，「走江湖」指的就是過去禪者的雲遊參訪。

二．掛單求法的虔誠　

禪師們為了雲遊參訪，經常會到一些禪寺掛單食宿。他們為了尋師訪道，那種求法的虔誠又是怎樣的情況呢？禪宗裡有這麼一則公案：

達摩祖師在嵩山少林寺面壁，當時有一位博覽群書、善讀玄理的神光，知道少林寺有一位來自天竺的高僧，便前往就教。但是好幾天過去了，每次他來，達摩祖師瞧也不瞧他一眼，更別說有隻字詞組的開示，想起古德那種為求道而敲骨取髓、刺血濟饑、布髮掩泥，甚至投崖飼虎的決心，神光決定徹夜 站立，等候達摩祖師開示。十二月的大雪天裡，神光獨自默立於雪中，寒風砭骨，積雪深埋過膝，卻仍動搖不了他求法的決心，達摩祖師知道他是法器，終於開口問他：

‘你站那麼久做什麼？’

‘向您求法啊！’

‘無上妙道，需要曠劫修持各種難行難忍之行，那裡是輕心慢心就可以求得到？’

神光一聽，立刻取出利劍自斷左臂，表示自己求法的決心。

達摩祖師沉默了一會兒，問他：‘你要向我求什麼法呢？’

神光說：‘我的心不安，請師父替我安心。’

達摩說：‘好！你把心拿來，我替你安！’

神光一怔：‘我找了很久，可是找不到心。’

達摩祖師笑著說：‘好！我已經替你安好了。’

神光恍然大悟。原來達摩祖師要他拿出心來，是讓他發現自己的妄心，以喚起他直觀自性，了悟真心。古代禪師為法忘軀的精神由此可見一斑。

各位也許會想：所謂的「恍然大悟」究竟是怎麼一回事呢？我以日常生活中一些淺顯的例子向大家說明：悟，好像是電光石火在剎那間迸出的火花，在那轟然乍現的一刻裡，很多久遠以前的人、事、物一下子都集中到眼前來，前塵舊事一點一滴都浮現腦海，時間、空間都不能障礙他所感的這個悟。所以這個一悟啊！他知道自己不是一個個體，而是和宇宙萬有休戚相關；他看到大家，也不會有你張某某、王某某、李某某的差別距離，芸芸眾生與他都是一體的。我們所計較的功名富貴，我們所執著的人我是非，我們所懊惱的污辱譭謗，在禪者悟道的胸襟裡，不過是一場人間兒戲罷了！??

有一位浮山法遠禪師，是南方人，他和幾個同參到北方去。北方天氣很寒冷，尤其到了冬天更是酷寒難熬，他們到一個寺院掛單，從早晨等候到中午，竟沒有一個知客師來接待，大家飢餓難耐，其中四個人退心，離開了；入夜後，寒風呼呼吹來，衣衫單薄，肚子又餓，實在不能忍受，又有三人退心離去，只剩下法遠一個人；到了深夜，知客師出來了，一言不發，端著一盆冷水，不容分說就朝法遠禪師頭上潑去，大罵：‘這麼 晚了，你還在這裡做什麼？還不趕快離開！’

法遠禪師任由水濺滿面，只是靜靜地說：‘大德，我從南方不遠千里而來，一盆水就想把我趕走嗎？請原諒，我不走！’

‘不走？好吧！你到廚房後面去典座，替大眾煮飯、燒菜。’

寺院的生活很清苦，每一次他都把自己點燈的油節省下來，用這些油煮面給大家吃，供養大眾。為了這一餐面，大和尚非常生氣：‘常住的東西，你能隨便煮來給大家吃嗎？公家的東西，你能自己拿來做人情嗎!?現在要處罰你：第一、把衣單統統扣下來抵償。第二、請你立刻遷單，走！’

‘我不要離開！’但是已經被遷單了，想想非離開不可，怎麼辦呢？只好在門外走廊上掛單，每天在那裡打坐。半個月後，住持大和尚經過：‘咦！你不是遷單了，怎麼還坐在寺裡啊？’

法遠趕快分辯說：‘大和尚！我不是住在寺裡，我住在寺外啊！’

‘寺外這個地也是我的啊！哎！不要多說，繳房租！’

法遠懇求說：‘請大和尚慈悲，讓我去替人家念經，為人消災祈福，化緣一些錢來繳納房租，我不要離開！’

像法遠禪師，他去參學、求法，始終信念虔誠，使住持大和尚覺得這個青年經得起考驗，經得起磨鏈，後來就把住持的位子傳給了浮山法遠禪師。

假如各位到韓國、日本的禪寺參觀，可以看到寺院門口，常常有許多年輕和尚跪在那裡，伏在衣單上，你們以為他在休息吧？不是！他是在求法。他在那裡到底要跪多久，知客師才會接受他去掛單？一般大約是七天七夜，也就是要跪足七天七夜，知客師才肯跟他講話，接他進去。

日本、韓國的禪寺，每天早上也可以看到許多年輕力壯的出家人，在那裡擦地板，打掃水溝；他們都是各個大學畢業的學僧，必須到禪寺擦地板，打掃水溝，或每天出去托缽化緣，做一些修行的工作，經過一年的磨練，才能領到畢業證書。

我自己是在四十四年前（大約民國三十年），在南京棲霞山求受具足戒。我受戒的老師，上月下基老法師，他今天也在這裡。我在棲霞山寺受戒以後，也到各處去掛單。我記得在很多禪寺掛過單，但我從來不以老師是叢林的方丈住持去攀關係，於是掛單的時候，可以說受了很多的責罵，很多的委屈。坐在那裡，知客師來了，我先向他頂禮，他問：

‘你從哪裡裡來的？’

假如我用眼睛看著他說：‘我是從某某寺來的。’

用眼睛注視對方講話，在現在是很禮貌很正常的事，可是在叢林裡，知客師父會大喝一聲：‘眼睛收起來！看什麼？這個地方什麼東西是你的！’

有時候，他停下來坐在那裡，大家都不講話，這個場面很尷尬啊！我們只有報告知客師父，我們很想跟他說話；我們正要開口，他馬上又是一聲雷鳴：

‘閉起口來！這裡有你講話的資格嗎？’

為了要參學，要訪道，光是這個掛單，就要很恭敬、很虔誠，磨盡我執法執，才能通過，有時知客師父會問：

‘你到本寺來掛單，有什麼供養嗎？’

我們年輕的和尚沒有錢，也沒有東西，只有說：

‘老師！我只有身、口、意來供養你。’

他上來就給你幾個耳光，這一記挨得很痛啊！忍不住就摸摸頭，這個動作又給自己找罵了：

‘摸什麼頭！你不是把你供養我嗎？你的頭已是我的了，還摸什麼？’

現在的出家人很有福氣，也很沒有福氣。在台灣，不論你到哪裡個寺院裡去，還沒掛單，大老遠就有人招呼：‘噢！您來了呀，歡迎！歡迎！’跟過去真不能相比了。過去的禪者在掛單時受委屈受種種嚴厲的考驗，但是，他的道就在這忍耐裡慢慢成長，攢聚養深積厚的功夫。所以告訴各位，我們那時候的受委屈受苦，我覺得很有福氣。今天我們出家人生活在眾人歡迎，眾人疼愛之中，欠缺我們當初的那種磨鏈，未嘗不是一種修道的損失。

掛單求法，要守五個規矩：

第一、要有謙恭下意之心。

第二、要知道次第的坐處，也就是懂得長幼進退，知道該坐何處，知道自己的順序在哪裡裡。現在的一些青年們訪師雲遊，到人家家裡做客；真的，有時候連自己該坐在哪裡個位置都不曉得。

第三、不論說餘事，就是不可以說參訪求道以外的閑事雜話。

第四、要細心聆聽，到外面參訪遊學，要多用耳朵注意聽、注意看，把它融會銘記在心。

第五、要能信受奉行。

今天的青年學子們，有時候進步很慢，像參加大專聯招的青年，覺得考試好苦好難，主要是事前他沒有好好的注意聽，好好的用心複習；學佛的人也一樣。所有的佛經開頭第一句就是：「如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園......」最後一句是：「歡喜踴躍，信受奉行」，我常常慨嘆我們學佛的人只有半部經，沒有一部經，為什麼？大家「如是我聞」都有了，「信受奉行」卻沒有。

我很希望我們學佛的人，能夠從頭到尾，有「如是我聞」，也能有「信受奉行」。

三．入室接心的參訪　

入室接心的參訪，是學禪者很重要的一課。如果能夠跟老師心心相印，念念匯流，在那一刻意志的契合，精神的相融，心意的和諧交流是很寶貴的。

我們向老師參學，第一、要經常呈上我們參訪學習的心得。第二、經常地審察自己學習的過程，把自己的見解給老師知道。第三、在公開的地方，要經常地求老師為自己印證，就是「我現在到什麼程度了」。經過了前面的三個條件以後，才能單獨地入室跟老師對談。所以我們平常參禪、參學，都說「一定要明師指導！」沒有明師指導，盲修瞎鏈，難保不出差錯。

當初，佛陀在靈山會上說法，一字不語，只拿了一朵花，大迦葉會心一笑，佛陀就將正法眼藏咐囑摩訶迦葉。這個意思就是，佛陀和大迦葉在那一刻接心了──心心相印啊！

兩個相愛的人，有時還說這樣一句話：換你心為我心，兩心結同心。愛情是變幻無常的，愛情的心不容易接得起來；道是永恆不變的，真正用道來彼此接心，就等於現在好的電線和開關接合很好，永遠都會發光，不會短路出毛病。

六祖惠能在五祖弘忍那兒，經過了八個月的學習以後，根基沉穩了，五祖把他叫到自己的室內，為他印證講說《金剛經》，說到「應無所住而生其心」，六祖豁然大悟，就說了這樣的話：

「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！

　何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！

　何期自性，能生萬法！」

這一剎那，五祖和六祖接心了。

禪師們的接心，有時候也會話不投機，不容易彼此接心。像有名的臨濟禪師參訪黃檗禪師，一直不開悟，黃檗就說：‘你的因緣不在我這裡，你到大愚禪師那裡去！’；也有一個玄機比丘尼，他要去參訪雪峰禪師，雪峰禪師一見玄機比丘尼來了，就問：

‘從哪裡裡來？’

‘我從大日山來。’

雪峰問：‘日出也未？’

你從大日山來，太陽出來了沒有？意思就是：你覺悟了沒有？

這個玄機比丘尼回答得很妙：‘假如太陽已經出來，早就融卻了雪峰！’

意思就是：你的名字叫「雪」的山「峰」，假如我已經悟道了，還需要見你雪峰嗎？

雪峰禪師一聽，噢！這不錯啊！再問：‘叫什麼名字啊！’

‘我叫玄機！’

‘噢！玄機玄機！日織幾何？’

意思就是：你這個機器每天要織多少？你這個求道人每天悟多少？

玄機回答：‘一絲不掛。’

意思就是無牽無掛無礙，能悟的都悟了。

這樣談過以後，玄機告辭，正要跨出門檻的時候，雪峰突然叫住她：

‘喂！玄機啊，你的袈裟拖在地下羅！’

玄機一聽！立刻回頭伸手撩衣，卻撩了個空，才知道上當了。雪峰禪師見狀，哈哈大笑說：

‘好個一絲不掛啊！’

這個意思是：原來你大日山的太陽也沒有出來，所以融不卻雪峰。我問你叫什麼名字，你說「玄機」，噢，你很了不起，問你「日織幾何」，你說「一絲不掛」，了不起！這麼有境界啊！怎麼一說你袈裟拖地，噢！你就那樣緊張？看來一絲不掛只是口頭禪，你並非真有那麼高遠的境界。

在禪師的參訪裡，接心有六個原則：

一、不得貪求玄妙的境界。

二、不得將心等待覺悟。

三、不要希求證得妙果。

四、不可以有妄心，常常懷疑、掛慮。

五、不可以有恐怖之心。

六、要肯定自己「自心是佛」、「即心即佛」。

四．解脫自在的禪風　

人們常常追求金錢名譽，為名利所苦，禪師則不受世間聲色犬馬的迷惑，因為在禪的寬闊天地裡，上下四方都可以供他馳騁縱橫，解脫自在。甚至於生死臨頭時，禪師們也有了脫的本能，有超越的力量。

生死來的時候，他們是如何自在解脫呢？我說一個公案給大家參考：

德普禪師有很多門徒弟子，有一天，他把所有門徒全召齊了，問大家：‘我死了以後，你們怎麼樣待我啊？’

弟子們立刻熱烈表示：‘我們會以豐盛的果物來祭拜，開追悼會、寫輓聯啊！’

師父：‘哎！我都死了，你們祭我、拜我，我又看不到，吃不到，有什麼意思；不如趁我還活著的時候，你們先鄭重祭奠我、禮拜我，讓我實實在在大吃一頓，等我吃完以後再死，好不好？’

弟子們面面相覷，覺得不可思議。

‘還有，我死了以後，你們怎麼替我佈置靈堂啊？是不是也可以先佈置起來，讓我看著高興？’

弟子們為了恭敬孝順，於是趕快佈置鮮花靈堂，準備了珍饈美味來祭拜，德普禪師吃完了以後說：‘喂！喂！喂！祭文還沒讀啊！’

弟子們趕緊再來一段祭文：‘嗚呼......嗚呼哀哉！尚饗！’

德普禪師吃飽看足，很高興，就說：‘很真實！很好！我很滿足，明天中午我就死給你們看。’

到了第二天中午，他真的就悠悠坐化了。

還有一位性空禪師，從他一首臨終偈語，我們可以看到他解脫自在的禪風。他說：「坐脫立亡，不若水葬，一省柴火，二省開壙」，不論打坐去世或者站著死，都沒有什麼了不起，不如水葬來得好。為什麼呢？因為死了用火燒，還得花一筆柴薪費；如果用土葬，也得挖坑埋，太麻煩了！所以還是在水裡面死最簡單省事！「撒手便行，不妨快暢，誰是知音，船子和尚。」在水裡面死，撒手便行，這是多麼逍遙自在啊！誰是我的知音呢？恐怕只有船子和尚了。所以他結尾兩句是：「高風難繼百千年，一曲漁歌少人唱」，後來他做了一個木盆，在盆裡挖了一個洞，自己坐到盆裡頭，搖到江心時，拔起洞裡的塞子，人與盆就沉沒了。他這樣自我解脫不是自殺。自殺是很苦，活得不耐煩的人才要自殺。禪師他們面對死亡，是那麼灑脫，那麼歡喜，那麼自在，禪師們對生死都這麼輕鬆兒戲，其它榮辱毀譽，又算得了什麼呢？

有名的大梅法常禪師，有一首詩偈敘述他的生活：

「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」

他的生活是：池塘裡的荷葉是他穿不了的衣服，樹上的松花是他吃不了的東西，剛剛被人發現自己的住處，唉！嫌煩了，又將茅舍再搬到深山裡去。為什麼？因為大自然的生活已經享用不盡了，世事浮雲，對世間還要求什麼呢！

今天，我在這裡講禪的生活，就是希望大家能有一點禪味，「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，「心中有事天下小，心中無事一床寬」，有了禪，大千世界都是我們的禪床，何愁居處不寬綽呢？做工有工禪，做農有農禪，治學有學禪......，禪不一定專屬出家人，禪是屬於大家共有的。祝福各位每天都能有禪的喜悅，謝謝大家！