各位同學：

大家都是佛教的青年，一個佛教青年就應該有無限的希望，無限的未來。大家對未來的成功立業都很關心，因此，我想和各位談一談佛教青年成功立業之道。我分下列幾點來說明：

一．從奉獻中獲得快樂

我們希望未來的前途能夠成功，首先要養成一種觀念：從奉獻中獲得快樂，我們跟社會上一般青年不一樣，一般社會人士，是從貪慾心中去追求快樂，從個己自私中去佔有快樂，從物質享受中去尋找快樂；而我們佛教青年追求快樂的方法，應該是從奉獻中去獲得快樂。

今天早晨，我去巡視全山，走到朝山會館，遇到櫃檯小姐曾淑芳，她是從天主教辦的文藻外語學校畢業的。我問她：‘你在這裡服務，對佛教有沒有信念？因為你在天主教裡受教育的時間很長，現在接觸了佛教你有什麼感想？’

她說：‘我沒有信天主教，相反的，我很喜歡佛教。不過，我在天主教裡面得到一種啟示，就是神父修女們都很重視奉獻，他們對人生充滿著樂觀，而他們的樂觀是從奉獻中獲得的。’

這段話可以引起我們一些聯想，使我們知道‘奉獻’的觀念在各種宗教中的地位。想獲得內心真正的平衡，一定要掃除自私自利的觀念，淨化自己的身心，變化自己的氣質，莊嚴自己的思想，使我們從奉獻中獲得快樂。今日的佛教徒，講究個己私利的人太多，為教奉獻的人太少，因此，我們進入佛門，就應該抱有：‘色身交給常住，性命付予眾生’的觀念，把自己奉獻給佛教，奉獻給一切眾生。奉獻不是沒有所獲，奉獻以後，在無私、無我、無執的情況下，所能獲得的，將會更多。

佛光山的道風，主要的一點就是講究奉獻，從我們所辦的一切事業說起，如養老、育幼、大專夏令營、老年夏令會、佛學講座、仁愛救濟院、佛光診所、僧伽福利基金……，我們無不是抱著「但願眾生獲得安樂，不為自己貪求利益’的精神來做的。同時，奉獻，更有助於佛法的推展，有助於大家心靈的昇華。

青年守則中說‘助人為快樂之本’。在佛教裡，‘奉獻也是快樂之本’，一個宗教徒若不懂得奉獻，根本不夠資格與宗教接近。　孫中山先生曾說：‘佛教以犧牲為主義’，犧牲就是奉獻。如果我們想把握住佛教的基本精神，就要從奉獻著手。

各位同學！你們現在有什麼東西可以奉獻給別人？或說：‘我有能力為大眾服務’、‘我有智慧貢獻給大家’，這固然很好；假如你說我沒有能力，也沒有智慧，怎麼辦呢？其實還有一樣可以奉獻的，至少你看到別人成功了，能生起隨喜之心，給人一句讚美的話，那怕是給人一個笑容，點一個頭，佈施給人快樂，這些都可以算是奉獻。

所以，奉獻不一定講究物質上的給予，而是在付出一片真誠的心。我們對於救度眾生的事，要有捨我其誰的擔當氣魄，對待朋友、師長、父母，也要有一片至誠懇切的真心，對於所信仰的宗教，更是要有一片智慧的信心；所謂奉獻，不外奉獻我們一顆真誠清淨的悲心，這是最寶貴的。希望同學們，都能養成奉獻的精神，不要放縱自己的私慾，應該克制貪求，發心為眾，隨時奉獻。

二．從勤奮中打發時間

一天有二十四小時，一生也有六七十年歲月。在這一段漫長的人生裡，如何去打發時間，這是個很重要的問題。社會上的一般人，用吃、喝、玩樂去打發時間，打牌、賭博，做無聊的事，來消磨歲月，這實在是非常沒有意義。各位都是有為的青年，當然不會如此，那麼，該如何打發時間呢？我認為應該從勤勞奮發中去打發時間。

前幾天，高雄一位公司的董事長和我講了幾句話。他說：‘以我現有的財產，即使我一天用十萬元，我活了一百年，也用不完。我有很多錢，可是我還在工作，我是貪求無厭嗎？不是的，我是以做事業來打發時間的。’

他這段話，使我們了解一個人，唯有在工作裡，生命才有辦法安住，人也活得才有意義。沒有工作是很無聊，也很乏味的。

那位先生又說：‘我的錢雖然很多，但是自奉甚儉，我不抽煙，不喝酒，不去娛樂場所。下班回家，就是一杯清茶，看看報紙，如此而已，一天過去，第二天又帶著飽滿的精神開始工作。’

這些話，使我領悟到社會上一個成功的企業家，他們之所以能夠成功，絕不是從安逸享受中得來，而是從不停的勤勞奮鬥中獲得的。

佛教本來就是講求奮鬥，講求進取的。六波羅蜜中，有精進波羅蜜，是菩薩成佛的六種重要法門之一，佛經裡有關勉勵精進的故事相當多。我們的教主佛陀成道的經歷，就是精進的最佳事例。據說，本來彌勒菩薩是比佛陀早學佛的，但是由於佛陀的精進力與勇猛心，超過彌勒的境界，終於先而成佛。佛陀的這個事例，實在是我們佛子的最佳典範。

在佛光山佛學院的學生，每個人都要輪流打掃、典座、出坡、勞動服務，我們這樣的安排，並不是非要大家為佛光山擔當，而是具有另一層意義，我們要使學生們的生活，用工作來充實，從工作中去修道、去體會，作生命的力量與發揮生命的意義，對於這一點，凡是對教育有認識的人，看到這樣的教育方式，沒有一個不稱讚的。反而有很多人說：‘這樣的教育，才契合新生活教育’。不過，學院教育方針雖然如此，但是，如果各位不帶著歡喜心去從事工作，不帶著認真的態度去奮發圖強，也就枉然了。

俗語說：‘各人吃飯各人飽，各人生死各人了。’因此，你們必需要自己從勤勞奮鬥中去創造光明，從勤勞奮發中去完成自己的理想。

極樂世界是阿彌陀佛發願莊嚴的，淒苦的地獄，也是地藏菩薩教化的道場。我們也可以把一切工作，當作磨練自己身心的機會，讓我們的生命能作最有意義的發揮，讓我們的生命能有最充實的內容，雖然人一生的時間才幾十年，但是我們可以利用短暫的生命，來完成具有無限價值的事業。

三．從忍辱中培養品德

人之所以異於禽獸，就是能講究人格道德，品格是道德的基礎，一個人若對於品格、德行都不講究的話，那和禽獸又有何差別？當然，培養我們品格道德的方法很多，比方說，我們可以奉持戒律，從戒律中培養我們的品格；我們可以實踐佛教的修行方法念佛、參禪，從念佛參禪中培養我們的道德，佛教講慈悲喜捨，我們也可以從慈悲喜捨中培養我們的人格道德，但是要培養我們的人格道德，最有力最有幫助的，還是‘忍辱’。

據《菩薩戒經》所載，佛陀在過去世修行的時候，曾經被五百個‘健罵丈夫’追逐惡罵，不論佛陀走到那裡，他們就跟著罵到那裡，而佛陀的態度是：‘未曾於彼起微恨心，常興慈救而用觀察。’這種忍辱、精進的修持，終於使佛陀證得無上菩提。可見忍辱不只可以培養世人的品格，而且也是成佛的重要法門。

現在的青年，逞一時匹夫之勇，可為一件小事，而拔刀相向；為一句閑話，往往放在心裡久久不能消除；學佛學到最後，還是像蘇東坡一樣，被‘一屁打過江’。沒有忍辱的功夫，無論修持，無論做事都不能達到理想。一句閑話，就要計較，一點小小折磨，就受不了，這種沒有力量應付環境的佛教青年，是不能擔當任務和創造事業的。

佛陀說：‘學道的人，如果不能忍受毀罵，對惡毒攻擊不能如飲甘露，即不能算是學道的人。’我們看‘忍’這個字是心上一把刀，從這個字的構造，也可以看出忍耐的意義。一個人，平時生活裡面，若不培養忍耐的力量，沒有很好的修養，則不要說一把刀插在心上受不了，就是一塊刀片把你的腳皮割破一點，也就受不了而哇哇叫了。

孟子說：‘天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。’假如，我們要想為未來的佛教、未來的眾生擔當重責的話，就要先學忍耐，你能把忍的功夫做到多大，你將來的事業就能成就多大。

事實上，能忍的人，並不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一種犧牲，是一種定力，你能培養這種定力、犧牲的精神，對於修養品德才會增長，對於未來的事業才能成功。

我們看近代的太虛大師，一生遭受到別人不斷的打擊、譭謗與壓制，甚至於被譏斥為政治和尚，但是他從不與那些罵他的人計較，只是一心一意為復興中國佛教而努力。大家想想，如果太虛大師對每次的外來侮辱都計較的話，他還會成就那麼大的佛教事業嗎？不只是太虛大師，連大肚能容的慈航大師，與世無爭的印順大師，他們的一生也都曾受到不少的侮辱與誤解，但是他們都默默地承受下來。這些事例，都可以做我們佛教青年的榜樣。

我們要把一切外來的橫逆與侮辱，都看做學法途中的增上緣，順境固然可以成就我們，而逆境也可以考驗我們，各位不要只求在順境裡一帆風順。有勇氣、有能力的人，應該經得起狂風暴雨的吹打，應該抵得住一切魔障的攻擊破壞。榮辱毀譽來時要忍得住，耐得下，這樣，才合乎一個佛教青年的標準。

四．從苦行中激勵精神

在佛法中，對極端的苦行雖不苟同，但對於適度的勤苦，也認為是袪除煩惱、捨離貪著的方便法門。因此，佛陀對某些弟子們的頭陀行，不但沒有呵止，反而加以鼓勵。現代的我國佛教界，肯吃苦的人實在太少，這也就是佛教不能興盛的原因之一。從前太虛大師在四川漢藏教理院的時候，考試院院長戴季陶先生曾建議大師找一個深山名剎，集合一群佛教青年，從事苦行的實踐，以便為佛教建立萬年的根基。戴先生的這種建議，確是有感而發的。

當然，我們體認佛法，並不一定要從苦行中去求得，可是，我們可以從苦行裡磨練、激勵自己的精神，一個人，恆處在安逸幸福的環境中，從未經過風吹雨打，和波浪的衝擊，這樣的人生是經不起考驗的。養深積厚，成就必高。現代的佛教青年，更應該用吃苦來磨練自己。不過，你們也不必要求學院來提倡苦行，比如：

‘我們一天吃一餐吧！’

‘每天打坐以外不必關心他事吧！’

‘每天勞動服務出坡應該要有十六小時以上！’

你們不要寄望學院用命令驅使你們，各人的根基不同，因為苦行的意義，主要在訓練自己的精神。所以，自我鞭策，自我發心才能符合苦行的真義。如果被逼迫、被約束才去做，這樣又有什麼意義呢？至於發心以後，如何去實踐的問題，我且舉例來說明。

比方說，最近同學有吃點心的風氣，你就想‘古代修道者日中一食都能過，我現在每日三餐還要吃點心嗎？’於是你就可以在飲食上節制自己。還有，在物質上我們要力求淡泊，譬如買衛生紙，不要學人家買那種最細軟的，能用就可以了，何必非買‘名品’不可呢？如果對於物質的慾望不能克制，而不時的增長自己的物慾的話，那麼任何苦修，實際上是沒有效果的。能夠做到不為物慾所驅使，那麼你已經具備有苦行的心理基礎了。

我以前說過，閩南佛學院有一位智藏法師，十六歲，進入閩南佛學院時，字都不認識，但是到二十二歲時卻成為《海潮音》的主編。只有六年的時間，他的智慧從那裡來的？事實上，他並不是什麼事都不做而只是念書。他打掃廁所，不用掃帚，用手去擦去摳，凡是陰溝沒有人通的，苦事沒有人做的，他都自己來，並不需要叫他，他本性中就希望自己刻苦勤勞。養成了這種吃苦的習性之後，再去讀書，那麼當然是會比別人更快收到成果的。耐得起歲寒的是松柏，耐得起苦行的人，將來才能成為棟樑之才。

五．從隨緣中處理生活

太虛大師在他的自傳裡曾說，他並不是從小就計劃要開創什麼佛教大事業的，他的一切事業，只是隨緣地發心為佛教奮鬥，隨緣地辦佛教教育，隨緣地寫文章、出版雜誌，他也是在隨緣當中認識了黨政各界中護持佛法的人。他說：‘偶然的關係，我與許多的革命人物思想接近了，遂於革命燃起了奉獻的熱情，……偶然與若干信徒相遇，遂組覺社，以著書講學的又一姿態出現。’太虛大師的事業，一切都是隨緣而成功的。

我講的‘隨緣’，並不是叫大家沒有原則，沒有個性，沒有立場，今天跟隨這個，明天跟隨那個，拿不定主意。所謂‘隨緣’，是指在佛法上、道業上、修行上、工作上，只要有好的事，我們都應隨心隨力去做。合乎我的理想，就想到這件事情，是我曾經計劃過的，我便隨緣去做。生活上的一切都是為了佛教、為了眾生，只要好的事，我怎能不為佛教不為大眾而隨緣呢？‘隨緣消舊業，莫再造新殃’；從隨緣中建立新的修行，從隨緣中去處理新的事情，這才叫做隨緣。

大家對於生活，有時候養成一些習慣，一定要睡高廣大床，一定要熱水才能洗澡，要吃牛奶才能滋補身體，吃水果才能消除火氣，這樣就不叫做隨緣。隨緣是‘隨喜他人而克制自己，是隨善隨好的。’在生活裡面，我們應該提倡一種隨緣的生活，也就是合群的生活，這才是佛法正覺的生活。弘一大師很隨緣，世間上沒有什麼不好的東西，一切都好，但是他生活卻很嚴謹，所以說隨緣中有嚴謹。隨緣而不失去自己的原則，不隨俗浮靡，才是隨緣的真義。

六．從信願中增進道念

過去有一個人，對佛學缺乏深刻的認識，對世俗的學問也沒有十分的精通，但是一接觸到唯物主義的書，就認為佛教一文不值，非得全盤革除不可，於是寫了一封信給太虛大師，大談佛教改革。我們知道，太虛大師是提倡改革佛教最有力的一代大師，我們看太虛大師如何批評這個人。他說：‘我之所以提倡革新佛教，是從我對佛法的信願中體驗出來的，是我鑽研過中西哲學、社會世學之後，覺得佛學最好而極力倡導的，絕對不是盲目改革的。’

太虛大師所以有改革佛教的意向，是因為他認為佛教很好，還要再求更好，從他對佛法的信願中，培養堅定的道念，因此奮身而起，要為佛法創一番事業。唯有對佛法充滿信願的人，才夠資格談革新佛教。

因此，我希望同學們，你們要培養對佛法的信心，增進自己對佛教的願力，要學習過去的諸佛菩薩，發下種種的大願，從對三寶、對眾生的信心中來增強自己的道念，道念是我們的根本，好比一棵樹有了根，將來枝枝葉葉才能茂盛起來。有了信願，才能以佛法來化導世界，教化眾生；有了道念，才能轉化外道和世間，而不會被外道世間所轉。今日的佛教青年，要從信願中來增進道念，為佛教創造一番轟轟烈烈的事業。