昔日,佛在摩竭陀國成就聖道,有許多修行之士聚集而來。有的行者住在山上洞窟內潛修,隨四時節氣變化而思惟觀察。當春天來時,行者見到山中樹木枝梢含苞、花朵漸漸開敷,又見山澗水流澄澈、靜無聲響,心中思惟:「春日時至,萬物併生。」行者下山至村落中次第乞食,見村中男女正飲食歡宴、共相娛樂,便問村人:「他們是在為誰慶祝呢?」村人回答:「是某村某家、姓號某某、某父所生之子。」行者眼見萬物日日生長滋茂,心中思惟:「我身中諸物,也是不斷在生成滋長。」便回到山中靜默修行。
到了秋天,行者再度下山至村落乞食,途中見到樹木漸漸凋零,枝頭被霜雪覆蓋,又見溝渠枯涸,心中便思惟:「而今萬物皆已凋落,所謂時不再來、花不重茂,確實是如此啊!」行者來到村落,見村中長幼男女相抱而泣,散發捶胸,高聲啼哭不能自已,便問村人:「他們為何哭得如此傷心呢?」村人回答:「因某村某家的兒死女亡、父母命終,所以村落中的人都悲傷哭號。」行者聽聞此語,便思惟:「我身中諸物,亦是不斷在壞滅凋落。」
行者如是觀察,了知內外諸法都在衰耗之中,即返回深山,結跏趺坐,專注一心、不起雜念,觀內外諸法之性皆是無常,時時刻刻都在動轉變化、無有停住:一歲之中春去秋來是無常,從歲到月、從月到日,也都是在無常變化;一日又是由晝與夜組成,由晝、夜細觀當中的動作運轉,由動作運轉細觀當中的出入息,由出入息再微細觀察,剎那剎那都是無常生滅,了不可得。
如是思惟,便知萬法皆是空性、無有真實;既然一切諸法皆是空無所有,則無起無滅,起無所本、滅亦無跡。由此便覺悟如來所教,一切法皆是無常、剎那生滅無有停住;無常逼迫,即是苦。此時,行者便作是想:「生死既是如此,誰肯樂著其中?」對於世間諸法心生厭患,即不染著三界一切見思煩惱,而願於涅槃中速取滅度,便證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
世尊以淨無瑕穢之天眼觀察,見諸行者在山中精勤學道,因觀見四時變化,進而尋究根源、了知一切萬法皆是無常、契證空性,而成就聖果,既為眾生示現智慧光明、照破昏闇,亦使正法久存於世。於是世尊集合大眾而說偈:「逝者不還,盡欲勤力,魚被熾然,生苦死厄。」
典故摘自:《出曜經·卷第三·無常品第一》
省思:
春去秋來、花開花落,四時的變化更迭,無一不是無常之理的示現。眾生愚迷,執著一切法為實有,在無常變化之中,總是感到無奈、不捨、悲傷……乃至有千萬般種苦。經云:「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」唯有如理思惟觀察,真實了達一切諸法皆是無常、生滅、虛妄不實,破除顛倒執著,契入寂滅涅槃之境,方能真正離苦得樂、解脫自在。