大樓炭經卷第四

西晉沙門法立共法炬譯

忉利天品第九

佛語比丘：「須彌山王頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，琉璃壁水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。車璩壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩欄楯者車璩柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車璩交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華實，銀樹者銀根莖金枝葉華實，琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實，水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實，車璩樹者車璩根莖一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里，廣千二百里。其門高二千四百里，廣千二百里。壁相去二萬里，有一門，各各門常有五百鬼神，守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，有種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。

「須陀延城中有伊羅蒱龍王宮，廣長各二十四萬里，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，作七寶欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿捨，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿捨上有曲箱蓋交露樓觀，以水精琉璃為蓋，黃金為地，殿捨中柱，圍四百八十里，門高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，座甚柔軟，兩邊各十六座。殿捨北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞甚姝妙。

「殿捨東有釋園觀，名麤堅。廣大各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。門高千二百里，廣長八百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹，高七十里，皆生華實，劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈之出種種瓔珞。次有衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，高七十里有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈者出種種衣被、瓔珞、不息、器、音樂。麤堅園觀中有兩石，一者名賢、二者名賢善，以天金作，石甚姝好。

「殿捨南有天帝釋園觀，名樂畫，廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹葉華實，浴池中有飛鳥，相和而鳴。樂畫園觀中有兩石，一者名晝、二者名善晝，廣長各二千里，石甚柔軟。樂畫園觀中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹，樹高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。

「忉利殿東有天帝釋園觀，名憒亂。廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞。門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池。有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴，諸樹所出生，亦如南方。憒亂園中有方石。

「忉利天殿捨西有園觀，名歌舞。廣長各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。門高千二百里，廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者名和難，廣長各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔軟。憒亂、樂畫園觀中，有浴池名難陀，廣長各二千里，周匝圍遶七重垣，其池水軟美且清。有種種樹，周匝圍遶，水底沙皆金，以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中，有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳。其光照三十里，香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，高四千里，枝葉引布二千萬里。

「忉利諸天有宮，廣長四十萬里，皆以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶，園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實，出種種香。忉利天宮，有廣長各三萬六千里者，有天宮廣長三萬二千里者，有天宮廣長二萬八千里者，有天宮廣長三萬四千里者，有天宮廣長二萬四千里者，有天宮廣長二萬里者，有天宮廣長萬六千里者，有天宮廣長萬二千里者，有天宮廣長八千里者，最小者廣長四千里。中復有天宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。

「忉利天殿捨前有兩道，至天帝釋後宮；復有兩道，至麤堅園觀；復有兩道，至樂畫園觀；復有兩道，至憒亂園觀；復有兩道，至歌舞園觀；復有兩道，至難陀浴池；復有兩道，至晝過度大樹；復有兩道，至諸天宮；復有兩道，至伊羅滿龍王宮。

「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時，念諸天王。爾時諸天王言：『天帝釋已念我等。』便整衣服，著冠幘，莊嚴乘騎，即共往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利天。忉利天人言：『天帝釋已念我等。』便著衣服，莊嚴種種乘騎，往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾時伊羅摩龍王言：『天帝釋已念我等。』便化作三十二頭，一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王，以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其頂上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時，開門風開麤堅園觀門，掃除風便起吹園觀地，伊羅風生，吹園觀中樹華墮地，至於人膝。時，天帝釋與諸天俱入園觀中，便坐賢善石上。若賢善石上兩邊，各有十六小天王坐。

「爾時，天帝釋欲得瓔珞，便告遺捨鉢天子。時天子言：『天帝釋已念我。』便化作瓔珞，持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時，遺捨鉢天子即化作瓔珞，持上忉利諸天。有天人不得見麤堅園觀，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德少。有忉利天人，但得遙見麤堅園觀，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德復少。中復有得入以天樂相娛樂。所以者何？前世作功德具足故。

「爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅園觀中相娛樂飲食，一日二日至七日，便出去至樂畫園觀中，相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中，飲食相娛樂亦如是。何以故言善等？天人入忉利天宮時，念善義安樂，是故言善等。何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園觀中時，身便麤堅，是故言麤堅。何以故言樂畫？忉利天人入樂畫園觀中時，身便自然種種畫色，是故言樂畫。何以故言憒亂？忉利諸天人入憒亂園觀中時，天帝釋月八日、十四日、十五日便自捨婇女，獨將阿須夫人遊行。爾時，諸天子與婇女相雜錯憒亂行，是故言憒亂。何以故言歌舞？忉利諸天人入歌舞園觀中時，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。何以故言晝過度大樹？有天名文陀，在上居止，以天五樂甚相娛樂，以是故言晝過度。復次，晝過度大樹，常有花實，譬如加尼樹，是故言晝過度。天帝釋邊常有十天子擁護之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、九者名拘和難、十者名難，是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，甚香好；陸地華亦甚軟好，名阿蹄物，名陀波羅、須交和、師陀、奴末。俱耶尼天下人，欝單曰、東方弗於逮天下人，地亦如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有諸花。阿須倫，水中亦有青紅黃白蓮華，柔軟甚香好，陸地亦有好華；名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生蓮華，青紅黃白蓮華，甚柔軟香好，陸地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天，水中亦有青紅黃白蓮花，甚柔軟香好，陸地花亦好。

「此間人有七種色，有赤色者、有金色者、有青色者、有黃色者、有紫色者、有白色者、有黑色者，是為七種色人。阿須倫亦如是有七色，諸天亦爾，皆有七色。

「諸天有十事。將何等為十？一者飛行無極、二者坐遂無極、三者諸天無盜賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色；是為諸天十法事。

「此人間螢火之明，不如燈火之明；燈火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宮之明；四天王宮之明，不如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如，上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦諦習盡道諦之明；苦諦習盡道諦之明，不如佛之明。

「閻浮利天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；俱耶尼天下人、弗於逮天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；欝單曰天下人，身長一丈四尺，衣廣二丈八尺，長一丈四尺，衣重二兩半；龍及金翅鳥，身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；諸阿須倫，本身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；四天王天上天人，本身長二十里，衣廣四十里，長二十里，衣重二兩半；忉利天人，本身長四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重七銖半；焰天人，本身長八十里，衣廣百六十里，長八十里，衣重半兩；兜率天人，本身長百六十里，衣廣三百二十里，長百六十里，衣重兩銖；樂無貢高天人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，長三百二十里，衣重一銖；他化自轉天人，本身長六百四十里，衣廣千六百八十里，長六百四十里，衣重半銖，過其上諸天人，所著衣應其身。

「閻浮利天下人，壽百歲或長或短；俱耶尼天下人，壽二百歲或長或短；弗於逮天下人，壽三百歲或長或短；欝單曰天下人，皆壽千歲，無中死者；龍及金翅鳥，壽一劫，亦有中死者；阿須倫天下人，壽千歲，亦有中死者；四王天上諸天人，壽天上五百歲，亦有中死者；忉利天人，壽天上千歲，亦復有中夭者；焰天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中夭者；兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有中夭者；樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦有中夭者；他化自轉天上諸天人，壽天上萬六千歲，亦有中夭者；梵迦夷天上諸天人，壽一劫，亦有中夭；阿波波天上諸天人，壽二劫，亦有中夭者；首陀行天上諸天人，壽四劫，亦有中夭者；遺呼鉢天上諸天人，壽天上八劫，亦有中夭者；無想天人及餓鬼，壽天上七劫，亦有中夭者；阿毘波天上諸天人，壽十劫，亦有中夭者；阿答和天上諸天人，壽二十劫，亦有中夭者；修陀旃天上諸天人，壽四十劫，亦有中夭者；須陀旃尼天上諸天人，壽八十劫，亦有中夭者；阿迦尼吒天上諸天人，壽百劫，亦有中夭者；虛空知天上諸天人，壽萬劫，亦有中夭者；識知天上諸天人，壽二萬劫，亦有中夭者；阿竭若然天上諸天人，壽四萬劫，亦有中夭者；無思想亦有思想天上諸天人，壽八萬劫，無有夭者。」

佛言：「為人民，四種食以竪立身。何等為四？一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食，是為四種食。何等為所取食？閻浮利天下人，食米飯麨麮肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。西方俱耶尼、東方弗於逮天下人，亦如是；欝單曰天下人，食淨潔自然粳米，是為見取食及澡浴；龍及金翅鳥食魚鱉，及食提米、提歷大魚，是為取食及沐浴；阿須倫食自然食及衣澡浴；四天王諸天，食自然食衣被及澡浴；忉利諸天，亦食自然食衣被及澡浴；焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人，皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上，用禪好喜作食，以定意作食。何等人食溫食？卵種之類食溫食，是為溫食也。何等為意念作食者？其有意念肉食相，是為以意念作食。何等為識食者？泥犁中人，及無想天人，以識，作食，是為識食。是為四種食。為人民故，生以竪立身命。

「閻浮利天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬米穀珠玉，作市販賣；弗於逮天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買價販；欝單曰天下人，無市買價財。諸天亦爾。

「閻浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗於逮天下人，亦有男女婚姻之事，欝單曰天下人，無婚姻之事，若男子起淫妷意，向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便共交通，樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去；龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼弗於逮欝單曰天下人，男女行陰陽之事；龍及金翅鳥，男女亦有陰陽之事；諸阿須倫男女，亦行陰陽之事；四天王天上人男女，亦行陰陽之事；忉利天上人男女，以風為陰陽之事；焰天人男女，以相近成陰陽之事；兜率天人男女，相牽手便成陰陽；無貢高天人男女，相視便成陰陽；他化自轉天人，念淫欲便成陰陽。從是以上離於欲。

「其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命盡，墮泥犁中，受命及得名色，得六入；有人身行惡口言恶心念惡，從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，從名色得六入；其有人身行惡口言恶心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色得六入；其有人身行善口言善心念善命盡，便生為人，受命得名色，從名色得六入；其有人身行善口言善心念善，從是人間命盡，便生四王天上，受命得名色，從名色得六入，譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子，如是諸天憶如是我男女。適生天上，便自知宿命：『我用何等因緣，得來生此？』即自說：『我用三事實得生此。何等為三？一者佈施、二者持戒、三者棄惡，是為三。我天上壽盡，當復還生世間，在人間亦復身行善口言善心念善。終亡已後，當復還天上生。』天子說是已便念欲得食，即自然滿寶器食在前——福德少者，自然青飯食在前；福德中者，自然赤飯食在前；福德上者，自然白飯食在前——天人便取食之。時，於口中自消盡，譬酥若麻油著火上即消滅，天人食時如是，於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者，自然青色漿在前；福德中者，自然赤色漿在前；福德上者，自然白色漿在前——便取飲之，於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅，如是天人飲漿時，便於其口中自消滅。飲食竟已即長大，如四天王天上餘天人，便往至浴池中，浴自娛樂。從浴池出，往至香樹下，取種種香塗身，往至瓔珞樹下，樹自低，便取樹幘瓔珞著之；復至衣服不息樹下，樹自低，便取衣服不息著之；復至器果音樂樹下，樹自低，便取器取果食之，清其汁飲之；復取音樂皷之，自隨其歌舞，往入園觀舍宅，見無央數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女，便忘西面玉女；觀西面玉女，便忘東面玉女。天子便自念言：『我前世用何等因緣故，得來生此間？』今時皆忘前世事，坐見玉女故，淫亂失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子見失意故。

「其有人身行善、口言善、心念善，於是人間命盡，生忉利天上時，譬如閻浮利天下人二歲若三歲，身長大如是。諸天憶知，是我男是我女。天子便自念宿命：『何以故得生此？用佈施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時，便自然滿金器在前，隨福德上中下，生白、赤、青在前，便取飲食之，於口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅，天人飲食時如是。食已身即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下，樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞不息衣被著之，取器食果，取音樂皷之歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，不能復念。

「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生焰天上受命。適生時，其身如閻浮利天下人三歲四歲，天子身自然長大如是，亦復自念前世，佈施、持戒、棄惡故，得生天上。欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，便飲食，即口中消盡，譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事。

「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生兜率天上，適生身體長大，如閻浮利天下人四歲五歲，亦自知前世所作佈施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，身即長大，如餘天人。往至浴池，洗浴出到諸樹下，各取所有，作妓樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。

「其有人身行善、口言善、心念善，命盡生無貢高天上，適生身長大，如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上，適言生身，如閻浮利天下人六七歲，身即長大。自知宿命，佈施持戒棄惡。亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，各取所有衣被瓔珞不息著之，取器食果，作音樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。」

佛言：「十五日有三齋。何等為三？齋月八日、十四日、十五日，是為三。云何為月八日齋？月八日齋時，四王告使者言：『往桉行四天下，觀視萬民。知世間有孝順父母者不？有承事沙門婆羅門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守道者不？有佈施者不？有信今世後世者不？』使者受教，四布桉行天下，還具白言：『多有不孝父母，不敬事沙門婆羅門道人長老，不齋戒佈施。』四天王聞之，即不歡喜，說言：『今我聞惡語，是為減損諸天，增益阿須倫種。』若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者，多有齋戒佈施，信今世後世者，具白之。四天王聞之，即大歡喜，說言：『我今聞善言，用人多有作善者，增益諸天，減損阿須倫種。』是為月八日齋。十四日齋云何？十四日齋時，四天王自告太子，四布桉行天下，觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞，則不歡喜，說言：『人多有惡者，減損諸天，增益阿須倫種。』得善多者，四天王則喜，言：『增益諸天，減損阿須倫種。』是為十四日齋法。云何為十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，四布桉行天下，觀視百姓寧有孝順父母沙門道人？敬長老，齋戒佈施，信今世後世者不？多有不能者，即時四天王，入善等正天中，白天帝釋言：『世間多有不孝父母沙門道人，多不敬長老齋戒佈施，不信今世後世者。』天帝釋聞已言：『我為聞惡，坐其不作善故，減損諸天，增益阿須倫種。』作善多者，四天王入為善等正天，具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋，則大歡喜言：『我今以聞善語，用世間人作善多故，增益諸天，減損阿須倫。』是為月十五日齋時。是為十五日三齋。」

佛告比丘言：「若有異道人，問言：『一切男子女人，初生時有隨後護之不？』若異道人問是者，汝曹當報言：『街巷市里，一切屠殺處塚間，皆有非人，無空缺處。』其非人名，隨報郡國縣邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。如人所作名護，非人亦作是名。其有樹高七尺，圍一尺者，上悉有神。其有人於是人間，身行惡口言恶心念惡，作十惡者千人百人，一神護之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧護之。」

佛言：「如是，其有人身口言恶心意念惡者，百人千人，有一神護耳。其有人於此人間，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法人正見不轉人等一人，常有百若千非人護之。譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍護之。」

佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是尊法正見之人等一人，常有百若千非人在後護之。是謂為男子女人，常有非人護之。

「有三事，閻浮利天下人，勝俱耶尼天下人。何等為三？一者意勇勐，在因緣地。二者此間人，意勇勐修梵行。三者此間人意勇勐趣佛，是為三。有三事，俱耶尼天下人，勝閻浮利天下人。何等為三？牛、羊、珠玉多，是為三，勝閻浮利天下人。

「閻浮利天下人，有三事勝弗於逮天下人。何等為三？一者此間人意勇勐在因緣地、二者此間人勇勐意修梵行、三者此間人有勇勐意趣佛，是為三。弗於逮天下人，有三事勝閻浮利天下。何等為三？一者其地極廣、二者其地極大、三者其處極富，是為三，勝閻浮利天下人。

「閻浮利天下人，有三事勝欝單曰天下人。何等為三？一者意勇勐在住，二者意勇勐修梵行，三者有勇勐意趣佛，是為三。欝單曰天下人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者無所繫屬、二者不畜奴婢婦子、三者壽千歲無所缺減，是為三。

「閻浮利天下人，有三事勝阿須倫。何等為三？一者意勇勐在住、二者意精進修梵行、三者有勇勐意趣佛，是為三。諸阿須倫，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。

「閻浮利人，有三事勝四天王天上人。何等為三？一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛，是為三。四天王天上人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者長壽、二者得久在、三者多安隱，是為三。

「閻浮利人，有三事勝忉利天人，焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人。何等為三？一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛，是為三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、婆羅尼蜜利耶起致天，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。

「欲界人有十二種。何等為十二？一者泥犁、二者禽獸、三者薜荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔天，是為十二種人為欲界。色行天有十八。何等為十八？一者梵加夷天、梵不數樓天、梵波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維呵天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、色天、阿迦尼吒天，是為十八色行天。無色行天有四。何等為四？一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然天、四者無思想亦有思想天，是為四無色天。」

佛告諸比丘言：「昔者持地大天神，發起是惡見，言：『但有地，無有水，亦無有火、無有風。』」

佛言：「我爾時往至持地大神所，告持地天神言：『汝為實發起是惡見，言地無有水火風不？』天言：『唯然！世尊。』」佛言：「天！莫說地無水火風。所以者何？地有水火風，地裡數最深。」佛言：「我能知持地大神發起惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中，則受染色好。」

佛言：「如是，持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時，持地大神，見在得法，行斷狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受持優婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。』」

佛告比丘：「昔者持水大神，發是惡見，言：『但有水，無有地，亦無火風。』我爾時往至持水大神所，問持水大神言：『汝實為發起惡見，言但有水無有地火風耶？』神言：『唯然！世尊。』佛言：『大神莫得說是語。所以者何？有水亦有火地風，但水裡數大深。』水神即棄捐惡見，我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色，持水大神亦如是。現在得法，行無有狐疑，即白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘：「昔者持火大神，發是惡見，言：『從火，無有地水風。』我爾時往至持火大神所，問言：『汝實為發是惡見，言從火無地水風不？』火神言：『唯然！世尊。』」

佛言：「『天神，莫得說是語。所以者何？有火亦有地水風。』爾時，持火大神即棄捐惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色，持火大神亦如是，現在得法，行無有狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受持戒，作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘：「昔者持風大神，發是惡見，言：『從風，無地水火。』我爾時往至持風大神所，問之言：『汝實發是惡見，言從風無地水火耶？』風神言：『世尊唯然！』佛言：『莫得說是語。所以者何？有風亦有地水火，但風裡數大深。』爾時，持風大神便棄捐惡見。」

佛言：「我以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色，持風大神亦如是。現在得法，行無狐疑，便白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受戒作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘言：「雲有四色。何等為四？一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色雲者，中有水界大多；其有赤色雲者，中有火界大多；其有黃白色雲者，中有地界大多；其有黑色雲者，有風界大多。

「雷電有四品。何等為四？一者東方電，名百主。二者南方電，名身味。三者西方電，名阿竭羅。四者北方電，名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲？有時身味電與阿祝藍合諍鬪，用是故虛空中出聲。或身味電與百主電共鬪諍，是故云中出聲。有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時，是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲？有時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、地種與風種共諍鬪，譬如山山相搏卻住。」

佛言：「如是地種與水火風種共諍鬪，是故虛空中出聲，此事卻雨。復有五事失雨，何等為五？一者於是天雲起雷出電現應，人謂當天雨，有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是為一事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，有時火種起焦燒雨水，是為二事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，有時阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，是為三事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂當雨，時雨師反淫亂，是故天雨不數時節，是為四事失雨。復次，國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡，天雨便不時節，是為五事失雨。」