百喻經

百喻經卷第三

估客駝死喻　磨大石喻　欲食半餅喻　奴守門喻　偷犛牛喻　貧人能作鴛鴦鳴喻　野干為折樹枝所打喻　小兒爭分別毛喻　醫治嵴僂喻　五人買婢共使作喻　伎兒作樂喻　師患腳付二弟子喻　蛇頭尾共爭在前喻　願為王剃鬚喻　索無物喻　蹋長者口喻　二子分財喻　觀作瓶喻　見水底金影喻　梵天弟子造物因喻　病人食雉肉喻　伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻　人謂故屋中有惡鬼喻　五百歡喜丸喻

（四二）估客駝死喻

譬如估客遊行商賈，會於路中而駝卒死，駝上所載多有珍寶，細軟上[疊*毛]種種雜物。駝既死已即剝其皮，商主捨行坐二弟子而語之言：「好看駝皮莫使濕爛。」其後天雨，二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮上，[疊*毛]盡爛壞，皮[疊*毛]之價理自懸殊，以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦復如是，其不殺者喻於白[疊*毛]，其駝皮者即喻財貨，天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因，然不能修，但以財貨造諸塔廟供養眾僧，捨根取末不求其本，漂浪五道莫能自出，是故行者應當精心持不殺戒。

（四三）磨大石喻

譬如有人，磨一大石勤加功力，經歷日月作小戲牛，用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是，磨大石者喻於學問精勤勞苦，作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識，宜應履行遠求勝果，方求名譽憍慢貢高，增長過患。

（四四）欲食半餅喻

譬如有人，因其饑故食七枚煎餅，食六枚半已便得飽滿，其人恚悔，以手自打而作是言：「我今飽足由此半餅，然前六餅唐自捐棄，設知半餅能充足者，應先食之。」世間之人亦復如是，從本以來常無有樂，然其癡倒橫生樂想。如彼癡人於半番餅生於飽想，世人無知以富貴為樂。夫富貴者，求時甚苦，既獲得已守護亦苦，後還失之憂念復苦，於三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂，於辛苦中橫生樂想，諸佛說言：「三界無安，皆是大苦，凡夫倒惑，橫生樂想。」

（四五）奴守門喻

譬如有人將欲遠行，勅其奴言：「爾好守門並看驢索。」其主行後，時隣裡家有作樂者，此奴欲聽不能自安，尋以索系門置於驢上，負至戲處聽其作樂。奴去之後，捨中財物賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財寶所在？」奴便答言：「大家先付門驢及索，自是以外非奴所知。」大家復言：「留爾守門正為財物，財物既失用於門為？」生死愚人為愛奴僕亦復如是，如來教誡常護根門，莫著六塵，守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養詐現清白靜處而坐，心意流馳貪著五欲，為色聲香味之所惑亂，無明覆心愛索纏縛，正念覺意道品財寶悉皆散失。

（四六）偷犛牛喻

譬如一村共偷犛牛而共食之。其失牛者逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語之言：「爾在此村。」不偷者對曰：「我實無村。」又問：「爾村中有池，在此池邊共食牛不？」答言：「無池。」又問：「池傍有樹不？」對言：「無樹。」又問：「偷牛之時在爾村東不？」對曰：「無東。」又問：「當爾偷牛非日中時耶？」對曰：「無中。」又問：「縱可無村及以無樹，何有天下無東無時？知爾妄語都不可信，爾偷牛食不？」對言：「實食。」破戒之人亦復如是，覆藏罪過不肯發露，死入地獄，諸天善神以天眼觀不得覆藏，如彼食牛不得欺拒。

（四七）貧人作鴛鴦鳴喻

昔外國節法慶之日，一切婦女盡持優缽羅華以為鬘飾。有一貧人，其婦語言：「爾若能得優缽羅華來用與我，為爾作妻；若不能得，我捨爾去。」其夫先來常善能作鴛鴦之鳴，即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。時守池者而作是問：「池中者誰？」而此貧人失口答言：「我是鴛鴦。」守者捉得將詣王所，而於中道復更和聲作鴛鴦鳴，守池者言：「爾先不作，今作何益？」世間愚人亦復如是，終身殘害作眾惡業，不習心行使令調善，臨命終時方言：「今我欲得修善。」獄卒將去付閻羅王，雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。

（四八）野干為折樹枝所打喻

譬如野干在於樹下，風吹枝折墮其嵴上，即便閉目不欲看樹，捨棄而走到於露地，乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下，便言喚我，尋來樹下。愚癡弟子亦復如是，已得出家得近師長，以小呵責即便逃走，復於後時遇惡知識惱亂不已，方還所去，如是去來是為愚惑。

（四九）小兒爭分別毛喻

譬如昔日有二小兒入河遨戲，於此水底得一把毛，一小兒言：「此是仙須。」一小兒言：「此是羆毛。」爾時河邊有一仙人，此二小兒諍之不已，詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼吐著掌中，語小兒言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他問，人皆知之。世間愚人亦復如是，說法之時戲論諸法不答正理，如彼仙人不答所問，為一切人之所嗤笑，浮漫虛說亦復如是。

（五〇）醫治嵴僂喻

譬如有人卒患嵴僂請醫療之，醫以酥塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時併出。世間愚人亦復如是，為修福故，治生估販作諸非法，其事雖成利不補害，將來之世入於地獄，喻雙目出。

（五一）五人買婢共使作喻

譬如五人共買一婢，其中一人語此婢言：「與我浣衣。」次有一人復語浣衣。婢語次者：「先與其浣。」後者恚曰：「我共前人，同買於汝，云何獨爾？」即鞭十下，如是五人各打十下。五陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恆以生老病死無量苦惱搒笞眾生。

（五二）伎兒作樂喻

譬如伎兒，王前作樂，王許千錢。後從王索，王不與之，王語之言：「汝向作樂空樂我耳，我與汝錢亦樂汝耳。」世間果報亦復如是，人中天上雖受少樂亦無有實，無常敗滅不得久住，如彼空樂。

（五三）師患腳付二弟子喻

譬如一師有二弟子，其師患腳，遣二弟子人當一腳隨時按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之腳以石打折；彼既來已，忿其如是，復捉其人所按之腳尋復打折。佛法學徒亦復如是，方等學者非斥小乘，小乘學者復非方等，故使大聖法典二途兼亡。

（五四）蛇頭尾共爭在前喻

譬如有蛇，尾語頭言：「我應在前。」頭語尾言：「我恆在前，何以卒爾？」頭果在前，其尾纏樹不能得去，放尾在前，即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復如是，言師耆老每恆在前，我諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多有所犯，因即相牽入於地獄。

（五五）願為王剃鬚喻

昔者有王有一親信，於軍陣中沒命救王使得安全，王大歡喜與其所願，即便問言：「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如此愚人世人所笑，半國之治、大臣輔相悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾，諸佛於無量劫，難行苦行自致成佛，若得遇佛及值遺法，人身難得譬如盲龜值浮木孔，此二難值今已遭遇，然其意劣，奉持少戒便以為足，不求涅槃勝妙法也，無心進求，自行邪事，便以為足。

（五六）索無物喻

昔有二人道中共行，見有一人將胡麻車，在嶮路中不能得前。時將車者語彼二人：「佐我推車出此嶮路。」二人答言：「與我何物？」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推車至於平地，語將車人言：「與我物來。」答言：「無物。」又復語言：「與我無物。」二人之中其一人者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁？」其人答言：「與我無物，必應有無物。」其一人言：「無物者，二字共合是為假名。」世俗凡夫若無物者，便生無所有處，第二人言無物者，即是無相無願無作。

（五七）蹋長者口喻

昔有大富長者，左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時，左右侍人以腳蹋卻。有一人愚者，不及得蹋，而作是言：「若唾地者諸人蹋卻，欲唾之時，我當先蹋。」於是長者正欲咳唾，時此愚人即便舉腳蹋長者口，破脣折齒。長者語愚人言：「汝何以故蹋我脣口？」愚人答言：「若長者唾出口落地，左右諂者已得蹋去，我雖欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口舉腳先蹋，望得汝意。」凡物須時，時未及到，彊設功力返得苦惱，以是之故世人當知時與非時。

（五八）二子分財喻

昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡勅二子：「我死之後善分財物。」二子隨教，於其死後分作二分，兄言弟分不平。爾時有一愚老人言：「教汝分物使得平等。現所有物破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，槃瓶亦復中破作二分，所有瓫瓨亦破作二分，錢亦破作二分，如是一切所有財物盡皆破之而作二分。」如是分物人所嗤笑，如諸外道偏修分別論，論門有四種：有決定答論門，譬如人一切有皆死，此是決定答論門。死者必有生是應分別答，愛盡者無生，有愛必有生，是名分別答論門。有問人為最勝不？應反問言：「汝問三惡道？為問諸天？若問三惡道，人實為最勝；若問於諸天，人必為不如。」如是等義，名反問答論門。若問十四難，若問世界及眾生有邊無邊、有終始無終始如是等義，名置答論門。諸外道愚癡自以為智慧，破於四種論作一分別論，喻如愚人分錢物破錢為兩叚。

（五九）觀作瓶喻

譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足。一人捨去，往至大會極得美膳又獲珍寶；一人觀瓶而作是言：「待我看訖。」如是漸冉乃至日沒，觀瓶不已失於衣食。愚人亦爾，修理家務不覺非常。

　今日營此事，　　明日造彼業，
　諸佛大龍出，　　雷音遍世間，
　法雨無障礙，　　緣事故不聞。
　不知死卒至，　　失此諸佛會，
　不得法珍寶，　　常處惡道窮。
　背棄放正法，　　彼觀緣事瓶，
　終常無竟已，　　是故失法利，
　永無解脫時。

（六〇）見水底金影喻

昔有癡人往大池所，見水底影有真金像，謂呼有金，即入水中撓泥求覓。疲極不得，還出復坐。須臾水清又現金色，復更入裡撓泥更求覓，亦復不得。其如是，父覓子得來見子，而問子言：「汝何所作，疲睏如是？」子白父言：「水底有真金，我時投水欲撓泥取，疲極不得。」父看水底真金之影，而知此金在於樹上，所以知之，影現水底。其父言曰：「必飛鳥銜金著於樹上。」即隨父語，上樹求得。

　凡夫愚癡人，　　無智亦如是，
　於無我陰中，　　橫生有我想；
　如彼見金影，　　勤苦而求覓，
　徒勞無所得。

（六一）梵天弟子造物因喻

婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬物。」造萬物主者有弟子，言我亦能造萬物，實是愚癡自謂有智。語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭太大，作項極小，作手太大，作臂極小，作腳極小，作踵極大，作如似毘舍闍鬼。」以此義當知，各各自業所造，非梵天能造，諸佛說法不著二邊，亦不著斷亦不著常，如似八正道說法。諸外道見斷見常事已，便生執著，欺誑世間作法形像，所說實是非法。

（六二）病人食雉肉喻

昔有一人病患委篤，良醫佔之云：「須恆食一種雉肉可得愈病。」而此病者市得一雉，食之已盡更不復食。醫於後時見，便問之：「汝病癒未？」病者答言：「醫先教我恆食雉肉，是故今者食一雉已盡更不敢食。」醫復語言：「若前雉已盡，何不更食？汝今云何正食一雉望得愈病？」一切外道亦復如是，聞佛菩薩無上良醫說言，當解心識，外道等執於常見，便謂過去未來現在唯是一識無有遷謝，猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見，一切諸法念念生滅，何有一識常恆不變？如彼世醫教更食雉而得病癒，佛亦如是，教諸眾生令得解，諸法壞故不常，續故不斷，即得剗除常見之病。

（六三）伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻

昔乾陀衛國有諸伎兒，因時饑儉，逐食他土，經婆羅新山，而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎兒會宿山中，山中風寒然火而臥，伎兒之中有患寒者，著彼戲本羅剎之服向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀舍之而走，遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者，亦復尋逐奔馳絕走，諸同行者見其在後，謂欲加害，倍增惶怖，越渡山河投赴溝壑，身體傷破疲極委頓，乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復如是，處於煩惱饑儉善法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五陰之中橫計於我。以我見故流馳生死，煩惱所逐不得自在，墜墮三塗惡趣溝壑，至天明者喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無有真我。

（六四）人謂故屋中有惡鬼喻

昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏不敢寢息。時有一人自謂大膽，而作是言：「我欲入此室中寄臥一宿。」即入宿止，後有一人自謂膽勇勝於前人，復聞傍人言此室中恆有惡鬼，即欲入中排門將前。時先入者謂其是鬼，即復推門遮不聽前；在後來者復謂有鬼，二人鬪諍遂至天明。既相覩已，方知非鬼。一切世人亦復如是，因緣暫會無有宰主，一一推析誰是我者？然諸眾生橫計是非強生諍訟，如彼二人等無差別。

（六五）五百歡喜丸喻

昔有一婦荒淫無度，欲情既盛嫉惡其夫，每思方策規欲殘害，種種設計不得其便。會值其夫，聘使隣國，婦密為計造毒藥丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏短，今我造作五百歡喜丸，用為資糧以送於爾，爾若出國至他境界，饑困之時乃可取食。」夫用其言，至他界已未及食之，於夜闇中止宿林間，畏懼惡獸上樹避之，其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百疋馬並及寶物來止樹下，由其逃突盡皆飢渴，於其樹下見歡喜丸，諸賊取已各食一丸，藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死尸，收其鞍馬並及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾桉跡來逐，會於中路值於彼王，彼王問言：「爾是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而於道路值此群賊共相斫射，五百群賊今皆一處死在樹下，由是之故我得此馬及以珍寶來投王國，若不見信可遣往看，賊之瘡痍殺害處所。」王時即遣親信往看，果如其言。王時欣然嘆未曾有，既還國已厚加爵賞，大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妬而白王言：「彼是遠人未可服信，如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞踰越舊臣？」遠人聞已而作是言：「誰有勇健能共我試？請於平原挍其技能。」舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師子，截道殺人斷絕王路，時彼舊臣詳共議之：「彼遠人者自謂勇健無能敵者，今復若能殺彼師子為國除害，真為奇特。」作是議已便白於王，王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠人既受勅已，堅彊其意向師子所，師子見之奮激鳴吼騰躍而前，遠人驚怖即便上樹，師子張口仰頭向樹，其人怖急失所捉刀，值師子口，師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍，來白於王，王倍寵遇，時彼國人率爾敬服咸皆讚歎。其婦人歡喜丸者喻不淨施，王遣使者喻善知識，至他國者喻於諸天，殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲並諸煩惱，遇彼國王者喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妬者，喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲，便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗沖。殺師子者喻破魔。既斷煩惱又伏惡魔，便得無著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制於彊。其於初時雖無淨心，然彼其施遇善知識便獲勝報，不淨之施猶尚如此，況復善心歡喜佈施？是故應當於福田所勤心修施。

百喻經卷第四

口誦乘船法而不解用喻　夫婦食餅共為要喻　共相怨害喻　効其祖先急速食喻　甞菴婆羅果喻　為二婦故喪其兩目喻　唵米決口喻　詐言馬死喻　出家凡夫貪利養喻　駝甕俱失喻　田夫思王女喻　搆驢乳喻　與兒期早行喻　為王負機喻　倒灌喻　為熊所嚙喻　比種田喻　獼猴喻　月蝕打狗喻　婦女患眼痛喻　父取兒耳璫喻　劫盜分財喻　獼猴把豆喻　得金鼠狼喻　地得金錢喻　貧兒欲與富等財物喻　小兒得歡喜丸喻　老母捉熊喻　摩尼水竇喻　二鴿喻　詐稱眼盲喻　為惡賊所劫失疊喻　小兒得大龜喻

（六六）口誦乘船法而不解用喻

昔有大長者子，共諸商人入海採寶。此長者子善誦入海捉船方法，若入海水漩澓洄流磯激之處，當如是捉、如是正、如是住，語眾人言：「入海方法我悉知之。」眾人聞已深信其語，既至海中未經幾時，船師遇病忽然便死。時長者子即便代處，至洄澓駛流之中唱言：「當如是捉、如是正。」船盤迴旋轉不能前進至於寶所，舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是，少習禪法安般數息及不淨觀，雖誦其文不解其義，種種方法實無所曉自言善解，妄授禪法使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲空無所獲，如彼愚人使他沒海。

（六七）夫婦食餅共為要喻

昔有夫婦有三番餅，夫婦共分各食一餅，餘一番在，共作要言：「若有語者要不與餅。」既作要已，為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物，一切所有盡畢賊手；夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前侵略其婦，其夫眼見亦復不語。婦便喚賊，語其夫言：「云何癡人為一餅故見賊不喚？」其夫拍手笑言：「咄婢我定得餅，不復與爾。」世人聞之無不嗤笑。凡夫之人亦復如是，為小名利故詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法墜墮三塗，都不怖畏求出世道，方於五欲躭著嬉戲，雖遭大苦不以為患，如彼愚人等無有異。

（六八）共相怨害喻

昔有一人，共他相嗔，愁憂不樂。有人問言：「汝今何故愁悴如是？」即答之言：「有人毀我力不能報，不知何方可得報之，是以愁耳。」有人語言：「唯有毘陀羅呪可以害彼，但有一患，未及害彼返自害己。」其人聞已便大歡喜，「願但教我，雖當自害要望傷彼。」世間之人亦復如是，為瞋恚故欲求毘陀羅呪，用惱於彼竟未害他，先為瞋恚反自惱害，墮於地獄畜生餓鬼，如彼愚人等無差別。

（六九）効其祖先急速食喻

昔有一人從北天竺至南天竺，住止既久，即娉其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食，夫得急吞不避其熱。婦時怪之，語其夫言：「此中無賊劫奪人者，有何急事怱怱乃爾不安徐食？」夫答婦言：「有好密事不得語汝。」婦聞其言謂有異法，慇勤問之，良久乃答：「我祖父已來法常速食，我今効之，是故疾耳。」世間凡夫亦復如是，不達正理不知善惡，作諸邪行不以為恥，而雲我祖父已來作如是法，至死受行終不捨離，如彼愚人習其速食以為好法。

（七〇）嘗菴婆羅果喻

昔有一長者，遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之，而勅之言：「好甜美者汝當買來。」即便持錢往買其果。果主言：「我此樹果悉皆美好無一惡者，汝嘗一果足以知之。」買果者言：「我今當一一嘗之然後當取，若但嘗一何以可知？」尋即取果一一皆嘗，持來歸家。長者見已惡而不食，便一切都棄。世間之人亦復如是，聞持戒施得大富樂，身常安隱無有諸患，不肯信之，便作是言：「佈施得福，我自得時然後可信。」目覩現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經，一旦命終，財物喪失，如彼嘗果一切都棄。

（七一）為二婦故喪其兩目喻

昔有一人娉取二婦，若近其一，為一所瞋。不能裁斷，便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏，水土俱下墮其眼中，以先有要不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是，親近邪友習行非法，造作結業墮三惡道，長處生死喪智慧眼，如彼愚夫為其二婦故二眼俱失。

（七二）唵米決口喻

昔有一人至婦家舍，見其擣米，便往其所偷米唵之。婦來見夫欲共其語，滿口中米都不應和，羞其婦故不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看謂其口腫，語其父言：「我夫始來卒得口腫，都不能語。」其父即便喚醫治之。時醫言曰：「此病最重，以刀決之可得差耳。」即便以刀決破其口，米從中出其事彰露。世間之人亦復如是，作諸惡行犯於淨戒，覆藏其過不肯發露，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米，以刀決口乃顯其過。

（七三）詐言馬死喻

昔有一人騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故不能戰鬪，便以血污塗其面目，詐現死相臥死人中，其所乘馬為他所奪。軍眾既去便欲還家，即截他人白馬尾來，既到捨已有人問言：「汝所乘馬今為所在，何以不乘？」答言：「我馬已死，遂持尾來。」傍人語言：「汝馬本黑，尾何以白？」默然無對，為人所笑。世間之人亦復如是，自言善好修行慈心不食酒肉，然殺害眾生加諸楚毒，妄自稱善無惡不造，如彼愚人詐言馬死。

（七四）出家凡夫貪利養喻

昔有國王設於教法，諸有婆羅門等在我國內製抑洗淨，不洗淨者，驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡灌，詐言洗淨，人為其著水即便瀉棄。便作是言：「我不洗淨王自洗之。」為王意故用避王役，妄言洗淨實不洗之。出家凡夫亦復如是，剃頭染衣內實毀禁，詐現持戒望求利養，復避王役，外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶但有外相。

（七五）駝甕俱失喻

昔有一人先甕中盛穀，駱駝入頭甕中食穀又不得出，既不得出以為憂惱。有一老人來語之言：「汝莫愁也！我教汝出，汝用我語必得速出，汝當斬頭自得出之。」即用其語以刀斬頭，既復殺駝而復破甕。如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是，悕心菩提志求三乘，宜持禁戒防護諸惡，然為五欲毀破淨戒，既犯禁已捨離三乘，縱心極意無惡不造，乘及淨戒二俱捐捨，如彼愚人駝甕俱失。

（七六）田夫思王女喻

昔有田夫遊行城邑，見國王女顏貌端正世所希有，晝夜想念情不能已，思與交通無由可遂，顏色瘀黃即成重病。諸所親見，便問其人：「何故如是？」答親裡言：「我昨見王女，顏貌端正，思與交通不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。」諸親語言：「我當為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。」後日見之便語之言：「我等為汝便為是得，唯王女不欲。」田夫聞之欣然而笑，謂呼必得。世間愚人亦復如是，不別時節春秋冬夏，便於冬時擲種土中望得果實，徒喪其功空無所獲，芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少福謂為具足，便謂菩提已可證得，如彼田夫悕望王女。

（七七）搆驢乳喻

昔邊國人不識於驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一父驢，欲搆其乳，諍共捉之，其中有捉頭者、有捉耳者、有捉尾者、有捉腳者，復有捉器者，各欲先得於前飲之。中捉驢根謂呼是乳，即便搆之望得其乳。眾人疲厭都無所得，徒自勞苦空無所獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是，聞說於道不應求處，妄生想念，起種種邪見，裸形自餓投岩赴火，以是邪見墮於惡道，如彼愚人妄求於乳。

（七八）與兒期早行喻

昔有一人，夜語兒言：「明當共汝至彼聚落有所取索。」兒聞語已至明旦，竟不問父獨往詣彼。既至彼已，身體疲極空無所獲，又不得食飢渴欲死，尋復迴來來見其父。父見子來深責之言：「汝大愚癡無有智慧，何不待我？空自往來，徒受其苦，為一切世人之所嗤笑。」凡夫之人亦復如是，設得出家即剃鬚發服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失，如彼愚人虛作往返徒自疲勞，形似沙門實無所得。

（七九）為王負機喻

昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂，勅一臣言：「汝捉一機，持至彼園我用坐息。」時彼使人羞不肯捉，而白王言：「我不能捉，我願擔之。」時王便以三十六機置其背上，驅使擔之至於園中。如是愚人為世所笑，凡夫之人亦復如是，若見女人一發在地，自言持戒不肯捉之；後為煩惱所惑，三十六物發毛爪齒屎尿不淨不以為丑，三十六物一時都捉不生慚愧，至死不捨，如彼愚人擔負於機。

（八〇）倒灌喻

昔有一人，患下部病，醫言：「當須倒灌乃可差耳。」便集灌具欲以灌之。醫未至頃便取服之，腹脹欲死不能自勝。醫既來至，怪其所以，即便問之：「何故如是？」即答醫言：「向時灌藥，我取服之，是故欲死。」醫聞是語深責之言：「汝大愚人不解方便。」即便以餘藥服之方吐下，爾乃得差。如此愚人為世所笑，凡夫之人亦復如是，欲修學禪觀種種方法，應効不淨，反効數息，應數息者効觀六界，顛倒上下無有根本，徒喪身命為其所困。不諮良師顛倒禪法，如彼愚人飲服不淨。

（八一）為熊所嚙喻

昔有父子與伴共行，其子入林為熊所嚙，爪壞身體，困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞，怪問之言：「汝今何故被此瘡害？」子報父言：「有一種物，身毛躭毿來毀害我。」父執弓箭往到林間，見一仙人，毛髮深長，便欲射之。傍人語言：「何故射之？此人無害，當治有過。」世間愚人亦復如是，為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人，喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。

（八二）比種田喻

昔有野人，來至田裡，見好麥苗生長欝茂，問麥主言：「云何能令是麥茂好？」其主答言：「平治其地，兼加糞水，故得如是。」彼人即便依法用之，即以水糞調和其田下種於地，畏其自腳蹋地令堅其麥不生，「我當坐一床上使人輿之，於上散種，爾乃好耳。」即使四人人擎一腳至田散種，地堅逾甚為人嗤笑，恐己二足更增八足。凡夫之人亦復如是，既修戒田善芽將生，應當師諮受行教誡，令法芽生；而返違犯多作諸惡，便使戒芽不生，喻如彼人畏其二足倒加其八。

（八三）獼猴喻

昔有一獼猴，為大人所打，不能奈何，反怨小兒。凡夫愚人亦復如是，先所瞋人代謝不停滅在過去，乃於相續後生之法謂是前者，妄生瞋忿毒恚彌深，如彼癡猴為大所打反嗔小兒。

（八四）月蝕打狗喻

昔阿修羅王，見日月明淨以手障之；無智常人，狗無罪咎橫加於惡。凡夫亦爾，貪瞋愚癡橫苦其身，臥蕀刺上五熱炙身，如彼月蝕抂橫打狗。

（八五）婦女患眼痛喻

昔有一女人，極患眼痛，有知識女人問言：「汝眼痛耶？」答言：「眼痛。」彼女復言：「有眼必痛，我雖未痛並欲挑眼恐其後痛。」傍人語言：「眼若在者或痛不痛，眼若無者終身長痛。」凡愚之人亦復如是，聞富貴者衰患之本，畏不佈施恐後得報，財物殷溢重受苦惱。有人語言：「汝若施者或苦或樂，若不施者貧窮大苦。」如彼女人，不忍近痛便欲去眼，乃為長痛。

（八六）父取兒耳璫喻

昔有父子二人緣事共行，路賊卒起欲來剝之，其兒耳中有真金璫，其父見賊捽髮，畏失耳璫，即便以手挽之，耳不時決，為耳璫故便斬兒頭，須臾之間賊便棄去，還以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是，為名利故造作戲論，言二世有二世無，中陰有中陰無，心數法有心數法無，種種妄想不得法實。他人以如法論破其所論，便言：「我論中都無是說。」如是愚人為小名利，便故妄語喪沙門道果，身壞命終墮三惡道，如彼愚人為少利故斬其兒頭。

（八七）劫盜分財喻

昔有群賊共行劫盜，多取財物即共分之等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼大失，至城賣之。諸貴長者多與其價，一人所得倍於眾伴，方乃歡喜踴悅無量。猶如世人不知佈施有報無報，而行少施得生天上，受無量樂方更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅後得大價，乃生歡喜；施亦如是，少作多得，爾乃自慶，恨不益為。

（八八）獼猴把豆喻

昔有一獼猴，持一把豆，誤落一豆在地，便捨手中豆欲覓其一，未得一豆先所捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是，初毀一戒而不能悔，以不悔故放逸滋蔓一切都捨，如彼獼猴失其一豆一切都棄。

（八九）得金鼠狼喻

昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踴持置懷中，涉道而進至水欲渡，脫衣置地，尋時金鼠變為毒蛇。此人深思：「寧為毒蛇螫殺，要當懷去。」心至冥感，還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真寶，謂為恆爾，復取毒蛇內著懷裡，即為毒蛇之所[蟲*哲]螫，喪身殞命。世間愚人亦復如是，見善獲利內無真心，但為利養來附於法，命終之後墮於惡處，如捉毒蛇被螫而死。

（九〇）地得金錢喻

昔有貧人在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜躍即便數之，數未能周，金主忽至，盡還奪錢，其人當時悔不疾去，懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行善業，忽爾命終墮三惡道，如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說：

「今日營此事，　　明日造彼事，
　樂著不觀苦，　　不覺死賊至。
　怱怱營眾務，　　凡人無不爾，
　如彼數錢者，　　其事亦如是。」

（九一）貧兒欲與富等財物喻

昔有一貧人少有財物，見大富者意欲共等，不能等故，雖有少財欲棄水中。傍人語言：「此物雖尠，可得延君性命數日，何故捨棄擲著水中？」世間愚人亦復如是，雖得出家少得利養，心有悕望常懷不足，不能得與高德者等，獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞多眾供養，意欲等之不能等故，心懷憂苦便欲罷道，如彼愚人欲等富者自棄己財。

（九二）小兒得歡喜丸喻

昔有一乳母抱兒涉路，行道疲極眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒，小兒得已貪其美味不顧身物，此人即時解其鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾，樂在眾務憒閙之處，貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞，如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。

（九三）老母捉熊喻

昔有一老母在樹下臥，熊欲來搏，爾時老母遶樹走避，熊尋後逐，一手抱樹欲捉老母，老母得急，即時合樹捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：「汝共我捉，殺分其肉。」時彼人者信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便捨熊而走，其人後為熊所困。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是，作諸異論既不善好，文辭繁重多有諸病，竟不成訖便捨終亡，後人捉之欲為解釋，不達其意反為其困，如彼愚人代他捉熊反自被害。

（九四）摩尼水竇喻

昔有一人與他婦通，交通未竟夫從外來，即便覺之住於門外，伺其出時便欲殺害。婦語人言：「我夫已覺，更無出處，唯有摩尼可以得出(摩尼者齊雲水竇孔也)。」欲令其人從水竇出，其人錯解謂摩尼珠，所在求覓而不知處，即作是言：「不見摩尼珠我終不去。」須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復如是，有人語言：「生死之中無常苦空無我，離斷常二邊，處於中道，於此中過可得解脫。」凡夫錯解，便求世界有邊無邊及以眾生有我無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道，如彼愚人推求摩尼為他所害。

（九五）二鴿喻

昔有雄雌二鴿共同一巢，秋果熟時取果滿巢，於其後時果乾減少唯半巢在，雄瞋雌言：「取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。」雌鴿答言：「我不獨食，果自減少。」雄鴿不信，瞋恚而言：「非汝獨食，何由減少？」即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日，天降大雨，果得濕潤還復如故，雄鴿見已方生悔恨：「彼實不食，我妄殺他。」即悲鳴命喚雌鴿汝何處去？凡夫之人亦復如是，顛倒在懷，妄取欲樂不觀無常，犯於重禁悔之於後竟何所及？後唯悲嘆如彼愚鴿。

（九六）詐稱眼盲喻

昔有工匠師，為王作務不堪其苦，詐言眼盲便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自壞其目用避苦役。有人語言：「汝何以自毀？徒受其苦。」如是愚人為世人所笑。凡夫之人亦復如是，為少名譽及以利養，便故妄語毀壞淨戒，身死命終墮三惡道，如彼愚人為少利故自壞其目。

（九七）為惡賊所劫失[疊*毛]喻

昔有二人為伴共行曠野，一人被一領[疊*毛]，中路為賊所剝，一人逃避走入草中。其失[疊*毛]者先於[疊*毛]頭裹一金錢，便語賊言：「此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便[疊*毛]頭解取示之，而語賊言：「此是真金，若不信我語，今此草中有好金師，可往問之。」賊既見之，復取其衣。如是愚人[疊*毛]與金錢一切都失，自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是，修行道品作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法喪諸功德，不但自失其利復使餘人失其道業，身壞命終墮三惡道，如彼愚人彼此俱失。

（九八）小兒得大龜喻

昔有一小兒，陸地遊戲得一大龜，意欲殺之不知方便，而問人言：「云何得殺？」有人語言：「汝但擲置水中即時可殺。」爾時小兒信其語故即擲水中，龜得水已即便走去。凡夫之人亦復如是，欲守護六根修諸功德不解方便，而問人言：「作何因緣而得解脫？」邪見外道天魔波旬，及惡知識而語之言：「汝但極意六塵恣情五欲，如我語者必得解脫。」如是愚人不諦思惟，便用其語身壞命終墮三惡道，如彼小兒擲龜水中。

　此論我所造，　　合和喜笑語，
　多損正實說，　　觀義應不應。
　如似苦毒藥，　　和合於石蜜，
　藥為破壞病，　　此論亦如是。
　正法中戲笑，　　譬如彼狂藥，
　佛正法寂定，　　明照於世間。
　如服吐下藥，　　以酥潤體中，
　我今以此義，　　顯發於寂定。
　如阿伽陀藥，　　樹葉而裹之，
　取藥塗毒竟，　　樹葉還棄之。
　戲笑如葉裹，　　實義在其中，
　智者取正義，　　戲笑便應棄。

尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。

百喻經卷第四