大般涅槃經卷第二

大般涅槃經卷第二

北涼天竺三藏曇無讖譯

壽命品第一之二

爾時會中有優婆塞，是拘尸那城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣、貧窮饑困，欲從如來求將來食，唯願哀愍，受我微供，然後乃入於般涅槃。世尊！譬如剎利、若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、株杌，唯悕天雨。言調牛者，喻身口七。良田平正，喻於智慧。除去沙鹵、惡草、株杌，喻除煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、除去株杌，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供，雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。」

爾時世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰：「善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今於我，欲求壽命、色力、安、辯，我當施汝常命、色力、安、無礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者受已，得阿耨多羅三藐三菩提；二者受已，入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」

爾時純陀即白佛言：「如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者，直是眾生；後受施者，是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言，二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食、不消、無五事果；云何而言二施果報等無差別？」

佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛三昧，此食消已，即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提，是故我言，二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。善男子！如來之身，已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言，先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提；我實不食。我今為於此會大眾，是故受汝最後所奉；實亦不食。」

爾時大眾聞佛世尊，普為大會受於純陀最後供養，歡喜踴躍同聲讚言：「善哉，善哉！希有純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養，能辨是事復難於是。南無純陀，南無純陀！汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月，十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」爾時大眾即說偈言：

「汝雖生人道，　　已超第六天，
　我及一切眾，　　今故稽首請。
　人中最勝尊，　　今當入涅槃，
　汝應愍我等，　　唯願速請佛，
　久住於世間，　　利益無量眾，
　演說智所讚，　　無上甘露法。
　汝若不請佛，　　我命將不全，
　是故應見為，　　稽請調御師。」

爾時純陀歡喜踴躍，譬如有人，父母卒喪忽然還活，純陀歡喜亦復如是，復起禮佛，而說偈言：

「快哉獲己利，　　善得於人身，
　蠲除貪恚等，　　永離三惡道。
　快哉獲己利，　　遇得金寶聚，
　值遇調御師，　　不懼墮畜生。
　佛如優曇花，　　值遇生信難，
　遇已種善根，　　永離餓鬼苦，
　亦復能損減，　　阿修羅種類。
　芥子投針鋒，　　佛出難於是，
　我以具足檀，　　度人天生死。
　佛不染世法，　　如蓮花處水，
　善斷有頂種，　　永度生死流。
　生世為人難，　　值佛世亦難，
　猶如大海中，　　盲龜遇浮孔。
　我今所奉食，　　願得無上報，
　一切煩惱結，　　摧破不堅牢。
　我今於此處，　　不求天人身，
　設使得之者，　　心亦不甘樂。
　如來受我供，　　歡喜無有量，
　猶如伊蘭花，　　出於栴檀香。
　我身如伊蘭，　　如來受我供，
　如出栴檀香，　　是故我歡喜。
　我今得現報，　　最勝上妙處，
　釋梵諸天等，　　悉來供養我。
　一切諸世間，　　悉生諸苦惱，
　以知佛世尊，　　欲入於涅槃。
　高聲唱是言，　　世間無調御，
　不應捨眾生，　　應視如一子。
　如來在僧中，　　演說無上法，
　如須彌寶山，　　安處於大海。
　佛智能善斷，　　我等無明闇，
　猶如虛空中，　　起雲得清涼。
　如來能善除，　　一切諸煩惱，
　猶如日出時，　　除雲光普照。
　是諸眾生等，　　啼泣面目腫，
　悉皆為生死，　　苦水之所漂。
　以是故世尊，　　應長眾生信，
　為斷生死苦，　　久住於世間。」

佛告純陀：「如是如是，如汝所說。佛出世難如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀復倍甚難。汝今純陀！莫大愁苦，應生踴躍，喜自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界，悉皆無常，諸行性相，亦復如是。即為純陀而說偈言：

「一切諸世間，　　生者皆歸死，
　壽命雖無量，　　要必當有盡。
　夫盛必有衰，　　合會有別離，
　壯年不久停，　　盛色病所侵，
　命為死所吞，　　無有法常者。
　諸王得自在，　　勢力無等雙，
　一切皆遷動，　　壽命亦如是。
　眾苦輪無際，　　流轉無休息，
　三界皆無常，　　諸有無有樂。
　有道本性相，　　一切皆空無，
　可壞法流轉，　　常有憂患等。
　恐怖諸過惡，　　老病死衰惱，
　是諸無有邊，　　易壞怨所侵。
　煩惱所纏裹，　　猶如蠶處繭，
　何有智慧者，　　而當樂是處？
　此身苦所集，　　一切皆不淨，
　扼縛癰瘡等，　　根本無義利。
　上至諸天身，　　皆亦復如是，
　諸欲皆無常，　　故我不貪著。
　離欲善思惟，　　而證於真實，
　究竟斷有者，　　今日當涅槃。
　我度有彼岸，　　已得過諸苦，
　是故於今者，　　純受上妙樂。
　以是因緣故，　　證無戲論邊，
　永斷諸纏縛，　　今日入涅槃。
　我無老病死，　　壽命不可盡，
　我今入涅槃，　　猶如大火滅。
　純陀汝不應，　　思量如來義，
　當觀如來住，　　猶如須彌山。
　我今入涅槃，　　受於第一樂，
　諸佛法如是，　　不應復啼哭。」

爾時純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩，斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未受具即墮僧數。我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今，欲令如來，久住於世，不入涅槃。譬如飢人，終無變吐；願使世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」

爾時文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼饑人無所變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」

純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來，豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天，壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主，勢得自在，以自在力，能制他人，是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故文殊！勿觀如來同於諸行。

「復次文殊！為知而說、不知而說，而言如來同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於三界中，為天中天、自在法王。譬如人王，有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師佔之有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變、不異、真實之法亦無受者。是故文殊！不應說言如來同於一切諸行。

「復次文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去。其產未久，攜抱是兒，欲至他國。於其中路，遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所唼食，經由恆河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後，生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行！唯當自責，我今愚癡，未有慧眼，如來正法不可思議。是故不應宣說，如來定是有為、定是無為。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恆河，為愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女，不求梵天，梵天自至。文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他捨，臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：『我於今者定死不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是已後，滿八十返作大梵王，滿百千世生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語；當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無智，求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉！善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如彼火人，為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好、十八不共法、無量壽命，不在生死、常受安樂，不久得成應、正遍知。純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，遠行疲極，所須之物，應當清淨，隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧，若多、若少、若足、不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。」

純陀答言：「文殊師利！汝今何故，貪為此食，而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知，如來身者，即是法身，非為食身。」

爾時佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」

文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽；若作是知，佛所悅可。」

純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」

文殊師利言：「如來於汝及以於我、一切眾生皆悉悅可。」

純陀答言：「汝不應言如來悅可。夫悅可者，則是倒想。若有倒想，則是生死。有生死者，即有為法。是故文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼母牛愛念其子，雖復飢渴行求水草，若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王，調御駕駟，欲令驢車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥飛昇虛空無量由旬，下觀大海悉見水性魚鼈、黿鼉、龜龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見，我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我於此事，非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」

爾時世尊從其面門出種種光，其光明曜，照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。」純陀聞已，情塞默然。

佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。

爾時純陀聞佛語已，舉聲啼哭，悲咽而言：「苦哉，苦哉，世間空虛。」復白大眾：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」

爾時世尊復告純陀：「莫大啼哭，令心顦悴。當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水泡、幻化、乾闥婆城、壞器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患。」

於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉，苦哉，世間空虛。唯願世尊，憐愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」

佛告純陀：「汝今不應發如是言，憐愍我故，久住於世。我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說偈言：

「『有為之法，　　其性無常。　　生已不住，
　　寂滅為樂。』

「純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。」

爾時純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷苦惱，覆自思惟，復生慶悅。」

佛讚純陀：「善哉，善哉！能知如來示同眾生，方便涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人、天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」

爾時純陀，為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蟻，實不能量如來涅槃及非涅槃。」

爾時純陀及其眷屬，愁憂啼泣，圍遶如來，燒香散花，盡心敬奉。尋與文殊從座而去，供辦食具。其去未久，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動，或大地動。小動者名為地動，大動者名大地動。有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動，山河樹木及大海水一切動者，名大地動。一向動者名曰地動，周迴旋轉名大地動。動名地動，動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動，從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。

時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣，而說偈言：

「稽首禮調御，　　我等今勸請，
　違離於人仙，　　永無有救護。
　今見佛涅槃，　　我等沒苦海，
　愁憂懷悲惱，　　猶如犢失母。
　貧窮無救護，　　猶如困病人，
　無醫隨自心，　　食所不應食。
　眾生煩惱病，　　常為諸見害，
　遠離法醫師，　　服食邪毒藥，
　是故佛世尊，　　不應見捨離。
　如國無君主，　　人民皆飢餓，
　我等亦如是，　　失蔭及法味。
　今聞佛涅槃，　　我等心迷亂，
　如彼大地動，　　迷失於諸方。
　大仙入涅槃，　　佛日墜於地，
　法水悉枯涸，　　我等定當死，
　如來般涅槃，　　眾生極苦惱，
　譬如長者子，　　新喪於父母。
　如來入涅槃，　　如其不還者，
　我等及眾生，　　悉無有救護。
　如來入涅槃，　　乃至諸畜生，
　一切皆愁怖，　　苦惱焦其心。
　我等於今日，　　云何不愁惱？
　如來見放捨，　　猶如棄涕唾。
　譬如日初出，　　光明甚暉炎，
　既能還自照，　　亦滅一切闇。
　如來神通光，　　能除我苦惱，
　虛在大眾中，　　譬如須彌山。

「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教伎藝，悉令通利，然後將付魁膾令殺。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具正見，願莫放捨；如其放捨，則同王子。唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人，善學諸論，復於此論，而生怖畏。如來亦爾，通達諸法，而於諸法，復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味，充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊！譬如有人，初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受何事？』答曰：『我今受大憂苦，若其得脫，則得安樂。』世尊亦爾，為我等故，修諸苦行，我等今者，猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？世尊！譬如醫王，善解方藥，偏以秘方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深秘密之藏，偏教文殊，遺棄我等，不見顧愍。如來於法應無慳悋，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有秘惜。如來之心，終無勝負，何故如是，不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。世尊！譬如老少、病苦之人，離於善徑，行於險路，路險澁難，多受苦惱。更有異人，見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦如是，所謂少者喻未增長法身之人，老者喻重煩惱，病者喻未脫生死，險路者喻二十五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」

爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫、諸天人等，愁憂啼哭；當勤精進，係心正念。」時諸天人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有人，殯喪子已止不啼哭。

爾時世尊為諸大眾，說是偈言：

「汝等當開意，　　不應大愁苦，
　諸佛法皆爾，　　是故當默然。
　樂不放逸行，　　守心正憶念，
　遠離諸非法，　　慰意受歡樂。

「復次比丘！若有疑念，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恆、非恆，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無缺、得阿羅漢果是事亦難，如求金沙優曇缽花。汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手足、頭目、髓腦，是故汝等不應放逸。汝等比丘！云何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧、以為牆塹埤堄？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物，譬如商主遇真寶城，及諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘！勿以下心，而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘！雖行乞食，經歷多處，初未曾乞大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未為正法除諸結使。汝諸比丘！今當真實教勅汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇勐摧諸結使，十力慧日既滅沒已，汝等當為無明所覆。

「諸比丘！譬如大地、諸山、藥草為眾生用，我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生，及以我子四部之眾，悉皆安住秘密藏中，我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為秘密之藏？猶如伊字三點，若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃，如世伊字。」

爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，遶無量匝，白佛言：「世尊！快說無常、苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上，是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？世尊！譬如農夫，秋月之時，深耕其地，能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為勝。如諸跡中，象跡為勝。於諸想中，無常想為勝。世尊！譬如帝王，知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉，悉令得脫，然後捨命。如來今者，亦應如是，度諸眾生，一切無知、無明、系閉，皆令解脫，然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，為鬼所持，遇良咒師，以咒力故，便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若解脫等法，如世伊字。世尊！譬如香象，為人所縛，雖有良師，不能禁製，[去*頁]絕羈鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦，邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如醉人，不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，臥糞穢中。時有良師，與藥令服，服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責，酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。世尊！我亦如是，往昔已來，輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，嘆芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若嘆我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者，是真實者，亦無是處，我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓，無所複用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無我、無主，我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修習，如是修已，則除我慢，離我慢已，便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。有能修習無我想者，而有諸見，亦無是處。」

爾時世尊讚諸比丘：「善哉，善哉！汝等善能修無我想。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常想、無我想。世尊！譬如人醉，其心愐眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月星辰，皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」

爾時佛告諸比丘：「諦聽，諦聽。汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死？汝等若言，我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修，無有實義。我今當說勝三修法，苦者計樂、樂者計苦，是顛倒法。無常計常、常計無常，是顛倒法。無我計我、我計無我，是顛倒法。不淨計淨、淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。

「汝諸比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法；是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」

時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說離四倒者，則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等，令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者，我等云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊，入於涅槃。」

爾時佛告諸比丘：「汝等不應作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止，猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所修習無常、苦想，非是真實。譬如春時，有諸人等，在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。是時諸人，悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等，以為實義，如彼諸人，各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。復應當知，先所修習四法相貌，悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常、樂、淨想。」

爾時諸比丘白佛言：「世尊！如佛先說，諸法無我，汝當修學。修學是已，則離我想。離我想者，則離憍慢。離憍慢者，得入涅槃。是義云何？」

佛告諸比丘：「善哉，善哉！汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王，闇鈍少智，有一醫師，性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿，療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原，雖知乳藥復不善解，或有風病、冷病、熱病、一切諸病，悉教服乳。是王不別，是醫知乳好丑、善惡。復有明醫曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心。彼時明醫，即便依附，請以為師，諮受醫方秘奧之法，語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。』是時舊醫，即將客醫共入見王。是時客醫，即為王說種種醫方及餘伎藝：『大王當知，應善分別，此法如是，可以治國；此法如是，可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：『欲教王者，今正是時。』即語王言：『大王於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身份，隨意所求，一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身份，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令，一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求，蓋不足言。』尋為宣令：『一切國內，有病之人，皆悉不聽以乳為藥，若為藥者，當斬其首。』爾時客醫以種種味和合眾藥，謂辛、苦、醎、甜、醋等味，以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病重，困苦欲死，當云何治？』醫佔王病，應用乳藥，尋白王言：『如王所患，應當服乳。我於先時，所斷乳藥，是大妄語。今若服者，最能除病，王今患熱，正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳，能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫，定為勝汝。』是時客醫復語王言：『王今不應作如是語，如蟲食木，有成字者，此蟲不知是字非字；智人見之，終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道，偶成於字。是先舊醫，不解乳藥好丑、善惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是牸牛，不食酒糟、滑草、麥[麥*弋]，其犢調善，放牧之處不在高原，亦不下濕，飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一群，飲餧調適，行住得所。如是乳者，能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時大王聞是語已，讚言大醫：『善哉，善哉！我從今日，始知乳藥善惡、好丑。』即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王今者為鬼所持，為狂顛耶？而誑我等，復令服乳。』一切人民，皆懷瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不應於我而生瞋恨，而此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。』爾時大王及諸人民，踴躍歡喜，倍共恭敬，供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。

「汝等比丘！當知如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦復如是，為大醫王，出現於世，降伏一切外道邪醫，諸王眾中唱如是言：『我為醫王。』欲伏外道，故唱是言：『無我、無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木，偶成字耳。是故如來於佛法中，唱是無我，為調眾生故、為知時故，說是無我。有因緣故，亦說有我。如彼良醫，善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或言大如拇指、或如芥子、或如微塵；如來說我悉不如是，是故說言，諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依、性不變易者，是名為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾生故，說諸法中真實有我。汝等四眾，應當如是修習是法。」

大般涅槃經卷第二