大般涅槃經卷第三十六

大般涅槃經卷第三十六

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之四

「善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者有、二者無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。無者，所謂如來、過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無，亦復如是。

「善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？善男子！我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞，於是事中都不識知，何況出世第一義諦？

「善男子！或有佛性一闡提有，善根人無。或有佛性善根人有，一闡提無。或有佛性，二人俱有。或有佛性，二人俱無。善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？

「善男子！如恆河中有七眾生：一者常沒、二者暫出還沒、三者出已則住、四者出已遍觀四方、五者遍觀已行、六者行已復住、七者水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故出，重故還沒。出已住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。遍觀方者，所謂[魚*昔]魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是[魚*昔]魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出。所言沒者，有人聞是大涅槃經，如來常住、無有變易、常樂我淨、終不畢竟入於涅槃；一切眾生悉有佛性，一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道；須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已，生不信心，即作是念，作是念已，便作是言：『是涅槃典，即外道書，非是佛經。』是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞，不能思惟，雖復思惟，不思惟善，不思善故，如惡法住。惡法住者，則有六種：一者惡、二者無善、三者污法、四者增有、五者惱熱、六者受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。所言惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益眾生故，是名為惡。言無善者，能生無量惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名無善。言污法者，常污身口故、污淨眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業，不厭諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事惱熱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子！信心、清涼，是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果，一者煩惱惡、二者業惡、三者報惡，是名受惡果報。善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用僧鬘物、能作種種非法之事，是因緣故，沉沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由旬，是人身、口、心業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞不見，是故名常沒，如恆河中大魚。

「善男子！我雖復說一闡提等，名為常沒。復有常沒，非一闡提。何者是耶？如人為有，修施、戒、善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者為勝他故讀誦經典、二者為利養故受持禁戒、三者為他屬故而行佈施、四者為於非想非非想處故繫念思惟，是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故，明者即是聞戒、施、定。何故還沒？增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：

「『若有眾生樂諸有，　　為有造作善惡業，
　　是人迷失涅槃道，　　是名暫出還覆沒。
　　行於黑闇生死海，　　雖得解脫雜煩惱，
　　是人還受惡果報，　　是名暫出還覆沒。』

「善男子！如彼大魚，因見光故，暫得出水。其身重故，還復沉沒。如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。是人雖信，亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃、常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者有為、二者無為。有為涅槃無常樂我淨，無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信有二種：一者信、二者求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一從聞生、二從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一信有道、二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者信正、二者信邪。言有因果、有佛法僧，是名信正。言無因果、三寶性異、信諸邪語、富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相。雖信因果，不信得者。是故名為信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。

「復何因緣名不具足？戒有二種：一威儀戒、二從戒戒。是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者作戒、二者無作戒。是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一從身口得於正命，二從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者求戒、二者捨戒。是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者隨有、二者隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者善戒、二者惡戒。身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

「是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，受持讀誦解說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等，於是人所，生愛念心，以是因緣，教授其法。是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。

「是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者財施、二者法施。是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？秘不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財法二施各有二種：一者聖、二者非聖。聖者施已，不求果報。非聖施已，求於果報。聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人，為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。

「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性，性能分別，是人不能分別如來是常、無常。如來於此涅槃經中說言，如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中不能分別。梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性，佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。

「是人不具如是五事，則有二種：一增善法、二增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足，而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友；既親近已，復得更聞不具足法，聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，身、口、意等，起不淨業。三業不淨故，增長地獄畜生餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低捨比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人，名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。

「第二之人，深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不覆沒，是名為住。我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿[少/兔]樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。云何為住？常樂覩見善光明故，以是因緣若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚樂見光明，不沉不沒，如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈：

「『若人善能分別義，　　至心求於沙門果，
　　若能呵責一切有，　　是人名為如法住。
　　若能供養無量佛，　　則能無量世修道，
　　若受世樂不放逸，　　是人名為如法住。
　　親近善友聽正法，　　內善思惟如法住，
　　樂見光明修習道，　　獲得解脫安隱住。』◎

「◎善男子！智不具足，凡有五事，是人知已，求近善友。如是善友，當觀是人貪慾、瞋恚、愚癡、思覺，何者偏多？若知是人貪慾多者，即應為說不淨觀法，瞋恚多者為說慈悲，思覺多者教令數息，著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第獲得四念處觀身受心法，得是觀已次第復觀十二因緣，如是觀已次得煖法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生悉有煖法。何以故？如佛所說，三法和合，名為眾生，一壽、二煖、三識。若從是義，一切眾生應先有煖，云何如來說言煖法因善友生？」

佛言：「善男子！如汝所問，有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者，所說煖法，要因方便，然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有，是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。善男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必都有。善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必都有。善男子！一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六，是十六行，一切眾生不必都有。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！所言煖法，云何名煖？為自性煖？為他故煖？」

佛言：「善男子！如是煖法，自性是煖，非他故煖。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來先說，馬師滿宿無有煖法。何以故？於三寶所無信心故，是故無煖。當知信心即是煖法。」

「善男子！信非煖法。何以故？因於信心獲得煖故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？觀四諦故。是故名之為十六行，行即是智。善男子！如汝所問，何因緣故名為煖者？善男子！夫煖法者，即是八聖道之火相，故名為煖。善男子！譬如攢火，先有煖氣，次有火生，後則煙出。是無漏道，亦復如是，煖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是煖法，亦是有法，亦是有為，是法報得色界五陰，是故名有。是因緣故，復名有為。若是有為，云何能為無漏道相？」

佛言：「善男子！如是，如是，如汝所說。善男子！如是煖法，雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。善男子！如人乘馬，亦愛亦策。煖心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。得煖法人，七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至於九分，如欲界初禪乃至無所有處，亦復如是，是名七十三種。如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二種：一遇善友、二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方，觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。是人次得世第一法，是法雖復性是五陰，亦緣四諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣於一諦，如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四遍觀四方，四方者即是四諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛先說，須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者如一毛渧，此中云何說斷三結名須陀洹？一者我見、二者非因見因、三者疑網。世尊！何因緣故，名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以[魚*昔]魚？」

佛言：「善男子！須陀洹人，雖復能斷無量煩惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來、王去，何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重？一切眾生常所起故、微難識故，是故名重。如是三結，難可斷故、能為一切煩惱因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：『眾生云何能斷如是無量煩惱？』是故如來方便說三。如汝所問，何因緣故須陀洹人喻觀四方？善男子！須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者住堅固道、二者能遍觀察、三者能如實見、四者能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根，無能動者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能呵責內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂四顛倒。如汝所問，何因緣故名須陀洹者？善男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏名須陀洹。善男子！復有須者名流，流有二種：一者順流、二者逆流，以逆流故名須陀洹。」

迦葉菩薩言：「世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人，不得名為須陀洹耶？」

「善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者舊、二者客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹。以後得故名，斯陀含。是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！流有二種：一者解脫、二者涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道，斷煩惱故、正覺因果故、正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子！是須陀洹凡有二種：一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人天七返，是鈍根人，復有五種，或有六、五、四、三、二種。利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！如汝所問，何因緣故須陀洹人喻以[魚*昔]魚？善男子！[魚*昔]魚有四事：一者骨細故輕、二者有翅故輕、三者樂見光明、四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言有翅者喻奢摩他、毘婆舍那，樂見光明喻於見道，銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不淨、堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：『我先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。』長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持，其心不動。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹。以初果故，名須陀洹。若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？」

「善男子！以初果故名須陀洹。如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？善男子！以初果故，名須陀洹，是人爾時具足八智及十六行。」

迦葉言：「世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智、具十六行，何故不得名須陀洹？」

「善男子！有漏十六行有二種：一者共、二者不共。無漏十六行亦有二種：一者向果、二者得果。八智亦二：一者向果、二者得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八智。阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。

「善男子！須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯[魚*昔]一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[魚*昔]魚，遍觀已行。行者即是斯陀含人，係心修道，為斷貪慾、瞋癡、憍慢，如彼[魚*昔]魚，遍觀方已，為食故行，行已復住；喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二者貪着色界無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種：一者中般涅槃、二者受身般涅槃、三者行般涅槃、四者無行般涅槃、五者上流般涅槃。復有六種：五種如上，加現在般涅槃。復有七種：六種如上，加無色界般涅槃。行般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受二身是名利根，若受四身是名鈍根。復有二種：一者精進無自在定、二者懈怠有自在定。復有二種：一者具精進定、二者不具是二。善男子！欲色眾生有二種業，一者作業、二者受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。捨欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃，是中涅槃。阿那含人有四種心：一者非學非無學、二者學、三者無學、四者非學非無學入於涅槃。云何復名中般涅槃？善男子！是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種：一者作業、二者生業。是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命，入於涅槃。」

迦葉菩薩言：「世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？」

佛言：「善男子！是人受身，然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。善男子！行般涅槃者，常修行道、有為、三昧力故，能斷煩惱，入於涅槃，是名行般涅槃。無行般涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為、三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣，退生初禪。是有二流：一煩惱流、二者道流。以道流故，是人壽盡，生二禪愛，以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種：一者入無色界、二者入五淨居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂智慧者，入五淨居；樂三昧者，入無色界。如是二人，一者修第四禪有五階差，二者不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者，處無小天。修上中者，處善見天。修上品者，處善可見天。修中品者，處無熱天。修下品者，處少廣天。如是二人，一樂論議、二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論議者處五淨居。復有二種；一者修熏禪、二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居，不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，即不能修四禪五差，若修四禪五差，則能呵責無色界定。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！中涅槃者則是利根，若利根者何不現在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界則無？」

佛言：「善男子！是人現在四大羸劣，不能修道。雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘來至我所，作如是言：『世尊！我常修道，而不能得須陀洹果至阿羅漢果。』我時即告阿難言：『汝今當為如是比丘具諸所須。』爾時阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。是時比丘語阿難言：『大德！唯願為我莊嚴房舍、淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。』阿難言：『世間貧者，乃名沙門，我當云何能辦是事？』是比丘言：『大德！若能為我作者，善哉，善哉！若不能者，我當還往至世尊所。』爾時阿難即往佛所，作如是言：『世尊！向者比丘，從我求索種種莊嚴、七寶幡蓋，不審是事當云何耶？』我於爾時復告阿難：『汝今還去，隨比丘意，所須之物，為辦具之。』爾時阿難即還房中，為是比丘事事具辨。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。善男子！復有眾生多憙教化，其心怱務，不能得定，是故不得現在涅槃。善男子！如汝所問，何因緣故，捨欲界身，有中涅槃，色界無者？善男子！是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者內、二者外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者欲愛、二者色愛。觀是二愛至心呵責，既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱，所謂慳、貪、瞋妬、無慚無愧，以是因緣，能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。善男子！中涅槃者凡有三種，謂上、中、下。上者，捨身未離欲界便得涅槃。中者，始離欲界，未至色界便得涅槃。下者，離欲界已，至色界邊乃得涅槃。喻以[魚*昔]魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界，得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故名住。遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。

「善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故，喻之以龜？善藏五根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。

「善男子！如恆河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水。如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛雖有異名，然亦不離於佛性水。善男子！是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。」

迦葉菩薩言：「世尊！若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者云何名果？而是涅槃，亦名沙門，名沙門果。云何沙門？云何沙門果？」

「善男子！一切世間有七種果：一者方便果、二者報恩果、三者親近果、四者餘殘果、五者平等果、六者果報果、七者遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果。方便果者，名業行果。如是果者有二種因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂種子。遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。

「報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。』子能報恩名之為果。如是果者因亦二種：一者近因、二者遠因。近因者，即是父母過去純善之業。遠因者，即是所生孝子。是名報恩果。

「親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者，因有二種：一者近因、二者遠因。近者信心，遠者善友。是名親近果。

「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者近因、二者遠因。近者，即是身、口、意淨。遠者，即是延年益壽。是名殘果。

「平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂眾生修十善業。遠因者，所謂三災。是名平等果。

「果報果者，如人獲得清淨身已，修身、口、意清淨三業，是人便說：『我得報果。』如是果者因有二種：一者近因、二者遠因。近因者，所謂現在身、口、意淨。遠因者，所謂過去身、口、意淨。是名果報果。

「遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種：一者近因、二者遠因。近因者，即是三解脫門。遠因者，即無量世所修善法。

「善男子！如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱，則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。

「善男子！如汝所問，云何沙門那？云何沙門果者？善男子！沙門那者即八正道，沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門那、沙門果。」

迦葉菩薩言：「世尊！何因緣故，八正道者名沙門那？」

「善男子！世言沙門，名之為乏，那者名道，如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中，獲得果故，名沙門果。善男子！又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門。如是道者，亦復如是，能令行者離身、口、意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子！如世下人，能作上人，是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。善男子！阿羅漢人修是道者，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學、五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見——因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。』善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說，我生已盡。亦斷三界五陰果故，是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立。又捨學道，亦名已立。如本所求，今日已得，是故唱言，所作已辦。修道得果，亦言已辦。獲得盡智、無生智故，唱言我生已盡，盡諸有結。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故，以得果故，名為具足。

「善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧、不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名為常沉沒。善男子！是七人中，有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。

「善男子！是七種人，或有一人具七，或有七人各一。善男子！若有心口異、想異，說言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧；若人心口異、想異，說言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說言八聖道分，凡夫所得，是人亦名謗佛法僧；若有說言八聖道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有說言一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名謗佛法僧。善男子！是故我於契經中說，有二種人謗佛法僧，一者不信瞋恚心故、二者雖信不解義故。善男子！若人信心，無有智慧，是人則能增長無明。若有智慧，無有信心，是人則能增長邪見。善男子！不信之人瞋恚心故，說言無有佛、法、僧寶。信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛、法、僧。善男子！是故我說不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。善男子！若有說言一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧；若復有言一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知是人不謗三寶。善男子！若有人言一切眾生定有佛性，常、樂、我、淨，不作不生煩惱因緣，故不可見，當知是人謗佛法僧；若有說言一切眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無，當知是人謗佛法僧；若有說言眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角。何以故？虛空常故、兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虛空，如是說者不謗三寶。

「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語。隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅呵，隨意語故名三藐三佛陀。」

大般涅槃經卷第三十六