大般涅槃經卷第三十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言:「世尊!若一切業不定得果,一切眾生悉有佛性,應當修習八聖道者,何因緣故,一切眾生悉不得是大般涅槃?世尊!若一切眾生有佛性者,即當定得阿耨多羅三藐三菩提,何須修習八聖道耶?世尊!如此經中說有病人,若得醫藥及瞻病人,隨病飲食,若使不得,皆悉除差。一切眾生亦復如是,若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識,若聞說法,修習聖道。若不遇、不聞、不修習道,悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊!譬如日月,無有能遮,令不得至頞多山邊、四大河水不至大海、一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是,無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊!以是義故,一切眾生不須修道,以佛性力故,應得阿耨多羅三藐三菩提,不以修習聖道力故。世尊!若一闡提、犯四重禁、五逆罪等,不得阿耨多羅三藐三菩提者,應須修習。以因佛性定當得故,非因修習,然後得也。世尊!譬如磁石,去鐵雖遠,以其力故,鐵則隨著。眾生佛性亦復如是,是故不須勤修習道。」
佛言:「善哉,善哉!善男子!如恆河邊有七種人,若為洗浴、恐畏寇賊、或為採花,則入河中。第一人者入水則沉。何以故?羸無勢力,不習浮故。第二人者雖沒還出,出已覆沒。何以故?身力大故則能還出,不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出,出更不沒。何以故?身重故沒,力大故出,先習浮故,出已即住。第四人者入已便沒,沒已還出,出已即住,遍觀四方。何以故?重故則沉,力大故還出,習浮則住,不知出處,故觀四方。第五人者入已即沉,沉已便出,出已即住,住已觀方,觀已即去。何以故?為怖畏故。第六人者入已即去,淺處則住。何以故?觀賊近遠故。第七人者既至彼岸,登上大山,無復恐怖,離諸怨賊,受大快樂。
「善男子!生死大河亦復如是,有七種人畏煩惱賊故,發意欲渡生死大河,出家剃髮,身被法服。既出家已,親近惡友,隨順其教,聽受邪法,所謂眾生身者即是五蔭,五蔭者即名五大,眾生若死永斷五大,斷五大故,何須修習善惡諸業,是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根,斷善根故沒生死河,不能得出。何以故?惡業重故、無信力故,如恆河邊第一人也。善男子,一闡提輩有六因緣,沒三惡道不能得出。何等為六?一者恶心熾盛故、二者不見後世故、三者樂習煩惱故、四者遠離善根故、五者惡業障隔故、六者親近惡知識故。復有五事,沒三惡道。何等為五?一者於比丘邊作非法故、二者比丘尼邊作非法故、三者自在用僧鬘物故、四者母邊作非法故、五者於五部僧互生是非故。復有五事,沒三惡道。何等為五?一者常說無善惡果故、二者殺發菩提心眾生故、三者憙說法師過失故、四者法說非法非法說法故、五者為求法過而聽受故。復有三事,沒三惡道。何等為三?一謂如來無常永滅、二謂正法無常遷變、三謂僧寶可滅壞故,是故常沒三惡道中。
「第二人者,發意欲渡生死大河,斷善根故,沒不能出。所言出者,親近善友則得信心。是信心者,信施、施果,信善、善果,信惡、惡果,信生、死、苦、無常、敗壞,是名為信。以得信心修習淨戒,受持讀誦書寫解說,常樂惠施,善修智慧。以鈍根故,復遇惡友,不能修習身、戒、心、慧,聽受邪法;或值惡時,處惡國土,斷諸善根。斷善根故,常沒生死,如恆河邊第二人也。
「第三人者,發意欲渡生死大河,斷善根故於中沉沒,親近善友得名為出,信於如來是一切智、常恆無變、為眾生故說無上道,一切眾生悉有佛性,如來非滅,法、僧亦爾,無有滅壞。一闡提等不斷其法,終不能得阿耨多羅三藐三菩提,要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒,修習戒已,受持讀誦書寫解說十二部經,為諸眾生廣宣流佈,樂於惠施,修習智慧,以利根故,堅住信慧,心無退轉,如恆河邊第三人也。
「第四人者,發意欲渡生死大河,斷善根故於中沉沒,親近善友故得信心,是名為出,得信心故,受持讀誦書寫解說十二部經,為眾生故廣宣流佈,樂於惠施,修習智慧,以利根故堅住信慧,心無退轉,遍觀四方,觀四方者四沙門果,如恆河邊第四人也。
「第五人者,發意欲渡生死大河,斷善根故於中沉沒,親近善友故得信心,是名為出,以信心故,受持讀誦書寫解說十二部經,為眾生故廣宣流佈,樂於慧施修習智慧,以利根故,堅住信慧,心無退轉,無退轉已,即便前進,前進者謂辟支佛,雖能自渡,不及眾生,是名為去,如恆河邊第五人也。
「第六人者,發意欲渡生死大河,斷善根故於中沉沒,親近善友獲得信心,得信心故名之為出,以信心故,受持讀誦書寫解說十二部經,為眾生故廣宣流佈,樂於惠施,修習智慧,以利根故,堅住信慧,心無退轉,無退轉已即復前進遂到淺處,到淺處已即住不去,住不去者所謂菩薩,為欲度脫諸眾生故,住觀煩惱,如恆河邊第六人也。
「第七人者,發意欲渡生死大河,斷善根故於中沉沒,親近善友獲得信心,得信心已是名為出,以信心故,受持讀誦書寫解說十二部經,為眾生故廣宣流佈,樂於惠施,修習智慧,以利根故,堅住信慧,心無退轉,無退轉已即便前進,既前進已得到彼岸,登大高山,離諸恐怖,多受安樂。善男子!彼岸山者喻於如來,受安樂者喻佛常住,大高山者喻大涅槃。
「善男子!是恆河邊如是諸人,悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是,實有佛寶、法寶、僧寶,如來常說諸法要義,有八聖道大般涅槃,而諸眾生悉不能得。此非我咎,亦非聖道、眾生等過。當知悉是煩惱過惡,以是義故,一切眾生不得涅槃。善男子!譬如良醫知病說藥,病者不服,非醫咎也。善男子!如有施主,以其所有施一切人,有不受者非施主咎。善男子!譬如日出,幽冥皆明,盲瞽之人不見道路,非日過也。善男子!如恆河水能除渴乏,渴者不飲,非水咎也。善男子!譬如大地,普生果實,平等無二,農夫不種,非地過也。善男子!如來普為一切眾生廣開分別十二部經,眾生不受,非如來咎。善男子!若修道者,即得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子!汝言眾生悉有佛性,應得阿耨多羅三藐三菩提,如磁石者。善哉,善哉!以有佛性因緣力故,得阿耨多羅三藐三菩提;若言不須修聖道者,是義不然。善男子!譬如有人行於曠野,渴乏遇井,其井幽深,雖不見水,當知必有。是人方便,求覓罐綆,汲取則見。佛性亦爾,一切眾生雖復有之,要須修習無漏聖道,然後得見。善男子!如有胡麻則得見油,離諸方便則不得見,甘蔗亦爾。善男子!如三十三天、北欝單越,雖是有法,若無善業、神通道力,則不能見。地中草根及地下水,以地覆故,眾生不見。佛性亦爾,不修聖道,故不得見。
「善男子!如汝所說,世有病人,若遇瞻病,良醫好藥,隨病飲食,及以不遇,悉得差者。善男子!我為六住諸菩薩等說如是義。善男子!譬如虛空,於諸眾生,非內非外,非內外故亦無罣礙,眾生佛性亦復如是。善男子!譬如有人,財在異方,雖不現前隨意受用,有人問之,則言我許。何以故?以定有故。眾生佛性亦復如是,非此非彼,以定得故,言一切有。善男子!譬如眾生,造作諸業,若善、若惡、非內、非外,如是業性,非有、非無,亦復非是本無今有、非無因出、非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受,時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是,亦復非是本無今有、非內非外、非有非無、非此非彼,非餘處來、非無因緣、亦非一切眾生不見,有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道,於諸眾生得平等心,爾時得見,不名為作。
「善男子!汝言如磁石者,是義不然。何以故?石不吸鐵。所以者何?無心業故。善男子!異法有故異法出生,異法無故異法滅壞,無有作者無有壞者。善男子!猶如勐火不能焚薪,火出薪壞,名為焚薪。善男子!譬如葵藿隨日而轉,而是葵藿亦無敬心、無識、無業,異法性故而自迴轉。善男子!如芭蕉樹,因雷增長,是樹無耳、無心、意、識,異法有故異法增長,異法無故異法滅壞。善男子!如阿叔迦樹,女人摩觸花為之出,是樹無心亦無覺觸,異法有故異法出生,異法無故異法滅壞。善男子!如橘得尸,果則滋多,而是橘樹無心無觸,異法有故異法滋多,異法無故異法滅壞。善男子!如安石榴塼骨糞故,果實繁茂,安石榴樹亦無心觸,異法有故異法出生,異法無故異法滅壞。善男子!磁石吸鐵亦復如是,異法有故異法出生,異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是,不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!無明不能吸取諸行,行亦不能吸取識也,亦得名為無明緣行、行緣於識,有佛無佛,法界常住。
「善男子!若言佛性住眾生中者。善男子!常法無住,若有住處即是無常。善男子!如十二因緣無定住處,若有住處,十二因緣不得名常。如來法身亦無住處,法界、法入、法陰、虛空,悉無住處。佛性亦爾,都無住處。善男子!譬如四大,力雖均等,有堅、有熱、有濕、有動,有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑,而是四大亦無有業,異法界故各不相似。佛性亦爾,異法界故,時至則現。善男子!一切眾生不退佛性故,名之為有,阿毘跋致故、以當有故、決定得故、定當見故,是故名為一切眾生悉有佛性。
「善男子!譬如有王告一大臣,汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王勅已,多集眾盲,以象示之。時彼眾盲各以手觸,大臣即還而白王言:『臣已示竟。』爾時大王即喚眾盲各各問言:『汝見象耶?』眾盲各言:『我已得見。』王言:『象為何類?』其觸牙者,即言象形如蘆菔根;其觸耳者,言象如箕;其觸頭者,言象如石;其觸鼻者,言象如杵;其觸腳者,言象如木臼;其觸嵴者,言象如床;其觸腹者,言象如甕;其觸尾者,言象如繩。善男子!如彼眾盲,不說象體,亦非不說。若是眾相,悉非像者,離是之外,更無別象。善男子!王喻如來正遍知也,臣喻方等大涅槃經,象喻佛性,盲喻一切無明眾生。
「是諸眾生聞佛說已,或作是言:『色是佛性。何以故?是色雖滅,次第相續,是故獲得無上如來三十二相。如來色常,如來色者常不斷故,是故說色名為佛性。譬如真金,質雖遷變,色常不異,或時作釧,作[金*毘]、作盤,然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是,質雖無常,而色是常,以是故說,色為佛性。』或有說言:『受是佛性。何以故?受因緣故,獲得如來真實之樂,如來受者謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常,然其次第相續不斷,是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦,人雖無常,而姓是常,經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是,以是故說受為佛性。』又有說言:『想是佛性。何以故?想因緣故,獲得如來真實之想。如來想者名無想想,無想想者非眾生想、非男女想,亦非色受想行識想、非想斷想,眾生之想雖復無常,以想次第相續不斷,故得如來常恆之想。善男子!譬如眾生十二因緣,眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是,以是故說想為佛性。』又有說言:『行為佛性。何以故?行名壽命,壽因緣故,獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常、而壽次第相續不斷,故得如來真實常壽。善男子!譬如十二部經,聽者、說者雖復無常,而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是,以是故說,行為佛性。』又有說言:『識為佛性。識因緣故,獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常,而識次第相續不斷,故得如來真實常心。如火熱性,火雖無常,熱非無常。眾生佛性亦復如是,以是故說識為佛性。』
「又有說言:『離陰有我,我是佛性。何以故?我因緣故,獲得如來八自在我。有諸外道說言去來、見聞、悲喜,語說為我,如是我相雖復無常,而如來我真實是常。善男子!如陰入界雖復無常,而名是常,眾生佛性亦復如是。善男子!如彼盲人各各說象,雖不得實,非不說象。說佛性者亦復如是,非即六法、不離六法。善男子!是故我說眾生佛性,非色不離色,乃至非我,不離我。善男子!有諸外道雖說有我,而實無我。眾生我者,即是五陰,離陰之外更無別我。善男子!譬如莖葉、須台合為蓮花,離是之外更無別花,眾生我者亦復如是。善男子!譬如牆壁、草木和合,名之為捨,離是之外,更無別捨。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、欝曇缽樹和合為林,離是之外更無別林。譬如車兵、象馬步兵和合為軍,離是之外更無別軍。譬如五色雜線和合,名之為綺,離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾,離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是,離五陰外更無別我。善男子!如來常住,則名為我。如來法身無邊無礙,不生不滅,得八自在,是名為我。眾生真實無如是我及以我所,但以必定當得畢竟第一義空,故名佛性。』
「善男子!大慈大悲名為佛性。何以故?大慈大悲常隨菩薩,如影隨形,一切眾生必定當得大慈大悲,是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性,佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故?菩薩摩訶薩若不能捨二十五有,則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故,是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性,佛性者即是如來。
「佛性者名大信心。何以故?以信心故,菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故,是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性,佛性者即是如來,佛性者名一子地。何以故?以一子地因緣故,菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故,是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性,佛性者即是如來。
「佛性者名第四力。何以故?以第四力因緣故,菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故,是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性,佛性者即是如來。
「佛性者名十二因緣。何以故?以因緣故,如來常住。一切眾生定有如是十二因緣,是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性,佛性者即是如來。
「佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙,字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性,佛性者即是如來。
「佛性者名頂三昧,以修如是頂三昧故,則能總攝一切佛法,是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足,雖見佛性而不明瞭。一切眾生必定得故,是故說言一切眾生悉有佛性。
「善男子,如上所說種種諸法,一切眾生定當得故,是故說言一切眾生悉有佛性。
「善男子!我若說色是佛性者,眾生聞已則生邪倒,以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄,是故不說色是佛性,乃至說識亦復如是。
「善男子!若有眾生了佛性者,則不須修道;十住菩薩修八聖道,少見佛性,況不修者而得見耶?善男子!如文殊師利諸菩薩等,已無量世修習聖道了知佛性,云何聲聞辟支佛等能知佛性?若諸眾生欲得了了知佛性者,應當一心受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重讚歎是涅槃經,見有受持乃至讚歎如是經者,應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之,兼復讚歎禮拜問訊。善男子,若有已於過去無量無邊世中,親近供養無量諸佛深種善根,然後乃得聞是經名。善男子!佛性不可思議,佛、法、僧寶亦不可思議,一切眾生悉有佛性而不能知,是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議,一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。」
師子吼菩薩言:「世尊!如佛所說,一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊!是大眾中有八萬五千億人,於是經中不生信心,是故有能信是經者,名不可思議。」
「善男子!如是諸人於未來世亦當定得信是經典,見於佛性,得阿耨多羅三藐三菩提。」
◎
◎師子吼言:「世尊!云何不退菩薩自知決定有不退心?」
佛言:「善男子!菩薩摩訶薩當以苦行自試其心,日食一胡麻,經一七日,粳米、菉豆、麻子、粟[麾-毛+黍]及以白豆,亦復如是各一七日。食一麻時,作是思惟:『如是苦行,都無利益。無利益事,尚能為之,況有利益而當不作?於無利益心能堪忍不退不轉,是故定得阿耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時,一切皮肉消瘦、皺減,如斷生瓠,置之日中,其目欠陷,如井底星,肉盡肋出,如朽草屋,嵴骨連現如重線塼,所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏,欲起則偃,雖受如是無利益苦,然不退於菩提之心。
「復次善男子!菩薩摩訶薩為破眾苦、施安樂故,乃至能捨內外財物及其身命,如棄芻草。若能不惜是身命者,如是菩薩自知必定有不退心,我定當得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次菩薩為法因緣,剜身為燈,[疊*毛]纏皮肉,蘇油灌之,燒以為炷。菩薩爾時受是大苦,自呵其心而作是言:『如是苦者,於地獄苦,百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益,汝若不能受是輕苦,云何而能於地獄中救苦眾生?』菩薩摩訶薩作是觀時,身不覺苦,其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知,我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!菩薩爾時具足煩惱未有斷者,為法因緣,能以頭目、髓腦、手足、血肉施於眾生,以釘釘身,投岩赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦,若心不退不動不轉,菩薩當知我今定有不退之心,當得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子!菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱,願作麁大畜生之身,以身血肉施於眾生,眾生取時復生憐愍,菩薩爾時閉氣不喘,示作死相,令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身,終不造作畜生之業。何以故?善男子!菩薩既得不退心已,終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者,以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人,為鬼所著,藏隱身中,以咒力故,即時相現,或語或喜、或瞋或罵、或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是,菩薩摩訶薩受熊身時,常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身,為諸眾生說正法。故受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍蛇之身,受如是等畜生身時,終不造作畜生惡業,常為其餘畜生、眾生,演說正法,令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜生身不作惡業,當知必定有不退心。
「菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生,作龜魚身無量由延,復作是願:『願諸眾生取我肉時,隨取隨生,因食我肉離飢渴苦,一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。』菩薩發願:『若有因我離飢渴者,未來之世,速得遠離二十五有飢渴之患。』菩薩摩訶薩受如是苦,心不退者,當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次菩薩於疾疫世見病苦者,作是思惟:『如藥樹王,若有病者,取根取莖、取枝取葉、取花取果、取皮取膚悉得愈病,願我此身亦復如是,若有病者,聞聲、觸身、服食血肉乃至骨髓,病悉除愈;願諸眾生食我肉時,不生恶心如食子肉;我治病已,常為說法,願彼信受,思惟轉教。』復次善男子!菩薩具足煩惱雖受身苦,其心不退不動不轉,當知必定得不退心,成阿耨多羅三藐三菩提。
「復次善男子!若有眾生為鬼所病,菩薩見已即作是言:『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身,使彼聞見病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行,雖有煩惱,不污其心。
「復次善男子!菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜,亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時,作是願言:『我今以此六波羅蜜施一切眾生,一一眾生受我施已,悉令得成阿耨多羅三藐三菩提,我亦自為六波羅蜜勤修苦行、受諸苦惱,當受苦時,願我不退菩提之心。』善男子!菩薩摩訶薩作是願時,是名不退菩提之相。
「復次善男子!菩薩摩訶薩不可思議。何以故?菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過,觀大涅槃有大功德,為諸眾生處在生死、受種種苦,心無退轉,是名菩薩不可思議。復次善男子!菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍,實不受恩而常施恩,雖施於恩而不求報,是故復名不可思議。復次善男子!或有眾生為自利益修諸苦行,菩薩摩訶薩為利他故修行苦行,是名自利,是故復名不可思議。
「復次菩薩具足煩惱,為壞怨親所受諸苦,修平等心,是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生,若訶責、若軟語、若驅擯、若捨之,有惡性者現為軟語,有憍慢者現為大慢,而其內心實無憍慢,是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱少財物時,而求者多,心不迮小,是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時,知佛功德,為眾生故,於無佛處受邊地身,如盲如聾、如跛如躄,是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過,為度脫故常與共行,雖隨其意罪垢不污,是故復名不可思議。
「復次菩薩了了知見,無眾生相、無煩惱污、無修習道離煩惱者,雖為菩提無菩提行,亦無成就菩提行者,無有受苦及破苦者,而亦能為眾生壞苦行菩提行,是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身,處兜率天,是亦名為不可思議。何以故?兜率陀天,欲界中勝,在下天者其心放逸,在上天者諸根闇鈍,是故名勝。修施修戒,得上下身;修施戒定,得兜率身。一切菩薩毀呰諸有、破壞諸有,終不造作兜率天業,受彼天身。何以故?菩薩若處其餘諸有,亦能教化成就眾生,實無慾心而生欲界,是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天,有三事勝:一者命、二者色、三者名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱,雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃,然有因緣亦勝,是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天,而諸天等於菩薩所,終不生於瞋心、妬心、憍慢之心,常生喜心,菩薩於天亦不憍慢,是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業,而於彼天畢竟壽命,是名命勝。亦無色業,而妙色身光明遍滿,是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮,不樂五欲,唯為法事,是故名稱充滿十方,是名名勝。是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩下兜率天,是時大地六種震動,是故復名不可思議。何以故?菩薩下時,欲色諸天悉來侍送,發大音聲讚歎菩薩,以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王,人中象王名為龍王,龍王初入胎時,有諸龍王在此地下或怖、或喜,是故大地六種震動,是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知母,不淨不污,如帝釋髻青色寶珠,是故復名不可思議。
「善男子!大涅槃經亦復如是,不可思議。善男子!譬如大海,有八不思議。何等為八?一者漸漸轉深、二者深難得底、三者同一醎味、四者潮不過限、五者有種種寶藏、六者大身眾生在中居住、七者不宿死尸、八者一切萬流大雨投之不增不減。善男子!漸漸轉深有三事。何等三?一者眾生福力、二者順風而行、三者河水入故,乃至不增不減亦各有三。
「是大涅槃微妙經典亦復如是,有八不思議:一者漸漸深。所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果,是涅槃經說如是等法,是名漸漸深,是故此經名漸漸深。
「二者深難得底。如來世尊不生不滅,不得阿耨多羅三藐三菩提,不轉法輪,不食不受,不行惠施,是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性,佛性非色不離於色,非受想行識乃至不離於識,是常可見,了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提,亦無煩惱,亦無住處,雖無煩惱不名為常,是故名深。復有甚深,於是經中或時說我、或說無我,或時說常、或說無常,或時說淨、或說不淨,或時說樂、或時說苦,或時說空、或說不空,或說一切有、或說一切無,或說三乘、或說一乘,或說五陰即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等,於諸眾生頂智信心,知諸根力,一切法中無罣礙智,雖有佛性不說決定,是故名深。
「三者一味。一切眾生同有佛性,皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露,一切當得常樂我淨,是名一味。
「四者潮不過限。如是經中制諸比丘,不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典,寧失身命終不犯之,是名潮不過限。
「五者有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者,謂四念處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺分、八聖道分,嬰兒行、聖行、梵行、天行,諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧,是名寶藏。
「六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩,大智慧故名大眾生,大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣礙故、容受一切諸眾生故,是名大身眾生所居之處。
「七者不宿死尸。死尸者,謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等,非法說法、法說非法,受畜八種不淨之物,佛物、僧物隨意而用,或於比丘、比丘尼所作非法事,是名死尸。是涅槃經離如是等,是故名為不宿死尸。
「八者不增不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切法性同一性故,是名無增減,是故此經如彼大海有八不思議。」
◎
◎師子吼言:「世尊!若言如來不生不滅名為深者,一切眾生有四種生:卵生、胎生、濕生、化生,是四種生,人中具有。如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母,各五百子同於卵生,當知人中則有卵生。濕生者如佛所說,我於往昔作菩薩時,作頂生王及手生王;如今所說,菴羅樹女、迦不多樹女,當知人中則有濕生。劫初之時,一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在,何因緣故不化生耶?」
佛言:「善男子!一切眾生四生所生,得聖法已,不得如本卵生、濕生。善男子!劫初眾生皆悉化生,當爾之時佛不出世。善男子!若有眾生遇病苦時,須醫須藥。劫初之時,眾生化生,雖有煩惱,其病未發,是故如來不出其世。劫初眾生身心非器,是故如來不出其世。善男子!如來世尊所有事業勝諸眾生,所謂種姓、眷屬、父母。以殊勝故,凡所說法人皆信受,是故如來不受化生。善男子!一切眾生父作子業,子作父業。如來世尊若受化身則無父母,若無父母,云何能令一切眾生作諸善業?是故如來不受化身。善男子!佛正法中有二種護:一者內,二者外。內護者所謂戒禁,外護者族親眷屬。若佛如來受化身者,則無外護,是故如來不受化身。善男子!有人恃姓而生憍慢,如來為欲破如是慢故,生在貴姓,不受化身。善男子!如來世尊有真父母,父名淨飯,母名摩耶,而諸眾生猶言是幻,云何當受化生之身?若受化身,云何得有碎身舍利?如來為益眾生福德故,碎其身而令供養,是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生,云何獨令我受化身?」
爾時師子吼菩薩合掌長跪,右膝著地,以偈讚佛:
「如來無量功德聚, 我今不能廣宣說,
今為眾生演一分, 唯願哀愍聽我說。
眾生無明闇中行, 具受無邊百種苦,
世尊能令遠離之, 是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩, 放逸迷荒無安樂,
如來能施眾安樂, 是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂故, 自於己樂不貪樂,
為諸眾生修苦行, 是故世間興供養。
見他受苦身戰動, 處在地獄不覺痛,
為諸眾生受大苦, 是故無勝無有量。
如來為眾修苦行, 成就具足滿六度,
心處邪風不傾動, 是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂, 而不知修安樂因,
如來能教令修習, 猶如慈父愛一子。
佛見眾生煩惱患, 心苦如母念病子,
常思離病諸方便, 是故此身系屬他。
一切眾生行諸苦, 其心顛倒以為樂,
如來演說真苦樂, 是故稱號為大悲。
世間皆處無明[聲-耳+卵], 無有智嘴能破之,
如來智嘴能啄壞, 是故名為最大子。
不為三世所攝持, 無有名字及假號,
覺知涅槃甚深義, 是故稱佛為大覺。
有河洄澓沒眾生, 無明所盲不知出,
如來自渡能渡彼, 是故稱佛大船師。
能知一切諸因果, 亦復通達盡滅道,
常施眾生病苦藥, 是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行, 因是能得無上樂,
如來演說真樂行, 能令眾生受快樂。
如來世尊破邪道, 開示眾生正真路,
行是道者得安樂, 是故稱佛為導師。
非自非他之所作, 亦非共作無因作,
如來所說苦受事, 勝於一切諸外道。
成就具足戒定慧, 亦以此法教眾生,
以法施時無妬悋, 是故稱佛無緣悲。
無所造作無因緣, 獲得無因無果報,
是故一切諸智者, 稱說如來不求報。
常共世間放逸行, 而身不為放逸污,
是故名為不思議, 世間八法不能污。
如來世尊無怨親, 是故其心常平等,
我師子吼讚大悲, 能吼無量師子吼。」◎
大般涅槃經卷第三十二