問:念佛成片,究竟怎樣才能達到成片呢?
成剛法師答:佛在阿彌陀經裡,首先說極樂世界但有諸樂,沒有眾苦,說極樂世界的依、正二報,正報,佛的莊嚴相好;依報,佛的琉璃世界,七寶俱全。佛說這個,就是說極樂世界的殊勝因緣,但有諸樂,沒有眾苦。
這就是唆發我們的信心,讓我們深信極樂世界是諸上善人聚會一處,不像我們娑婆世界是個苦海,舉體皆苦,讓我們厭離娑婆,心往極樂,對於極樂世界的淨土因緣深信不疑。
我們既然深信了,就願意到極樂世界去。所以應當發願,願生彼國。願,就是心,發願心,就是欲樂之心,願意到極樂世界去, 發這個心,發誓非要到極樂世界去不可。
那麼怎麼去呢?佛告訴我們了,去的方便辦法——成佛的正因,就是執持名號,一心不亂。
因為我們八識田中,無始劫來,種了八萬四千生死種子,所以我們若想一心念佛,這些生死妄想就會發起現行,障礙我們念佛,念不到一心,所以得怎麼辦呢?就是佛說的「執持名號,一心不亂」。
佛說的這句話最為親近,是上極樂世界唯一的方便辦法,更沒有其它。
執,就是把它拿起來;持,就是不放下。把阿彌陀佛這一句聖號執持在心上,心,但隨這個淨緣,讓阿彌陀佛這句聖號,始終不離開。這樣,我們念一句阿彌陀佛,都是極樂世界。
等我們念的圓滿了,念一句阿彌陀佛,就減損了我們的生死習氣;再念一句阿彌陀佛又把我們的習氣減損了。這樣,阿彌陀佛念的圓滿了,生死習氣徹底斷除了,我們就能達到一心。
我們心,舉念就是阿彌陀佛,舉心就是阿彌陀佛,舉阿彌陀佛就是心,所以阿彌陀佛與我心不二,我心與阿彌陀佛一體。到這個時候,就是念佛達到事一心。
因為這個心純熟了,極樂世界佛的莊嚴相好、琉璃世界就會現前。我們的神識就會在蓮花上化生了,中間沒有妄想隔礙。
靠自己的心力一心念佛,念到一心了那麼極樂世界現前了,就是佛的願力,佛垂慈接引到蓮花化生,所以是自他不二的。念到一心了,那麼唯心所現,識變,就由我們這一念心,極樂世界就變現在目前,佛就垂慈接引,因為中間沒有妄想隔礙。
所說打成一片,就是說執持名號一心不亂,不管我們是有障礙也好,沒有障礙也好,就像祖師說的:「有事也如是念,無事也如是念;苦也如是念,樂也如是念;生也如是念,死也如是念。」
這樣,一切生死、疲勞、地獄都會摧毀打破的,我們就會把上極樂世界的道路徹底地通達,走通,中間就不會有障礙。
念佛沒有巧路,就是靠我們老實念佛,實實在在地念,心裡想,口裡念,耳根聽,不要口裡念佛,心想他緣,口念心不念,祖師不說嘛,念破喉嚨也徒然。
念佛在心,心裡有佛,即是佛在。
我們此時此刻一心念阿彌陀佛了,收攝六根,旋轉六根脫離六塵,一心念佛,此時此刻我們就具足阿彌陀佛的智慧德相,就離了生死。可是如果我們把阿彌陀佛放下了,又攀緣種種世間的塵勞,又起種種妄想,我們又進入了生死。
生死由心作得,極樂世界也由心作得——極樂世界由阿彌陀佛這一念心作得;生死由無明妄想作得。但是能念到打成一片,打成一片就是念到一心,這全在平時的功夫。
從開始發願,願生極樂世界,就開始念佛,行住坐臥,吃飯,穿衣,睡覺,甚至入廁,心裡也要默念,不能離開阿彌陀佛,這樣天長日久,功夫純熟了,自然得一心,就是所說的打成一片,就是要老實念佛。
在修淨土法門念佛的這一大事因緣上,沒有什麼巧路。
就像上北京似的,我們知道北京的方向、距離、位置了,心裡明白了,道路清楚了,不會走錯路,可是我們不起行,那麼永遠停留在原來的位置上,北京的境界不會現前。
可是我們起行了,步步往北京走,那麼步步都是北京,步子走得圓滿了,自然距離就沒了,北京自然現前了。念佛也是這樣。
當然有的人妄想習氣重,念佛的時間就需要長;有的人妄想習氣輕,一念就能念到一心,妄想就被降伏了。不一樣。但不管重還是輕,貴在一心。
佛說"執持名號,一心不亂"麼,這是往生極樂世界的正因——念阿彌陀佛,也是最好的、唯一的方便辦法。
有人說:我念這一句就頂念十一萬多句,這樣說的話,不符合彌陀經的說法。如果我們念一句頂十一萬句,就歇下來不念了,然後都是妄想,那不還是罪業嗎?那也念不到一心。
一句接著一句地念,才符合佛說的,因為佛說的法是我們修學淨土法門的依據。佛怎樣說,我們就怎樣做。在於平時的功夫,不停地念佛,我們才能達到一心,臨終的時候,如果能達到一心,就能往生。
就在這臨終的這一念,但臨終這一念所以能是阿彌陀佛,就在於平時用功。平時不念佛,到臨終時障礙重重,妄想紛亂,神識潰亂,也念不到一心。八苦交煎,根本提不起來念頭。
所以就是老實念佛。有人說,念無量壽經,是說淨土的因緣,法藏比丘在因地時候的願力,是怎樣成就的,把整個極樂世界的因緣說的非常圓滿。但是佛在經裡說,就是「執持名號,一心不亂。」
佛說:若有眾生念我名號,一心不亂,臨命終時我即垂慈接引,生到極樂世界。這是念阿彌陀佛。當然念經有念經的功德,但是我們要把阿彌陀佛念好,這是根本的。因為佛是這樣教誡,這樣說的。