佛說諸法本無經

佛說諸法本無經卷上

隋天竺三藏闍那崛多譯

復次婆伽婆游於王捨鷲聚山中，與大比丘眾五百人俱，菩薩九萬二千，所謂莊嚴瑩飾菩薩摩訶薩、師子游步菩薩摩訶薩、無礙焰淨光德威王菩薩摩訶薩、迷留山頂音王菩薩摩訶薩、愛笑無垢光菩薩摩訶薩、出光蔽日月光菩薩摩訶薩、最勝無垢持冠菩薩摩訶薩、出威蓮華開身菩薩摩訶薩、梵自在音菩薩摩訶薩、象戲師子王意菩薩摩訶薩、金光淨無垢威菩薩摩訶薩、柔軟觸身菩薩摩訶薩、金莊嚴相開身菩薩摩訶薩、百光休摩羅力菩薩摩訶薩、寂根威儀寂行菩薩摩訶薩、地最上王菩薩摩訶薩、天言辭鳴音菩薩摩訶薩、法力自在寂靜遊行菩薩摩訶薩、德威無垢身菩薩摩訶薩、曼殊尸利菩薩摩訶薩，如是等上首九萬二千菩薩。

爾時，師子游步菩薩摩訶薩見是菩薩等集，從坐而起，整理衣服，一肩郁多羅僧伽作已，右膝著地向佛合掌，即以歌頌而問佛義：

「無我無命無育法，　　無邊名稱為我宣；
　寂靜極寂常寂然，　　如是此眾最勝者。
　諸見云何是菩提？　　憍慢瞋恚及嫉妬，
　欲體云何是菩提？　　為說導師無邊稱。
　涅槃若無無煩惱，　　行界云何是菩提？
　其體無二佛亦然，　　為我演說大悲者。
　諸法云何畢竟脫，　　涅槃相似解脫同？
　云何當復等虛空，　　無礙無著無處系？
　迦羅頻伽梵天音，　　無垢光明金光色；
　清淨光音無邊德，　　當為說法畢無塵。
　云何諸蓋等菩提？　　云何欲是菩提體？
　法非法道云何一，　　無垢清淨等虛空？
　若無有數無無數，　　已滅度法云何是？
　菩提若無無著者，　　遍智云何亦復無？
　是作非作無有諍，　　取及不取並無體；
　眾生於中不曾有，　　法中障礙亦復無。
　於中無戒復無忍，　　破戒亦復無一處；
　定之與智如是無，　　無智及智無所得。
　云何是法淨無垢，　　而無所有等虛空？
　心於一時無得處，　　無心云何而是法？
　於中知見無所有，　　無有念修亦無證，
　於中亦復無所斷，　　眾生云何空界同？
　於中法體是一行，　　於中無生亦無轉；
　發起及生無所有，　　如是等法勝人說。
　於中無學無羅漢，　　緣覺亦復無所有；
　求菩提者不可得，　　此法無來亦無去。
　於中無住亦無處，　　亦無有去亦無來；
　無來去法復云何，　　如彼須彌住不動？
　於中無想亦無色，　　色體云何是菩提？
　色與菩提無有二，　　如是法體勝人演。
　於中無空無無相，　　無有染著無無著；
　名與無名法云何，　　言道猶如於山響？
　於中無生無惱者，　　於中亦復無無生；
　無有已滅亦無遮，　　諸法云何是一行？
　於中無天亦無龍，　　無緊那羅夜叉等；
　於中泥犁無所有，　　無有所趣及眾生。
　若說導師最勝法，　　若說惡意諸外道；
　此二云何是一行，　　諸字如是皆入一？」

爾時，世尊讚師子游步菩薩摩訶薩言：「甚善甚善！希有善家子！汝今所問，乃至諸世不能信受，諸天等世當住迷惑。善家子！汝今不須問是因緣。善家子！初業菩薩於此非地，謂：空見者、無相見者、無願見者、無生見者、無有見者、無相貌見者、涅槃見者、佛陀見者、菩提見者。善家子！初業菩薩前不應說此法。何以故？諸善根斷必有是處，於佛菩提則行非道若墮斷常，不知如來以何意義而說此法？」

如是語已，師子游步菩薩摩訶薩復白佛言：「說婆伽婆、說修伽多。世尊！若有未來菩薩摩訶薩，空見者、無相見者、無願見者、無生見者、無有見者、無相貌見者、涅槃見者、佛陀見者、菩提見者，於空無相言說境界，染著言說以字為淨，言道為勝重於名利。彼聞如來說是無名字法已，當捨諸見，當知諸法是一相道。如眾生信、如信說法，巧方便中彼當善學，雖說少欲知足減省，而皆不信為淨；雖說在眾過惡，而信諸法遠離；雖讚說獨一無間無雜，而亦不信為淨；雖讚說發菩提心，而亦知心自性菩提；雖讚說廣修多羅，而信諸法是廣；雖讚說於菩薩，而信聲聞、獨覺及佛無有別異；雖讚說陀那，而善通達陀那平等；雖讚說尸羅，而善通達尸羅本性；雖讚說羼帝，而於盡滅無生法等善通達見；雖讚說毘梨耶，而善擇諸法不發；雖讚說第耶那三摩地三摩撥帝，說三摩地出生百千俱致三摩地門，而知見本性三摩般那；雖讚說般若數千種相，而善通達智及無智，本性自體善擇諸法。說毀欲過，不見一法可染；說毀瞋過，不見一法可惡；說毀癡過，而信諸法離癡無礙。雖為眾生顯說泥犁、畜生、閻摩世等過惡，而亦不見泥犁、畜生、閻摩世等。彼等如眾生信、如信說法，當信一行，所謂信空、信無相、信無願、信無生、信無所有、信無相貌。大德世尊！但當說之！彼不可思巧方便句，於中若諸聲聞、獨覺及初乘發行菩薩摩訶薩等，皆非其地，唯除信深一行菩薩摩訶薩等。」

如是語已，世尊復告師子游步菩薩摩訶薩言：「善家子！彼若然者，汝宜善聽，正念善思，當為演說。」

師子游步菩薩摩訶薩言：「如是世尊！我當正聞。」

爾時世尊說此伽他：

「若欲當覺妙菩提，　　彼莫分別貪慾過；
　諸法常是貪自性，　　若知是者得勝尊。
　貪瞋及癡不可得，　　亦無已得今得者；
　諸法皆與虛空等，　　若知是者得勝尊。
　見及不見常一行，　　僧非僧二是一等；
　於中無佛無妙法，　　若知是者得世智。
　猶如丈夫於夢中，　　得菩提已教眾生；
　於中無道無眾生，　　如是自性即諸法。
　菩提坐處無可得，　　彼無可得亦無有；
　明無明二是一相，　　若知是者得導師。
　說眾生性是菩提，　　菩提性即諸眾生；
　眾生菩提二不一，　　若知是者得人上。
　猶如丈夫善覺幻，　　彼幻化現無邊種；
　於中所現畢竟無，　　惑亂眾生數非一。
　貪慾瞋恚與幻等，　　諸此煩惱各如幻；
　凡夫皆念我染恚，　　彼癡亂心惡趣行。
　於中無有貪恚癡，　　於中亦無異煩惱；
　幻等法體分別已，　　如是凡夫煩惱然。
　若無煩惱無眾生，　　於中無佛無當有；
　此無生法分別已，　　凡夫念我當作佛。
　既無有佛無佛法，　　眾生亦無一處見；
　若知法體似虛空，　　彼速當作人上者。
　若求菩提彼無覺，　　彼遠菩提如天地；
　若知法體等於幻，　　彼速當作人上者。
　若分別戒彼無戒，　　若見持戒則破戒；
　戒破戒二是一相，　　若知是者作導師。
　猶如丈夫於夢中，　　受用欲事生歡喜；
　癡亂分別想婦女，　　於中婦女常是無。
　破戒持戒如夢性，　　凡夫分別此二種；
　於中無戒無破戒，　　若知是者作導師。
　著名此是凡夫覺，　　以彼不知聲自性；
　若覺此名非是名，　　彼當得於勝妙忍。
　有諸眾生誓作佛，　　以說告於餘人知；
　住言為淨無修行，　　彼即普閉菩提道。
　於威儀中取乖錯，　　憙言重說彼無知；
　不以言淨覺菩提，　　以彼不知法自性。
　雖於空法常顯說，　　而憙鬪諍惡意生；
　何有菩提及佛法？　　乃是說瞋無智者。
　瞋忍二種是一相，　　若知是者不分別；
　眾生自性彼不知，　　生諸過惡是凡智。
　自言眾生我皆愛，　　我作勝尊脫眾生；
　被動彼即生瞋惡，　　以有恶心不與語。
　恆憙鬪諍求他過，　　而復讚說此忍心；
　亦說諸法皆是空，　　意中貢高求錯失。
　於食貪著無智者，　　晝夜思念於欲事；
　彼等來入村邑已，　　說我當脫諸眾生。
　諸眾生中我悲轉，　　我於眾生有利益；
　是類法體雖顯說，　　而著害心常惡意。
　然我未聞亦未見，　　有悲而復有害心；
　各各共作破瘡已，　　而求阿彌多由國。
　恆伽河沙如是有，　　常得毀辱及打罵；
　不能堪忍諸惡事，　　不至彼土人牛王。
　土即非土若能知，　　空土猶如空自性；
　不念土及土功德，　　當至彼土人牛王。
　說我能忍諸惡事，　　我於菩薩教師想；
　然我未聞亦未見，　　教師想所而生惡。
　各各相毀所有行，　　著乞食家及友家；
　說是我所成熟者，　　於中莫令餘人入。
　我能脫汝莫親餘，　　其彼無有清淨行；
　雜閙遊行是無智，　　於菩提利彼未有。
　晝夜如是作三時，　　當禮諸佛及菩薩；
　莫求彼所有錯失，　　如欲行導常修行。
　若見憙於欲事樂，　　彼所錯失亦勿求；
　如此久必當觸證，　　最勝菩提無邊德。
　當漸次學漸次作，　　不可一時佛即成；
　多劫俱致那由多，　　我著鎧甲非今日。
　莫以分別分別欲，　　我觸菩提如欲性；
　無此煩惱當不生，　　若能信此得勝忍。
　觀此諸聲即非聲，　　無字法體便已入；
　如是聲類諸法體，　　當不生欲亦無瞋。
　於欲及瞋觀無生，　　應知此二無有字；
　此二唯可以名轉，　　字若無有於中無。
　若知諸辭即一辭，　　名亦不生本非有；
　我之所說外道說，　　是類法體彼不知。
　說此諸法以聲言，　　而法及聲不可得；
　能入諸法一相道，　　無上勝忍便觸證。
　莫分別忍莫不忍，　　莫分別瞋莫欲渴；
　此等無生常解知，　　當得世親人中勝。
　東西南北諸方中，　　恆伽許沙如是有；
　一一沙顆人民置，　　若所有土多無邊。
　諸寶滿中施最勝，　　無邊百劫過於上；
　若有聞此修多羅，　　如此福德當無數。
　求此菩提出家已，　　彼所我當付此經；
　必速得於最勝忍，　　經無邊門此當說。
　於陀羅尼不難得，　　當得俱致那由經；
　利智辯才彼當得，　　少動多知疾得解。
　即得無邊樂說辯，　　諸佛皆與彼辯才；
　說修多羅寶非一，　　無邊辯說彼當有。」

爾時師子游步菩薩摩訶薩而白佛言：「大德世尊！說此伽他，幾許眾生聞作利益？」

如是語已，佛告師子游步菩薩摩訶薩言：「善家子！見此眾集論不？」

答言：「我已見。婆伽婆！我已見。修伽多！已過算數，於此說法集會。滿虛空中，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽留荼、緊那羅、摩睺羅伽，及餘諸世界中眾生，亦皆聞此說法。」

如是語已，佛告師子游步菩薩摩訶薩言：「善家子！說此法時，九十八千天子無生法中得忍，九十二千夜叉阿耨多羅三藐三菩提心生，三十六千龍阿耨多羅三藐三菩提心生，五百比丘增上慢意未得得想。彼等聞此說五慢法，信解諸法一相道已，無所受故，漏心解脫。於彼菩薩數中六十二千菩薩，信解諸法無障礙已，無生法中得忍。何以故？善家子！此法說中最上。

「善家子！如我於作燈如來、應、正遍知所，現前信解諸法一相道已，我於彼時，然後無生法中得忍。善家子！若得諸六波羅蜜，若復聞此法本，稱量一等。善家子！菩薩摩訶薩因此道故，滿足六波羅蜜。我如是說。何以故？善家子！若有菩薩恆河沙等劫行施、護戒、具忍、發勤、入定、修智，於此法道以不知故，諸有善根還覆滅盡。善家子！汝看提婆達多，如是善根具足有三十相，彼雖如是善根具足，而更斷諸善根，遂墮泥犁耶中，於此法道以不知故。善家子！以是因緣，當知如諸善根斷者，於此法道以不知故。

「善家子！於先過去阿僧祇劫，復過無數廣大無量不可思不可量，過已復過，於彼時節有佛出世，名迷留上王如來、應、正遍知、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人教師、佛、婆伽婆。彼如來壽量九十九俱致那由多百千歲。彼世界名金焰影，其彼佛土皆用金作，亦以三乘令眾生涅槃。何者為三？所謂聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。彼如來第一集會，聲聞有八十俱致那由多百千，彼皆阿羅漢，諸漏已盡應作者作，所作已辦棄捨重擔，得到自利盡諸有結，以平等智得善解脫。第二集會，比丘有七十俱致那由多百千。第三集會，比丘有六十俱致那由多百千。第四集會，比丘有二十五俱致那由多百千，又倍上數比丘尼集，又倍上數憂波塞迦集，又倍上數憂波斯迦集，又倍上數諸菩薩集。彼諸菩薩具足無生法忍，巧出無邊三摩地道，得無邊門總持，轉不退轉法輪，何況初乘發行菩薩？於中復有無量無數獨覺乘者。善家子！於彼時節，彼佛有無量、無數、無算諸聲聞眾。

「善家子！彼金焰影世界，若樹若柱，彼皆七寶所成。彼樹出如是聲，所謂：空聲、無相聲、無願聲、無生聲、無所有聲、無相貌聲，彼出如是等聲。於中如是等聲出時，彼諸眾生其心解脫。彼如來滅度千歲正法住已，彼聲亦不復出。

「善家子！彼迷留上王如來、應、正遍知，勸請說法比丘名淨善行，令其說法爾乃滅度。善家子！彼時復有說法比丘，名善行意，其人具足善淨戒聚，復得世間五通勝智，亦能轉誦毘那耶藏；彼比丘復有嚴熾苦行，信樂廉儉領眾說教；彼安立住處已於中止住；彼之徒眾善住戒聚，信樂頭多功德及以減省；彼比丘亦發勤行而離於菩提心。彼有餘菩薩眾，亦教以威儀道，令其相應；見有所得而行教化，取諸行無常、取諸行苦、說諸行無我；彼無巧慧，於菩薩行亦無善巧；彼比丘雖爾而善根具足。又彼說法比丘淨善行者，善知眾生各各別根，彼所有眾不重頭多功德及以減省，乃於無所得忍善巧方便。

「善家子！爾時說法比丘淨善行者，與其徒眾到善行意比丘住處止宿，然亦以時數數入村，愍眾生故，村中食業作已而出，彼令多百千家已作淨信。彼之徒眾亦善化導，到眾生所為其說法，令多百千眾生建立阿耨多羅三藐三菩提。

「若善行意所有徒眾，憙樂修定不數入村。爾時善行意比丘，於淨善行說法者及徒眾邊，不淨心生而言：『此是嬾墮比丘，常數入村。』即鳴犍遲集比丘眾，自作制住：『汝等一莫入村。』向淨善行所有徒眾，作如是言：『汝等不善知行、不少言語，何因汝等數數入村？諸佛世尊讚歎許可住阿蘭拏，汝等莫到他家，汝等應住思惟定樂。』

「善家子！爾時淨善行比丘所有徒眾，於善行意比丘所制言教不順其轉，複數入村，為成熟眾生故。善家子！時彼比丘從村出已，彼善行意比丘復鳴犍稚集比丘眾，作如是言：『汝等若更入村，於此住處不得共住。』善家子！時淨善行說法者，護彼比丘故，於自徒眾告言：『汝等一莫入村。』時彼村中所有眾生，是彼比丘所成熟者，彼等不見諸比丘故，悉懷熱惱善法損減。

「善家子！時淨善行說法者，彼三月過已，從住處出到別住處，及共徒眾復入村城國邑王都，入已為諸眾生說法。善家子！時善行意比丘，復見淨善行說法者數入村家，亦見彼眾本性威儀入他家中。彼復唯有不淨心生：『今此比丘惡戒破戒，自身既爾徒眾亦然，此禿何有菩提？唯是詐誑。』便告多人作如是言：『此比丘雜行、去菩提遠，貴重利養染著他家。』

「善家子！爾時善行意比丘於他時死。然其死時，以於彼邊不淨心生，作業熟故，墮阿毘至大泥犁耶中。經九十九俱致百千劫在大泥犁耶中，所有大泥犁耶苦皆具受已，於六十三百千生中常得誹謗；於三十三百千生中行出家已，還退在俗。以彼餘業障故，於無垢焰如來、應、正遍知教中出家，壽量既長，於俱致百千歲如救頭然發勤修行，猶未曾得隨順道忍。復多百千生中闇鈍，以彼餘業故。

「善家子！彼時說法比丘名淨善行，汝莫異見。何以故？不動如來即是彼時說法比丘名淨善行。善家子！彼時說法比丘名善行意，汝莫異見。何以故？我身即是彼時說法比丘名善行意。我於彼所乃至微細方便，於中不淨心生已，作此業障墮大泥犁耶中。

「善家子！有如是微細業障。善家子！若有菩薩不欲如是業障者，於第二菩薩所諸修行中不應違背，諸作業中皆當信順。應生如是心：『我不知他心，眾生所行是亦難知。』善家子！如來見是義故，說如是法於富伽羅，富伽羅所不應選擇，唯我能選擇富伽羅及餘似我者。善家子！若欲自護不應選擇有所行者，不於他所而作遮礙此如是相，當於佛法勤作相應，晝夜勤念與法相應。善家子！發行深心菩薩，不應復於他所而作遮礙，當勤隨順相應修行。

「善家子！假使三千大千世界眾生，若有菩薩令彼安立十善業道；若有菩薩獨到閑處，乃至一彈指頃信諸法一相道，若問若共議若說、若教誦若自誦，此生福德過多於彼。何以故？善家子！菩薩摩訶薩因此道故得淨業障，諸眾生中遠離愛憎速到遍智。」

佛說諸法本無經卷上

佛說諸法本無經卷中

隋天竺三藏闍那崛多譯

爾時曼殊尸利童真而白佛言：「佛說業障淨者，世尊！菩薩云何業障當淨？」

佛言：「曼殊尸利！若有菩薩見於諸法無業無報，彼當到業障淨。復次曼殊尸利！若有菩薩即於欲際而見實際，彼當到業障淨；瞋際、癡際即見實際，彼當到業障淨。復次曼殊尸利！若有菩薩，見諸眾生即涅槃界，彼當到業障淨。何以故？曼殊尸利！彼以順見，業障得淨。曼殊尸利！於四聖諦不如實見，有四倒心眾生，於不實流轉不能超過。」

如是語已，曼殊尸利復於佛所白言：「世尊為說，眾生云何當有所見，而於流轉不能超過？」

佛言：「曼殊尸利！眾生著我、我所故，於流轉不能超過。何以故？曼殊尸利！若見自他彼有業行。曼殊尸利！凡夫小兒眾生以無聞故，不知諸法畢竟滅度，彼於自他而有所見。見已作三種業：身、語及意。彼於無有有取，分別我貪、我瞋、我癡。彼若如來教中出家，當作是念：『我具戒、我淨行、我當過流轉、我當得涅槃、我當解脫苦。』彼複分別：『此法善此法不善、此法漏此法無漏、此法知此法斷、此法證此法修。所謂苦應知、集應斷、滅應證、道應修。彼複分別諸行無常、諸行苦、諸行熾然，我於諸行應當走出。』彼如是觀察生時，即於和合想念而有厭捨。此相先行，彼作是念：『此苦應知。』若此諸法所應知者，彼作是念：『我應斷集。』彼於諸法羞慚厭怖，彼作是念：『此集應斷。』若此諸法所羞厭者，彼作是念：『滅應證、道應修。』彼法分別已復知於滅，彼作是念：『此是彼滅應證。』若此諸法所應證者，彼作是念：『我應修道。』彼便獨到閑處，思念諸法得捨摩他，滅于思念。彼得捨摩他故，於諸法中其心自然開敷涼潤，轉生羞慚不憙樂心。彼作是念：『我脫諸苦，於上更無所作。』自謂是阿羅漢，作如是知。彼欲死時見受生處，則於佛菩提中有疑惑不正意，彼以心墮疑惑故，死已當墮諸大泥犁耶中。何以故？墮無生諸法中分別故，於佛菩提有毀害心。」

爾時曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！云何當見四聖諦？」

佛言：「曼殊尸利！若見諸行無生，彼即知苦；若見諸行無起，彼即斷集；若見諸法畢竟滅度，彼即證滅；若見諸法無有，彼即修道。曼殊尸利！若如是見四聖諦，彼不分別此法善此法不善、此法當知此法當斷、此法當證此法當修，所謂苦應知、集應斷、滅應證、道應修。何以故？若諸凡夫小兒染恚癡處，於中見彼諸法無生無有不實，分別所繫。如是見已，彼於法中無取無捨，見諸欲瞋癡等皆如虛空自性。彼於諸三界中無所著，於諸三界彼見無生，見諸三界如幻如夢、如響如影，於諸善不善法見其如焰。見彼欲界即涅槃界，見瞋恚界即涅槃界；見愚癡界即涅槃界。彼見諸法如是自性，便於諸眾生中遠離愛憎。何以故？彼於諸法不見若愛若憎，心等虛空，亦不見佛及以法僧。彼既不見諸法，便於法中無處作疑，既不作疑則無有取，既無有取則無有生，便當涅槃。曼殊尸利！上座須浮帝知如是法故，不來禮如來足。何以故？彼尚不見自身，何況當見如來？無有是處。」

爾時曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！云何當見四念處？」

佛言：「曼殊尸利！於未來世當有比丘，彼於不淨身中隨順身觀，說為念處；生滅受中隨順受觀，說為念處；見心乃是生法滅法，於是心中隨順心觀，說為念處；彼如是說，若有圓想彼則非有，若有法想彼亦非有，於是法中隨順法觀，說為念處。」

如是語已，曼殊尸利復白佛言：「世尊！四念處更云何熏修？」

佛言：「不須。曼殊尸利！如來所說別意難知。」

曼殊尸利白言：「大德世尊！但當為說薰修念處。」

佛言：「曼殊尸利！若見其身等如虛空，此是身中隨順身觀念處。曼殊尸利！若不得受內外兩間，此是受中隨順受觀念處。曼殊尸利！若知其心唯有名量，此是心中隨順心觀念處。曼殊尸利！若不得諸善不善法，此是法中隨順法觀念處。曼殊尸利！如是應見四念處。」

曼殊尸利復言：「世尊！云何當見聖八分道？」

佛言：「曼殊尸利！若見諸法無不平等，無二亦不作二，此是正見。曼殊尸利！若見諸法不分別，不種種分別，不普分別，無所見故，此是正分別。曼殊尸利！若見諸法不可言說，言說平等善薰修故，此是正語。曼殊尸利！若見諸法無作無作者，不得作者故，此是正業。曼殊尸利！若於諸法不聚不散，正住活命，此是正命。曼殊尸利！若於諸法不起不發行故，此是正精進。曼殊尸利！若諸法中皆不作念，念業已離亦不追憶，此是正念。曼殊尸利！若見諸法本性入定，無散亂無攀緣，不可得故，此是正定。曼殊尸利！如是應見聖八分道。」

曼殊尸利復言：「世尊！云何當見五根？」

佛言：「曼殊尸利！若信諸法不生，以本性不生故，此是信根。曼殊尸利！若諸法中心不發遣，以近想遠想離故，此是精進根。曼殊尸利！若於諸法不作念意，以攀緣性離故念不繫縛，此是念根。曼殊尸利！若於諸法不念不思，如幻不可得故，此是定根。曼殊尸利！若見諸法離生離無智，本性空故，此是慧根。曼殊尸利！如是應見五根。」

曼殊尸利復言：「世尊！云何當見七覺分？」

佛言：「曼殊尸利！若見諸法無有自性，不作念意，此是念覺分。曼殊尸利！若選擇諸法已，不得善、不善、無記，以不成就故，此是擇法覺分。曼殊尸利！若於三界不取不捨，以知界想壞故，此是精進覺分。曼殊尸利！若諸行中不繫於喜，以知喜不喜壞故，此是喜覺分。曼殊尸利！若諸法中其心止息，此是止息覺分。曼殊尸利！若知諸法心不可得，隨順覺故，此是定覺分。曼殊尸利！若諸法中不依不住、不著不縛，不見諸法而得於捨，此是捨覺分。曼殊尸利！如是應見七覺分。

「曼殊尸利！若有如是見四聖諦、四念處、聖八分道、五根、七覺分，我當說彼名為度者，名為到彼岸者、名為到陸地者、名為得安隱者、名為得無畏者、名為抖擻塵者、名為無所有者、名為無慾惱無障礙者、名阿羅漢、名為盡漏者、名為作所應作所作已辦者、名為離重擔者、名為得自利者、名為盡有結者，乃至名為心皆自在得勝彼岸者、名為沙門、名為婆羅門、名為能度者、名為度鞞陀迦者、名為輸嚧帝疑夜者、名為佛、名為佛子、名為奢迦子、名為踏破刺棘者、名為除卻塹者、名為度塹者、名為拔箭鏃者、名為離熱惱者、名為比丘、名為聖者、名為滿足幢者。

「曼殊尸利！比丘具足如是忍者，則能淨施，應得諸天世等供養。是故曼殊尸利！比丘欲不虛食國人食者、欲破摩羅者、欲超過流轉者、欲順到涅槃者、欲解脫苦者、欲作諸天世等淨施福田者，於此法中應當勤習相應。」

說此言時，三十二千天子法中證見，彼以曼陀羅華、摩訶曼陀羅華而散於佛，說如是言：「大德世尊！若說此法耳得聞者，彼於如來教中，是善出家，何況聞已信解為緣如實奉行？世尊！彼等眾生乃至若聞此說，當得無增上慢。」

爾時曼殊尸利復白佛言：「大德世尊！為說陀羅尼句。以是陀羅尼故，當令菩薩得無著辯，無一聲中而有怖畏，於佛法中出生諸法，信解諸法是一相道。」

如是語已，佛告曼殊尸利童真菩薩言：「曼殊尸利！以彼因緣汝當善聽！今說法門，名雞羅句及種子句。以是法門故，令諸菩薩於諸法中當得明照，速於無生法中得忍。」

曼殊尸利言：「云何名雞羅句、種子句法門？」

佛言：「曼殊尸利！諸眾生一心是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸眾生心皆無所有，攀緣不可得故，彼是此種子句；曼殊尸利！諸眾生心皆同一量，是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸眾生心如虛空量，入於無著平等行故，彼是此種子句。曼殊尸利！諸眾生、一眾生是種子句。」

曼殊尸利言：「何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！說諸眾生唯是其一，畢竟不生遠離於名，一異不可得故，彼是此種子句。曼殊尸利！欲是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！欲不可動，於法界住，以不住故；彼不動搖，本性離故；彼是此雞羅句。曼殊尸利！瞋是金剛句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是金剛句？」

佛言：「曼殊尸利！瞋不可破亦不可斷，如彼金剛不破不斷。如是如是。曼殊尸利！諸法亦皆不破不斷，諸事不成就故，彼是此金剛句。曼殊尸利！癡是智句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是智句？」

佛言：「曼殊尸利！即此諸法轉滅於智，遠離無智，如彼虛空非智具足，亦非無智具足。如是如是。曼殊尸利！諸法非智具足，亦非無智具足。智與無智及所應知，本性寂靜故，彼是此智句。曼殊尸利！色是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！如彼天帝門橛不動不搖，以善住故。如是如是。曼殊尸利！諸法於法界住，以不住故，彼亦無去無來、無取無捨，亦不於他有所行作。以住無住處故，彼是此雞羅句。曼殊尸利！受是寂靜句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是寂靜句？」

佛言：「曼殊尸利！諸受本性寂靜，不內不外、不東方不南方、不西方不北方、不下方不上方、不十方中。曼殊尸利！若樂受在內者，眾生應一向樂。曼殊尸利！若苦受在內者，眾生應一向苦。曼殊尸利！若不苦不樂受在內者，眾生應一向癡。曼殊尸利！是故諸受不內不外、不東方不南方、不西方不北方、不下方不上方、不十方中可得。是故諸眾生等皆似草本及壁，本性不生不滅故，彼是此寂靜句。曼殊尸利！想是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！分別起想不如實生，空拳相似如焰自相，本性離故，彼是此種子句。曼殊尸利！行是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！不正思惟故而生於行，諸數已離無數過數，如芭蕉實。曼殊尸利！如芭蕉實畢竟自無，以不可得、本性不生。如是如是。曼殊尸利！諸法本性自離，名已離故，彼是此種子句。曼殊尸利！識是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！識如幻相不生不出，空無相、無自性、無狀貌如虛空，以五指託畫故，彼是此種子句。曼殊尸利！色是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！不生諸色故。曼殊尸利！如影雖見而無所有。如是如是。曼殊尸利！諸色雖見而無所有，唯迷惑眼、唯迷惑心，虛妄不實法故，彼是此種子句。曼殊尸利！聲是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無種種無種種相。曼殊尸利！諸聲無二，所有語道亦如山鳴響故，彼是此種子句。曼殊尸利！香是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法不嗅，本性頑鈍等於虛空，鼻香嗅者不可得故，彼是此種子句。曼殊尸利！味是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！味界即不可思，味不可識遠離於識，本來自性離故，彼是此種子句。曼殊尸利！觸是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法不可觸著，如虛空離故、善壞身故、觸不起作故、觸自離故，彼是此種子句。曼殊尸利！法是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無心離心，自性不成、離名離相，如法界本性故，彼是此種子句。曼殊尸利！地是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無堅無軟、虛妄和合，人以為堅，彼是此種子句。曼殊尸利！水是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無濕無雜無膩，如炎網故，彼是此種子句。曼殊尸利！火是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無暖無熱，其已捨離，自性寂靜無實無生，以顛倒分別故，彼是此種子句。曼殊尸利！風是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無著無礙、無急行無自性，風道已過不吹動故，彼是此種子句。曼殊尸利！佛是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法不作覺者，不覺、不隨順覺、不等覺，以覺離故，彼是此種子句。曼殊尸利！法是種子句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是種子句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法不斷不破、離斷離破，無名無相、離名離相，亦無自性，語道已過故，彼是此種子句。曼殊尸利！僧是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！不住聖眾如法界際，持戒破戒平等故、定亂平等故、智無智平等故、解脫煩惱平等故，於諸法中無所安住，以處非處不可得故，彼是此雞羅句。曼殊尸利！諸法境界是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法如虛空境界、不可思境界。諸境界斷、無諸事物，其中空虛斷，不可得故，彼是此雞羅句。曼殊尸利！諸法無攀緣是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無住處，無依倚故，彼是此雞羅句。曼殊尸利！諸法不破是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法不可見，以無色不可見故，不可斷不可破、不可得不可著、不可解脫故，彼是此雞羅句。曼殊尸利！諸法不取不捨是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法等歸於如、等合法界，彼不起取、彼不捨出，不求不願諸願已斷，本性寂靜等虛空故，彼是此雞羅句。曼殊尸利！諸法無咎是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無垢亦無所有，清淨光顯最善清淨，如虛空清淨故，罪不可得故無咎，彼是此雞羅句。曼殊尸利！諸法無住處是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無事，寂靜無住持故，彼是此雞羅句。曼殊尸利！諸法無學是雞羅句。」

曼殊尸利言：「世尊！何因是雞羅句？」

佛言：「曼殊尸利！諸法無學，彼不應學、不應修、不應思、不應念、不應住、不應發、不應行、不應斷、不應證、不應說、不應顯、不應求、不施設名、不開不淺、不生不滅、不洗非不淨、不分別說、不眾言說、不攀緣、不執取、不脫不棄不捨。何以故？曼殊尸利！諸法畢竟已捨，本性不取常是棄捨，彼非智所行，非無智所行故，彼是此雞羅句。」

佛說諸法本無經卷中

佛說諸法本無經卷下

隋天竺三藏闍那崛多譯

爾時曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！我欲說雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！汝可辯說。」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生得到菩提是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「諸法不到、不普到、不順到、已離到，非證時、非不證時，過智離到故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生得到遍智是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因諸眾生得到遍智是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸種諸處無諸眾生，順到遍智自性故，名得到遍智。世尊！其遍智者，無有得到相應現住。何以故？世尊！眾生自性即遍智故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生具足遍智是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸法無自離自，無自性等順，至於如、遍智本性一性相故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生無量具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生過算離數，若如是知彼不可量，如虛空量故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生菩提場是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！菩提場者是何句義？」

佛言：「曼殊尸利！菩提場者，諸法寂靜場、諸法無生場、諸法無所有場、諸法不可取場、諸法無自性場。曼殊尸利！此是菩提場句義。」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生不常入此場耶？」

佛言：「如是如是。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！以此因緣，諸眾生菩提場是雞羅句。世尊！諸眾生得忍是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生是無盡法、無滅法、不生法，名相已離、順入平等忍故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生無著辯是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！若諸眾生有如是辯，彼於十方皆無所有，無著無障平等順到。世尊！諸辯已離、自相不住故彼無所著。世尊！以此因緣彼是此雞羅句。世尊！諸眾生得陀羅尼是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生想持諸眾生色、聲、香、味、觸等，不實顛倒，分別取相故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生慈心是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生非眾生，本性不瞋，於瞋與慈而不分別，平等得到故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生大悲具足，是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生本性無作及無作者，如來平等不過大悲，自性具足故，彼是此雞羅句。世尊！諸眾生得三摩地是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生本性入定，無散亂、無略攝、無異緣，本性不生畢竟入定，攀緣離故。世尊！若諸眾生因於攀緣而有識知，彼攀緣中則無有識。何以故？世尊！其攀緣識念念速滅故，彼是此雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！諸眾生不種種分別思覺耶？」

曼殊尸利言：「諸思覺何處住？」

佛言：「於中住虛空界。」

曼殊尸利言：「世尊！虛空界有散亂耶？」

佛言：「曼殊尸利！虛空界無散亂。」

曼殊尸利言：「世尊！諸眾生不行虛空界耶？」

佛言：「如是。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若虛空界如，彼諸眾生如；若諸眾生如，彼虛空界如。然世尊！諸眾生如、虛空界如，此無有二，無二相故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛貪慾具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛順入貪慾平等，無染離染捨離諍競，不過貪慾平等順覺，貪慾自性故。世尊！貪慾即是菩提。何以故？世尊！順覺貪慾自性說名菩提故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛瞋惡具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！佛說諸有為行過惡者，諸佛安住瞋惡平等，順覺瞋惡自性故，說名瞋惡具足，彼是此雞羅句。世尊！諸佛愚癡具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛能脫愚癡諸名諸著，安住愚癡平等，順覺愚癡自性故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛身見具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛安住身見，於諸法中不入不出亦不入出，畢竟安住無住相故，順覺身見不生不出，無自性故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛邪見具足是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！諸佛示現有為是邪，示現不實、示現離如，示現有為是空無虛妄法，順覺邪見自性相故，彼是此雞羅句。世尊！諸佛住顛倒得菩提。世尊！諸佛住諸蓋、住五欲、住欲、住瞋、住癡得菩提，是雞羅句。」

佛言：「曼殊尸利！何因是雞羅句？」

曼殊尸利言：「世尊！住處者即無住處句。」

佛言：「曼殊尸利！無住處者是何句義？」

曼殊尸利言：「世尊！無住處者難住及以動震，即是凡夫小兒。又諸佛善住欲平等故、瞋平等故、癡平等故、五欲平等故、諸蓋平等故、顛倒平等故。彼住欲自性處，如是證覺阿耨多羅三藐三菩提；彼住瞋癡五欲功德、諸蓋顛倒自性處，如是證覺阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛住顛倒蓋五欲三毒，證覺阿耨多羅三藐三菩提，是雞羅句。」

如是語已，佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！若復有人問汝：『如來、應、正遍知，諸不善法斷、諸善法具足。』如是問時，汝何發遣？」

曼殊尸利言：「世尊！若復有人如是問我：『如來、應、正遍知，諸不善法斷、諸善法具足。』世尊！彼如是問時，我作如是說：『汝先親近善友，勤作方便相應，莫一法合，亦莫作離、莫取莫放、莫攀緣、莫不攀緣、莫依莫住、莫棄莫掌、莫聚、莫求、莫願、莫見，一法為勝。若小若最勝，彼後當知如來境界，不思境界、離境界，斷境界法。』」

佛言：「曼殊尸利！汝作如是解說，是何發遣？」

曼殊尸利言：「世尊！我作如是解說，無有一法可發遣者。世尊！佛坐菩提場已有法，若生若滅可見不？」

佛言：「不然。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若法無生無滅，彼有善法具足、不善法具足耶？」

佛言：「不然。曼殊尸利！」

曼殊尸利言：「世尊！若法不生不出，彼無善法具足、不善法具足。彼何所知？何所斷？何所修？何所證？何所見道？」

爾時上虛空中十千天子，聞此佛及曼殊尸利童真說已，即散憂波羅花、撥陀摩華、拘目陀華、奔荼梨迦華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，禮佛及曼殊尸利童真足已，如是說言：「世尊！無著尸利，此謂曼殊尸利！世尊！無二尸利，此謂曼殊尸利！世尊！無有尸利，此謂曼殊尸利！世尊！無餘尸利，此謂曼殊尸利！世尊！如尸利、實際尸利、法界尸利、勝尸利、最勝尸利、無上尸利、無上上尸利、無等尸利、無等等尸利，世尊！此謂曼殊尸利童真。」

如是語已！曼殊尸利童真告彼天子言：「止止天子！莫分別我。我不見一法若勝、若劣、若最勝、若妙。又天子！汝若說言曼殊尸利者，我欲尸利彼是我曼殊尸利；我瞋尸利彼是我曼殊尸利；我癡尸利彼是我曼殊尸利。如是說者，名為正說。何以故？天子！我不過欲、不過瞋、不過癡。天子！諸凡夫小兒有行有到，諸菩薩無一處法中有行有到。」

天子言：「曼殊尸利！諸菩薩不到佛法、不行十地耶？」

曼殊尸利言：「天子！於意云何？幻人心心數法行十地耶？」

天子言：「曼殊尸利！如是幻人本無住處，何處於地復有行到？」

曼殊尸利言：「如是天子！諸法喻幻，彼無行踐、無他處到、無用力行、無自主行。」

天子言：「曼殊尸利！汝不當覺菩提耶？」

曼殊尸利言：「天子！於意云何？凡夫小兒貪慾繞住，能坐菩提場具足遍智不？」

天子言：「曼殊尸利！汝豈復貪慾繞住、是凡夫小兒耶？」

曼殊尸利言：「如是天子！我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住。我是外道、我是邪行。」

天子言：「曼殊尸利！以何義意說如是言：『我欲繞住、我瞋繞住、我癡繞住、我是外道、我是邪行？』」

曼殊尸利言：「天子！我所有繞住無有住處，於十方中無慾瞋癡自性住處故，以無住處相應故。」

天子言：「曼殊尸利！汝云何是外道？」

曼殊尸利言：「天子！我於外道無所行到，彼因緣故，我是外道。」

天子言：「曼殊尸利！汝云何是邪行？」

曼殊尸利言：「天子！我知諸法是邪、不實、不如，但是分別，彼因緣故，我是邪行。」

爾時十千天子，於曼殊尸利童真邊聞此說已，無生法中得忍。彼得忍已說如是言：「世尊！若彼眾生善此金剛句光明到耳者得勝利，何況聞已，信解為緣，受持讀誦、修習演說、如所說行？世尊！彼於諸法中當得無著辯才，及得明照善說一相諸法，於佛法中相續不斷，顯示諸法皆是佛法。」

爾時眾中復有天子，名蓮華遊戲智通，來集會坐。爾時蓮華遊戲智通天子而白佛言：「世尊！宜說十種音聲入智，於後世時五十歲中，菩薩聞如是等法已，不驚、不怖、不畏於諸法行，當知入行不疑不惑。」

如是語已，佛告蓮花遊戲智通天子言：「止止天子！何須問如是處？此音聲入門，初業菩薩不能知覺思惟、稱量共議。善家子！此法說時，亦不得於初業菩薩前說。何以故？說意難知故。天子！音聲入門，菩薩如恆伽河沙等劫，若彼不如實言訶罵，彼於其中無瞋礙心。又復恆伽河沙等劫，若得淨心好意供養，尊重諸樂因緣、衣食、臥床、病緣藥等諸事，彼於其中亦無順愛心生。善家子！如阿羅漢漏盡，於諸順愛住處法中終不生愛，於諸瞋礙住處法中亦不生憎。善家子！如是音聲入門，菩薩於恆伽河沙等劫，若得供養諸樂因緣，彼於其中而無順愛心生。於恆伽河沙等劫，若彼不如實言訶罵，彼於其中無瞋礙心。善家子！如是音聲入門，菩薩於諸衰利、毀譽、稱譏、苦樂，無受無著。過於世法而住，猶如山王。」

如是語已，蓮華遊戲智通天子復白佛言：「世尊！菩薩學時，復云何學音聲入門？」

佛言：「善家子！汝今何須問如是處？」

天子言：「世尊！為說音聲入智，於彼未來若有菩薩入於此忍，當作淨想、信想、愛想。彼等聞此音聲入智已，當覺自惡亦教餘人。」

如是語已，佛告蓮華遊戲智通天子言：「彼若然者，天子善聽，正念善思，吾當為汝演說此義。」

蓮華遊戲智通天子對曰：「如是！我甚樂聞。」

佛言：「天子！若有菩薩於欲聲中生過罪想、離欲聲中生讚利想，即不學佛法中。於瞋聲中生過罪想、離瞋聲中生讚利想，即不學佛法中。於癡聲中生過罪想、離癡聲中生讚利想，即不學佛法中。於少欲聲順愛、於多欲聲背憎，即不學音聲入門中。於知足聲順愛、於不知足聲背憎，即不學音聲入門中。於減省聲順愛、於不減省聲背憎，即不學音聲入門中。

「如是略說，當知於樂獨聲順愛、於多人聲背憎；於佛聲順愛、於外道聲背憎；於梵行聲順愛、於非梵行聲背憎；於毘那耶聲順愛、於非毘那耶聲背憎；於清白聲順愛、於煩惱聲背憎；於愛聲順愛、於非愛聲背憎；即不學音聲入門中。於果聲順愛、於凡夫聲背憎；於樂聲順愛、於苦聲背憎；於出世聲順愛、於世聲背憎；即不學音聲入門中。於出家聲順愛、於在家聲背憎，即不學音聲入門中。於施聲順愛、於慳聲背憎而生礙想，即不學佛法中。於持戒聲生讚利想、於破戒聲背憎而生礙想，即不學佛法中。於忍聲生讚利想、於瞋聲生礙想，即不學佛法中。

「如是略說，於精進聲生讚利想、於懈怠聲生礙想；於定意聲生讚利想、於亂聲生礙想；於智聲生讚利想、於無智聲生礙想，即不學佛法中。於近聲順愛、於遠聲背憎，即不學音聲入門中。於流轉聲生過罪想、於涅槃聲生讚利想，即不學音聲入門中。於此岸聲背憎、於彼岸聲順愛；於村落聲生過罪想、於阿蘭拏聲生讚利想；即不學音聲入門中。於獨行順愛、於共行背憎，即不學佛法中。於比丘行順愛、於在家行背憎；於威儀業順愛、於非威儀業背憎；於淨妙行順愛、於非淨妙行背憎；於戒行順愛、於惡戒行背憎；於不雜行順愛、於雜行背憎；於離貪慾行順愛、於貪慾行背憎；於離瞋惡行順愛、於瞋惡行背憎；於離愚癡行順愛、於愚癡行背憎；於空行順愛、於有見行背憎；於無相順愛、於相背憎；於無願順愛、於願背憎；於菩薩行順愛、於聲聞獨覺行背憎；即不學佛法中。

「若譏菩薩過失則遠菩提，亦取業障；若譏威儀則遠菩提，亦取牢固業障；若有菩薩於菩薩邊生卑小想，於己勝想則為自傷，亦取業障。如是菩薩，於他菩薩若教若誡，生教師想，然後教誡。菩薩若欲不捨菩提，於菩薩邊莫生小想。

「善家子！菩薩如是，無有一處令善根斷，如輕第二菩薩者。是故菩薩若欲護諸善根、欲清淨諸業障、欲速於諸法中得無礙行，應當晝夜各作三時禮諸菩薩乘者富伽羅。」

爾時曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！如我解佛所說義，欲聲佛聲稱量一等、瞋聲佛聲等、癡聲佛聲等、外道聲佛聲等、少欲聲多欲聲等、知足聲不知足聲等、減省聲不減省聲等、樂獨聲共眾住聲等、此岸聲彼岸聲等、遠聲近聲等、流轉聲涅槃聲等、村落聲阿蘭拏聲等、施聲慳聲等、持戒聲破戒聲等、瞋恨聲忍聲等、精進聲懈怠聲等、亂聲定意聲等、無智聲智聲等。」

爾時蓮華遊戲智通天子語曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！何因緣故稱量一等？」

曼殊尸利言：「天子！如是欲聲，於汝意謂是何？」

天子言：「曼殊尸利！如我意謂欲聲如響。」

曼殊尸利言：「天子！如是佛聲，汝意復謂是何？」

天子言：「曼殊尸利！如我意謂亦與響法不別。」

曼殊尸利言：「此因緣故，稱量一等。」

爾時佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！汝於前世住初業地，未入如是法道，作何業障？汝今可說。若未來世所有假名菩薩，聞如是等業障惡已，當自守護。」

如是語已，曼殊尸利童真復白佛言：「世尊！彼聞如是等業障惡已，雖當憂怖而得淨於業障，亦得諸法無礙。世尊！乃往過去無數劫，復過無數廣不可量、無量不可思，復過彼已，於彼時節有佛出世，名師子鼓音王如來、應、正遍知、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫、天人教師、佛、婆伽婆。彼如來壽量六十俱致那由多百千歲，說法調伏恆伽河沙等眾生，亦以三乘成熟眾生。彼世界名大光。於中若樹、若柱，七寶所作。於彼樹中有如是等聲出，所謂空聲、無相聲、無願聲、無生聲、無滅聲、無所有聲、無狀貌聲，常出如是等聲。若聲出時。彼諸眾生於法見證。

「彼時如來初集，聲聞有九十九俱致，彼皆阿羅漢，乃至以平等智善解脫心。第二集有九十六俱致比丘。第三集有九十三俱致比丘。第四集有九十俱致比丘，亦皆阿羅漢，乃至以平等智善解脫心。彼菩薩集亦如是數，彼皆無生法忍具足，善能出生種種法道，供養多百千俱致那由多佛，名稱聞於百千俱致那由多佛土，度脫多百千俱致那由多眾生，得無邊門陀羅尼，出生百千俱致那由多三摩地；自餘始業初乘發行菩薩摩訶薩，亦多無量無數。彼如來土功德莊嚴具足，若以言說終不能盡。彼如來滅後，正法住九十九百千歲，彼諸樹聲皆不復出。

「世尊！彼時有菩薩比丘，名曰喜根，作說法者。世尊！彼喜根菩薩先行質直，不分別威儀、不捨世間、不礙世法。彼時眾生諸根悉利，少聞即知有深信解，為彼眾生不讚說少欲、不讚說知足減省樂獨；亦不讚說不共眾住；亦不示現發起精進。示現自身行於雜行，令彼眾生攝取諸法，即欲自性攝取諸法、即瞋自性攝取諸法、即癡自性攝取諸法，而無障礙。彼以方便令彼攝取諸行一相。若彼眾生彼以方便令攝取已，無有一處眾生若行、若威儀而有瞋礙。彼不瞋礙心已便得忍地，於如來教中當得決定不壞深心。

「世尊！彼時復有菩薩比丘，名曰勝意，亦作說法者。世尊！勝意說法者，得四第耶那四無色入，受行十二頭多功德。世尊！勝意菩薩所調伏者，取他過惡，其智動搖。

「世尊！爾時勝意菩薩於村落中為食而行，至喜根菩薩所乞之家。以不知故，彼於其中見捨主子，即至彼捨主子所，至已設如是座，坐已為彼捨主子說少欲、說知足、說減省、說共眾住過惡，讚說樂獨、讚說不共眾住。仍於彼捨主子前，惡說喜根菩薩云：『彼比丘者，乃令多人取於顛倒。彼比丘者，乃令多人取於邪見。其彼比丘是雜行者，取欲無礙、取瞋無礙、取癡無礙、取諸法無礙。』彼捨主子利根得忍，語彼比丘言：『大德意謂貪慾是何？』比丘言：『如我意謂欲是煩惱。』捨主子言：『大德！貪慾為內為外？』比丘言：『貪慾非內非外。』捨主子言：『貪慾從何所來？去至何所？復住何處？』比丘言：『貪慾無來無去亦無住處。』捨主子言：『大德！貪慾若非內外，非東方分，亦非南、西、北方、上下、四維，無有處住亦非無住。彼之貪慾豈非無生？若無有生，何有煩惱及以清淨？』

「爾時勝意比丘瞋恚不喜，從坐起去，說如是言：『彼比丘者，乃令多人取不如實。』以不學入音聲故，於佛陀聲則喜、於外道聲則瞋。以不學入音聲故，於梵行聲則喜、於非梵行聲則瞋。以不學入音聲故，於清淨聲則喜、於染污聲則瞋。以不學入音聲故，於聖果聲則喜、於凡夫聲則瞋。以不學入音聲故，於樂聲則喜、於苦聲則瞋。以不學入音聲故，於出家聲則喜、於在家聲則瞋。以不學入音聲故，於出世間聲則喜、於世間聲則瞋。以不學入音聲故，於施聲則生利想、於慳聲則生礙想。以不學佛法中故，於持戒聲則生利想、於破戒聲則生礙想。

「於彼乞家出已，還向阿蘭拏處。至住處已，令餘比丘亦如是取，即於眾中見喜根菩薩已，說如是言：『此比丘者乃令多人取於顛倒。此比丘者，乃令多人取於邪見。其此比丘是雜行者，取欲無礙，如是亦取瞋、癡無礙，及取諸法無礙。』

「喜根菩薩作如是念：『今此比丘必作業障，我須為說如是深言，乃至令作修助菩提法因。』爾時喜根菩薩欲令眾信，即於諸比丘僧前，說此伽陀：

「『貪慾說涅槃，　　恚癡亦如是！
　　於中道當覺，　　佛菩提不思。
　　若分別貪慾，　　及諸恚癡等；
　　遠彼佛菩提，　　譬如天與地。
　　若不破壞欲瞋已，　　入於癡者見菩提；
　　彼即近於勝菩提，　　當得於忍亦不久。
　　貪慾菩提二非二，　　一入平等與相應；
　　若不如是隨順覺，　　彼佛菩提遠復遠。
　　貪慾不生亦不滅，　　未曾作惱染於心；
　　若有我想有得見，　　為彼貪慾泥犁入。
　　所有欲法即佛法，　　所有佛法即欲法；
　　此二一字而無相，　　如是知者為導師。
　　若分別戒破戒已，　　以戒自高而醉逸；
　　彼不生天況菩提，　　但自安住有得見。
　　若於煩惱分別已，　　常好依倚瞋見中；
　　此道非是勝菩提，　　若念彼則凡夫縛。
　　若住蘭拏分別已，　　高貴自我而欺他；
　　彼無菩提無佛法，　　但自安住蘭拏見。
　　蘭拏法中既不見，　　於村落中作威儀；
　　天修羅中彼是賊，　　何有菩提及佛法？
　　若分別我當作佛，　　彼凡無智力所牽；
　　所有佛法如虛空，　　於中無取亦無捨。
　　見行菩提本不二，　　名字數音說為人；
　　若不入於此法中，　　彼佛菩提遠復遠。
　　若求菩提無菩提，　　若見菩提遠菩提；
　　不此教中至滅度，　　分別此法無有實。
　　若佛法中生羨樂，　　彼則遠此佛菩提；
　　無實法中既生羨，　　則當復受於苦惱。
　　若以供養異不供，　　供養法中則聚著；
　　若知此界同平等，　　彼當作佛人中尊。
　　若不於佛及佛法，　　諸種諸處未曾見；
　　彼於諸法則不染，　　覺菩提已破摩羅。
　　若欲度脫諸眾生，　　彼眾生界未曾念；
　　諸法猶如涅槃等，　　彼若見是作人尊！
　　若說外道是惡意，　　若說諸佛人勝者；
　　於此二中無差別，　　如是知者作導師。
　　若覺菩提無所覺，　　若如是知無所知；
　　佛與非佛不等佛，　　此不分別人中上。
　　佛於菩提未曾覺，　　眾生未曾有脫者；
　　凡夫分別無有法，　　彼遠復遠佛法中。
　　若有為法非有為，　　彼所有數未曾有；
　　若無有數算亦無，　　此諸方便不說二。
　　若無眾生無成就，　　不見佛法是實有；
　　如佛亦如諸眾生，　　如是知者觸菩提。
　　若欲當覺勝菩提，　　於彼欲法莫分別；
　　所有欲法自性相，　　彼即佛德不可思。
　　若佛法中未曾發，　　於佛菩提不生心；
　　無異菩提無異心，　　如是知者作導師。
　　以菩提心凡自高，　　若分別念我作佛；
　　彼無菩提無佛法，　　則捨此法自性印。
　　若念眾生我欲脫，　　愚癡著彼眾生想；
　　說眾生者無眾生，　　菩提不於眾生住。
　　若見眾生如是怖，　　彼則無邊恐怖生；
　　諸眾生言如山響，　　如是知者人中上。
　　若見眾生畢竟脫，　　常無貪慾瞋癡等；
　　眾生寂靜常大寂，　　如是知者作導師。
　　貪慾非內亦非外，　　欲於諸方無依倚；
　　無實諸法分別已，　　如是我想凡所迷。
　　如響如幻如焰等，　　如石女兒亦如夢；
　　如諸煩惱不可見，　　凡夫轉行由無知。
　　若求煩惱彼有惱，　　正念選擇莫懈怠；
　　不分別道及煩惱，　　觸無分別菩提地。
　　若空法中凡夫畏，　　於佛法中彼當遠；
　　若空法中無有疑，　　最勝菩提彼當得。
　　若以言說分別境，　　言說及義不可思；
　　染著名稱及利報，　　自謂念道無疑惑。
　　不以著名念所說，　　而見蘭拏有所住；
　　少欲知足分別已，　　復為貪慾力所牽。
　　若人避於欲法走，　　彼於欲法不可脫；
　　若能順覺欲法實，　　彼則見法飲乃離。
　　守護禁戒雖長夜，　　出生定意無邊劫；
　　此佛教中彼不脫，　　以不覺此真實際。
　　若覺此法無所有，　　於諸法中彼無著；
　　不以分別戒破戒，　　而脫凡夫有見境。
　　若見持戒常無戒，　　若覺戒義破戒法；
　　彼於破戒不可得，　　彼覺戒行相如是。
　　法王所有不思法，　　俱致方便化眾生；
　　以一方便令其入，　　此菩提中寂無漏。
　　凡夫墮於大墮中，　　說勝法所聞法已；
　　無作無物無有相，　　一道方便自性空。
　　雖在勝家喜欲樂，　　而聞法已不驚怖；
　　不於此教出家已，　　頭多自高有見得。
　　所有十方佛世尊！　　住世作利大仙主；
　　皆知諸法如空已，　　法無起作觸菩提。
　　無知而有淨相想，　　聞此實法有驚怖；
　　彼俱致劫受多苦，　　常受苦分無有間。』

「說此伽陀時，三十千天子等無生法中得忍；十八千比丘以不受故，諸漏心皆解脫。即時地裂，勝意菩薩死墮大啼叫泥犁耶中。彼業障故，於百千俱致劫大泥犁耶中，受諸極重苦毒。受已於七十百千生中，常得誹謗。於多百千俱致劫中，不聞如來、應、正遍知名字。彼後值遇如來，於彼教中出家而不憙樂。六十百千生中出家已，反戒入俗。以彼殘業障故，於多百千生中闇鈍而行。

「於彼時節名憙根比丘菩薩摩訶薩說法者，今已證覺阿耨多羅三藐三菩提，現住說法。在東方分，過百千俱致佛土，於寶畫世界中，名密無垢蔽日光福德威熾王如來、應、正遍知，現住說法。於彼時節名勝意比丘說法者，即我彼時作說法者，名勝意比丘。

「世尊！我受如是苦惱、如是住時，以未入此法道故，受如是苦。於無苦中分別苦、顛倒苦，是故若發菩薩乘者、若發獨覺乘者、若發聲聞乘者，不用如是業障者、不用如是苦者，於諸種法不應毀棄，於彼正法亦不應毀棄，亦不應一處而作瞋礙。」

爾時佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！彼時汝因聞彼伽陀，有何勝作？」

曼殊尸利言：「世尊！我因聞彼伽陀，從彼業障而起，處處馳走遍流轉已，於諸處中得甚深忍，得決定忍善說深法。」

佛言：「曼殊尸利！是誰神力憶念如是久遠所作業障？」

曼殊尸利言：「世尊！所有菩薩，若思若念若隨順念，彼皆如來神力。何以故？世尊！如是諸法皆是如來本性。」

佛言：「若得如來十力，與聞此者稱量一等；若於無生法中得忍，與聞此者稱量一等。」

曼殊尸利言：「世尊！如我解佛所說義，聞此法本，果不可思。」

佛言：「如是如是。曼殊尸利！如汝所說。聞此法本果不可思，但如來不記說。何以故？彼不勤修非善丈夫，若聞此已當不信解。曼殊尸利！此是諸法入門。」

爾時曼殊尸利童真及慈氏菩薩摩訶薩，復白佛言：「世尊！當住持此法本，令末後世後五百歲法轉之時，廣至多人手中，不使摩羅及摩羅身天得入其便。」

爾時世尊為住持此法本故，左右觀視如是無間。世尊觀已，彼時十方恆伽河沙等佛土六種振動。於彼時中，世尊則為已住持此法本。自餘諸佛世尊，於恆伽河沙等世界中，亦住持此法本。說此法本時，乃至十方恆伽河沙倍多，於彼眾生無生法中得忍，彼復倍多於法證見，何況復言住聲聞乘、獨覺地、無學地？

爾時命者阿難陀而白佛言：「世尊！云何名此法本？我云何持？」佛言：「阿難陀！此法本名『說諸法不轉』，此名當持。」

佛說此時，曼殊尸利童真歡喜，慈氏菩薩摩訶薩、師子游步菩薩摩訶薩，蓮華遊戲智通天子及餘天子，並彼大菩薩眾，諸天、人、犍闥婆、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

諸法本無經卷下