根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

三藏法師義淨奉　制譯

攝頌在前。

爾時勐光王在得叉尸羅淫女之捨，見增養來，問言：「卿何為來？」即皆以事具答，王曰：「我且歡樂，待七日滿當可共去。」日既滿已往石杵山，自駕其象象遂大吼。去斯不遠有解相人，聞象鳴聲作如是語：「我聽象鳴知其意趣，日行百驛還至南海飲水充虛。」增養聞說，遂即共王同乘其象隨路而去。至一陶家有壞瓦器，象便腳踏，瓦師見憂。增養曰：「有如此人依地而活。」王遂心疑作如是念：「增養此言見譏於我，唯我一人依國地活，斯言何義？後當憶念。」默然而去。復於行路見鶺鴒鳥，當道生卵象腳踏碎，鳥見悲叫。增養見已便作是語：「此不應作，致有憂悲。」王復生念：「此言還是見譏於我。行淫女舍是不應行，後當重憶。」尋路而去，復於路邊在一樹下乘象而過，於樹枝上有一黑蛇，縱身垂下欲蜇於王，增養見已便即拔刀，斬為敷段落地宛轉，增養曰：「此不應作，而強作之。」王復生念：「此言還是見譏於我，已經三度後當憶念。」復於他日象乃速行，不肯緩去。方欲至城，增養白王：「前有相師作如是語：『象行百驛還向南海飲水充虛。』看此急行定不肯住，當抱樹枝縱身而下。」王與增養抱枝而下，詣一園中任象走去。王語增養：「卿今可去竊報安樂，云：『我今至在芳園中。』」即行具告，彼聞告已歡悅無極。時王愧恥不向大門，即便於一水窓欲入宮內。時有二女不識是王，遂相告曰：「我聞大王已至。」一云：「我意思量於此窓入。」王聞其語便作是念：「我令增養竊告夫人，彼乃隨情遍語城邑。」遂於別日情懷不忍，告增養曰：「汝於我處，頻作數種無益惡言而譏誚我，豈我一人受用大地？汝於某處作如是語：『此諸人等受用大地，以自活命。』復於某處作如是語：『此不應作致有憂悲。』造淫女舍我不應往。復於某處作如是語：『此不應作而強作之。』豈我向淫女處是不應作？又我與汝在芳園內，令汝獨去竊報夫人，云：『我今來停在園內。』汝便以語遍告城隍，是則於我作無利事。」增養驚懼作如是語：「靈祇共鑒明察我心，實不譏王。前於陶家見有壞器，象腳踏破陶師見憂，我見斯事作如是語：『此諸人等依地土活。』中於路次見有小鳥，於道上生卵，象行踏碎鳥遂悲鳴，我見斯事作如是語：『此於不應行處而生其子。』後於樹枝見蛇下樹欲螫於王，我遂斬為數段在地，我作是語：『於不應為處而強作之。』於斯等事，我直說之，非譏王也。又云令入宮內竊報夫人，便將此語遍告城邑者，此亦不然。我唯獨入竊語夫人，豈敢於王作無利事？」王曰：「任汝分疏雲非是過，我於小門欲入城時，親見二女作如是說，一云：『王來。』一云：『從此道入。』若不說者，彼何得知？」答曰：「彼是飛行魅女，潛身密聽聞王語聲，此亦非我為無益事。」王曰：「汝今無過，可自安心勿為怖懼。又復我行去後，有婆羅門云：『王不來更立餘者。』咸須殺卻，今正是時。」答曰：「婆羅門且待，先殺飛行惡人。」王曰：「彼何能殺？」答曰：「我作方計殺除望得。」王曰：「除惡為善。」

時此城中有大臣子，先閑明咒，增養詣彼問曰：「飛行魅女殘害生靈，如何設計得令除盡？」答言：「阿父！我能擒得。」即便斬取死人之手，變作嗢缽羅花，付人令賣，報言：「汝可持此詣市中賣，若以錢來買者即不須與。如其笑者，錄取其名並記形狀。」其人一一依教而作，於此城中錄笑者名得五百人。王聞是已報增養曰：「有此多人，如何能殺？」答曰：「我解方便，王不須憂。」王曰：「隨汝自作。」遂於城邊料理一處，令使淨潔，復宣告令：「王今欲作無遮大會求請天神，汝諸姊妹咸可來集。」女聞王命，意欲求財悉皆聚集，雖無名字亦為貪來，便有五百餘人。彼大臣子皆以咒索禁縛使住，增養令人持刀總殺。王曰：「此妖雖殄，尚有諸婆羅門。」即令遍語：「我造無量不善之業，已殺五百飛行魅女。仁等為欲救濟我故，日日應來一處受食。」彼聞歡喜皆悉來受。王勅門人曰：「諸有受食婆羅門眾，汝宜好數來報我知。」門人敬諾，王又告曰：「汝等城邑諸人，宜作上食供養婆羅門。」時婆羅門為貪好食，便受王請皆來集會。食罷欲出，門人數之總有八萬，便即白王：「數滿八萬。」王聞思忖：「如何一時能殺多命？」遂令一一婆羅門正噉食時，屠人持刀背後而立，告言：「若聞我道取酪聲，汝等一時齊斬其首。」如是教已，彼依言作，乃至悉斬其首。

時王既殺眾婆羅門已，即於其夜夢見地震，六字聲空出六字聲。復有八夢。地震六字者，謂「六無我鄙心若」。空出六字者，謂「諸誰平今彼我」。云何八夢？所謂一者見白旃檀香泥遍體塗拭；二者見赤旃檀香水澆灑其身；三者見頭上火然；四者見兩腋下垂大毒蛇；五者見二鯉魚舐其兩足；六者見二白鵝飛空而來；七者見大黑山當面而來；八者見白鷗鳥頭上遺糞。是時彼王既作如斯眾多夢已，即大驚怖遍身毛竪，作如是念：「豈緣此事，王位有虧、身命損失？」便召解夢婆羅門至而告彼，彼作是念：「王此好夢，我當說惡。若言好者，更增高慢、長其惡見，餘婆羅門更見誅戮。」作是念已共為籌議，報言：「大王！此非善夢。」王言：「為說，當有何報？」答曰：「此夢表王國位將虧、身當殞歿。」王聞是已生大憂惱。

爾時彼王復作是念：「頗有方便令我身存、王位不失耶？我今宜可詣尊者迦多演那處請問吉凶，豈非與我為惡兆乎？」既至彼已頭頂禮足，在一面坐以夢具白。尊者答言：「大王！頗於餘處問此事耶？」答言：「聖者！於餘亦問。」「於何人邊問？」答曰：「於婆羅門處。」「彼何所記？」王即以彼所說具白。尊者答曰：「大王！彼等常受欲樂，欣願生天，餘何所識？王之所夢是其善瑞，不須驚怖，不由此故失位身亡。所以者何？如王所聞地有六聲，是何先兆？如是應知，即是於王共相警誡，令王改惡從善。昔有六王非法化世，身壞命終墮於地獄。此最初王在地獄中受大極苦，而說頌曰，即是初『六』字。

「『六萬六千歲，　　地獄中燒煮；
　　現受大極苦，　　未知其了時。』

「其第二王亦說頌曰，即是第二『無』字。

「『無有苦邊際，　　了日終不知；
　　我類共同然，　　此由前惡業。』

「其第三王亦說頌曰，即是第三『我』字。

「『我所得衣食，　　或理或非理；
　　餘人飡受樂，　　令我獨遭殃。』

「其第四王亦說頌曰，即是第四『鄙』字。

「『鄙哉我形命，　　有物不能捨；
　　飲食不惠人，　　令身無利益。』

「其第五王亦說頌曰，即是第五『心』字。

「『心常欺誑我，　　鎮被愚癡牽；
　　地獄受苦時，　　無人肯相代。』

「其第六王亦說頌曰，即是第六『若』字。

「『若我生人趣，　　常修於眾善；
　　由其福業力，　　必得上生天。』

「故此六聲彰彼先業。又復大王！空中六聲，是誰先兆？如是應知。王住宅內有大竹竿，於中多有微細蟲食，軟者皆盡，遺餘堅硬。諸蟲不樂，恐命不全，共說此頌以告宅主，即是最初『諸』字。

「『諸軟處皆食，　　唯有鞕皮存；
　　願王知不樂，　　更別安餘者。』

「王去舊竹別安新者，遂令多蟲而得存活。

「又復大王！王有掌馬人名曰近親，先瞎一目。彼人於日日在烏巢中打破卵子，烏見子死心生怨恨，悉皆鳴叫而說此頌，即是第二『誰』字。

「『誰復能相為，　　刺人令眼瞎？
　　不殺我子孫，　　除解心憂惱。』

「王當遮止勿使更然。

「又復大王！於王園中有遊戲池，水先平滿，多有魚鼈蝦蟇所居，有一白鷺鳥常食其魚。今池乾無水，鳥見是事，遂生嗟嘆而說頌曰，即是第三『平』字。

「『平地水恆滿，　　多有諸魚鼈；
　　取食以充軀，　　今時水皆盡。』

「王今宜可以水添之，驅鳥令去。

「又復大王！王此國中有一大山名曰可畏，有雄象母象並悉生盲，唯有一子恆為供侍，為父母故出外求食，遇見雌象相隨而去，漸為誘誑將至園所遂便被縛，憶念父母悲憂內疚，不食水草而說頌曰，即是第四『今』字。

「『今父母孤獨，　　生盲無引導；
　　處在深山中，　　無食誰看養？』

「王今宜可令放彼象，得與父母共為歡樂。

「又復大王！王住宅中有被縛鹿，既離昔群，心生憂惱而說頌曰，即是第五『彼』字。

「『彼群皆受樂，　　水草任情游；
　　唯我受拘繫，　　晝夜獨懷憂。』

「王宜解放任往山林。

「又復大王！於王宅中有鵝被系，仰瞻空裡，見有群鵝飛騰而去，情生憂惱而說頌曰：即是第六『我』字。

「『鳥朋皆已去，　　飲啄盡隨情；
　　我身何罪業？　　被系無聊生。』

「王起悲心亦宜解放。

「又復大王夢見八事，是何先兆者，如見白栴檀香泥遍體塗拭者，有勝方國王送大白緂來奉大王！今至半路，經七日後必當來至，此為先兆。

「又見赤栴檀香水澆灑身者，有健陀羅國王送赤毛寶緂來奉大王！今至半路，經七日後亦當屆此，此為先兆。

「又見頭上火然者，有槃那國王送上金鬘來奉大王，在路而來，經七日後亦來至此，此為先兆。

「又見兩腋下垂大毒蛇者，有支那國王送二寶劍來奉大王，隨路而行七日當至，此為先兆。

「又見二鯉魚舐兩足者，有師子洲國王送一雙寶履來奉大王，尋路而來，七日當至，此為先兆。

「又見二白鵝飛空而來者，有吐火羅國王送二駿馬來奉大王，尋路而來，七日當至，此為先兆。

「又見大黑山當面而來者，有羯陵伽國王送大象王二頭來奉大王，尋路而來，七日當至，此為先兆。

「又見白鷗鳥頭上遺糞者，牛護之母安樂夫人，此為先兆，王自當知。然王不應於婆羅門處更起恶心。」

時勐光王聞是說已，歡喜踴躍如死重穌，深生信仰禮足而去，還至宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹、遮掌馬人、枯竭池中添水令滿、放象並鹿及被系鵝，滿七日已如所記事皆悉到來。王見是已，更於尊者極生敬重，作如是念：「但我宅中所有吉祥，皆是聖者福力所致，我今且以初得大緂奉持供養，後以王位奉禪尊者。」即告使者曰：「可持此緂將奉尊者迦多演那。」彼便將去奉授尊者。次告安樂夫人及星光妃、牛護太子、增養大臣曰：「仁等當知，今此諸國所有大王！咸持國信來獻於我，汝等愛者隨意當取。」時安樂夫人即取金鬘，星光少妃取赤毛寶緂，牛護太子取其二馬，增養便取二劍，大臣取其寶履，唯餘寶象王自取之。時勐光王他獻五寶皆共分訖，便往尊者處禮雙足已，在一面坐，白言：「大德！慈造弘深事難具說，謹持國位奉獻尊者，唯願慈悲哀憐納受。」尊者報曰：「世尊有教，遮諸苾芻不受王位。」王曰：「若如是者，當受半國。」答曰：「此亦不聽。」王曰：「若作國主是佛所遮，受用五欲理應無損，我悉奉施。」答曰：「大王！所有諸欲佛皆不許。」王曰：「此不應者，所有受用及上受用供身資具，幸當為受隨情而用。」答言：「大王！待我白佛。」王言：「任意請佛。」

爾時佛在室羅伐城逝多林住，是時大師無不知見，遂作是念：「假令迦多演那於諸受用及上受用自無所須，然為未來諸苾芻故應可受取。」如是念已起世俗心。諸佛常法：若起世俗心時，乃至蜫蟻亦知佛意；若作出世心時，聲聞獨覺尚不能了，何論畜類？於時世尊為斯事故，遙知迦多演那意趣，遂起世俗心，即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時尊者即白言：「世尊！苾芻得取受用之物及上受用不？」佛言：「為欲哀愍未來世中諸苾芻故，又令施主福報增故，是故我今聽為四方僧伽得取受用之物及上受用，非是別人。此中受用謂是村田。上受用者，謂是牛羊等。」於時尊者請世尊已，白勐光王曰：「世尊已許，為四方僧伽得取受用及上受用，為欲哀愍未來世中諸苾芻故，又令施主福報增故。」時王即為尊者遂造大寺，四事供養悉皆充足，莊田牛畜施四方僧。佛告諸苾芻：「我今最初許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾施受用物，謂是嗢逝尼城勐光王為首。又最初許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾施其餅食，謂是鷲峰山摩揭陀主影勝大王為首。又我最初許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾施其臥具，謂是室羅伐城給孤長者為首。又我最初許鄔波索迦為諸聲聞四方僧眾造毘訶羅，謂是婆羅痆斯善賢長者為首。」

內攝前頌曰：

　勐光一切施，　　影勝施餅初；
　臥具謂給孤，　　善賢造僧寺。

爾時勐光王曾於宮內，與安樂夫人一處夜食，王性愛酪。夫人持一酪椀在王前立，當時其星光被妙寶緂簷前而過，緂色內徹猶如電光，照王夫人悉皆明瞭。夫人見光便大驚怪，問言：「大王！此何明照？為是電光？為是燈焰？」答曰：「此非電光，亦非燈焰。然是星光披其寶緂，從此而過是彼光明。」王曰：「如斯寶緂汝棄不取，乃取金鬘誠無識鑒，豈我宮中無金鬘也？誰言：『外方女能知物好惡？』」答言：「大王！斯何得有如此智慧？豈非王教取寶緂耶？」王曰：「是彼自取，非我所教。」王及夫人因相輕忽，便致瞋忿遂持酪椀擲王頭上。王先闥額因被椀傷，便自手摩云：「我頭破血流腦出，今時定死生路無由，命未斷來且先殺卻。」便勅增養曰：「汝今宜可殺此安樂無用婦人。」增養聞已便作是念：「王極於此深生愛念，由懷忿恨忽作此言，不應造次即斷其命，待瞋定後更觀意趣方殺不難，屏處且安勿令王見。」作是念已，白言：「如是，我當即殺。」遂便藏舉。王既忿息，問增養曰：「安樂夫人今在何處？」答言：「大王！奉勅令殺，我順王言已斷其命。」王曰：「斯為異事，亦當殺我及以星光、牛護太子並一大臣。汝自灌頂為大國主，彼於我所作輕慢事，且為誡勗後更平章，豈合因斯即行刑戮。」增養曰：「王聽譬喻，諸有智者因譬喻言得閑其事。」

內總攝頌曰：

　文鳩死赤體，　　三種難不應；
　觀無厭不眠，　　總收其七頌。

第一內子攝頌曰：

　林內文鳩死，　　樹下獼猴亡；
　此世他世中，　　四盲暗應識。

「大王！於往昔時有一名山，泉流清泚果木敷榮。於大樹顛，有二鳩鳥為巢而住，便採好果填滿其巢，報雌鳩曰：『賢首！此中貯果不應輒食，且求餘物權自充軀，若遇風雨飲食難得方可其噉。』答曰：『善事。』遂遭風日之所吹暴，果遂乾枯巢中欠少。雄鳩問曰：『我先語汝：「果不應食，待風雨時方可飡噉。」因何汝遂獨食果耶？』答言：『我不食果。』問曰：『我先以果填滿此巢，今既欠少，不食何去？』答曰：『我亦不知何緣欠失？』二鳩皆云：『不食。』兩諍遂致紛紜，時彼雄鳩嘴啄雌頂，因此而亡。雄鳩在傍看果而住，忽屬天雨果復盈巢，雄鳩念曰：『今還巢滿，明非彼食。』便就雌鳩為懺謝曰：

「『可愛彩鳩宜速起，　　巢中欠果非汝食；
　　今看少處滿如前，　　汝今恕我斯愆咎。』

「時有諸天空中見已，而說頌曰：

「『汝共好文鳩，　　樂在山林處；
　　愚癡無智慧，　　殺後空憂惱。』」

是時增養復說二頌：

「如彼愚癡鳩，　　無辜殺同類；
　不知形命盡，　　懺謝苦生憂。
　大王亦同彼，　　無辜瞋所愛；
　已遣加刑戮，　　徒自生憂惱。

「更說譬喻，王當曉之。又復大王！昔有長者，時屆秋天，擔黃豆子詣田欲種，置於樹下向迴轉處。樹上獼猴下來偷種，把得一掬還上樹顛。緣樹上時遂遺一粒，便放滿掬尋樹而下覓一黃豆。長者見之即以杖打，因此命終。時有樹神，見說頌曰：

「『如彼癡獼猴，　　棄把求一粒；
　　由斯被他打，　　痛苦至身亡。』

「王前遣我，已殺夫人，為小瞋心便亡大利，今求重見其可得乎？」王告增養曰：「因何一語便殺夫人？」答曰：「王豈不聞

「『大師無有二，　　所出唯一言；
　　決定不參差，　　王言亦如是。』」

王曰：「我情闇亂，令殺夫人；汝即隨言，豈成道理？」增養曰：「王豈不聞，世有二闇。」即以頌答：

「大王今應識，　　世有二種闇：
　一謂是生盲、　　二者不知法。
　此世及後生，　　復有二種闇：
　一謂罪惡見、　　二者壞尸羅。」

第二內子攝頌曰：

　赤體空無用，　　杵臼唯應一；
　患害起疑心，　　輕賤事須漸。

王語增養曰：「汝殺安樂夫人，我今赤體。」答曰：「王豈不聞，世間有三赤體不為好相。云何為三？

「河無水赤體，　　國無主亦然，
　女人夫婿亡，　　所向無歸趣。」

王曰：「汝殺夫人，遂令宮內唯見空虛。」答曰：「王豈不聞，世間更有三種空虛。云何為三？

「鈍馬道行遲、　　設食無兼味、
　家中有淫女，　　是三種空虛。」

王曰：「彼好夫人，於五欲樂全未受用，汝遂殺卻。」答曰：「王豈不聞，世有三事亦不被受用。云何為三？

「賣炭人好衣，　　浣衣者鞋履，
　女在王宮內，　　無受用應知。

「大王！非直此三，更有三種不被受用。云何為三？

「幽澗春花發，　　少女守貞心，
　夫主遠征行，　　無用終朝夕。」

王曰：「汝便造次，殺卻夫人，罪合杵臼。」答曰：「王豈不聞，更有餘人合當杵臼。

「木匠不善察、　　衣工用長綖、
　御者不觀車，　　此三當杵臼。

「大王！非直此三合當杵臼，更有三種。云何為三？

「使者更遣使，　　遣作令他作，
　少女愛倡狂，　　此三應杵臼。

「大王非直此三，更有餘三合當杵臼。云何為三？

「放牧於田內，　　剃髮居林藪，
　常在於婦家，　　此三應杵臼。」

王曰：「我出一語，汝便殺夫人，誠哉大苦！」答曰：「王豈不聞，世間更有一語為定，乃有三種。云何為三？

「王但出一語，　　女人一出嫁，
　聖者一現身，　　此三唯有一。」

王曰：「汝今自造患害，得我一語遂殺夫人。」答曰：「王豈不聞，世間有三自造患害。云何為三？

「力弱者著甲，　　無伴有多財，
　年衰畜少婦，　　此三當自害。」

王曰：「我今疑汝別有異心，如何一道遂殺夫人？」答曰：「王豈不聞，世有三人見時令他起疑。云何為三？

「見淺智人修上行，　　見勇健者無瘡痕，
　見衰老女說廉貞，　　此三能使他疑惑。」

王曰：「汝極輕賤我，如何造次殺卻夫人？」答曰：「王豈不聞，世有三事被他輕賤。云何為三？

「無事多言語，　　身著垢弊衣，
　不請赴他家，　　此三被人賤。」

王曰：「汝欲漸漸長我怨家，殺愛夫人更有何物？」答曰：「王豈不聞，更有三種事須漸漸。云何為三？

「食魚須漸漸，　　登山亦復然，
　大事不卒成，　　此三須漸進。」

第三內子攝頌曰：

　三種愚癡人，　　離間有三別，
　下品應車裂，　　姦詐事應知。

王曰：「汝是愚人，如何殺我所愛夫人？」答曰：「王豈不聞，世間亦有三愚癡相。云何為三？

「委付不相知，　　供承急性者，
　造次便相捨，　　此謂三愚相。」

王曰：「汝是離間我之親友殺卻夫人。」答曰：「王豈不聞，世間亦有三種離間。云何為三？

「知友不親近，　　或復太親密，
　非時從乞求，　　三種當離間。」

王曰：「汝是下品人，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有三種下品之人。云何為三？

「於他物起貪，　　自財生愛著，
　見他苦心悅，　　斯為下品人。」

王曰：「汝合車裂，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有三種合車裂死。云何為三。

「性拙造機關，　　畫不知彩色，
　壯兒無巧便，　　此三皆合死。」

王曰：「汝大姦詐，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有三種姦詐之物。云何為三？

「女人三度嫁，　　出家復還俗，
　網鳥脫籠飛，　　此三解姦詐。」

第四內子攝頌曰：

　難得為他事，　　孤獨事多虛，
　相違合重打，　　失去行無益。

王曰：「難得夫人，汝今殺卻。」答曰：「王豈不聞，世間更有四種難得。云何為四？

「兔頭難得角，　　龜背難得毛，
　淫女難一夫，　　巧兒難實語。」

王曰：「汝為他事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種為他人事。云何為四？

「為他受寄物，　　作保及證人，
　為行無路糧，　　愚人作斯事。」

王曰：「汝殺夫人，令我孤獨。」答曰：「王豈不聞，更有四種孤獨之事。云何為四？

「生時唯獨來，　　死時唯獨去，
　遭苦唯獨受，　　淪迴唯獨行。」

王曰：「汝之所作虛多實少，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種虛多實少。云何為四？

「貧苦行他乞，　　魚子及棗花，
　秋日起重雲，　　此虛多實少。」

王曰：「汝所作事深是相違，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種相違之事。云何為四？

「光影及明闇，　　晝夜善惡法；
　此四於世間，　　常是相違事。」

王曰：「汝合重打，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種合打之事。云何為四？

「帛打生光澤，　　驢打即能行，
　婦打依隨婿，　　鼓打即便鳴。」

王曰：「殺我夫人，汝可失去。」答曰：「王豈不聞，更有四種失去之事。云何為四？

「風起塵驚去，　　眾嚮失歌聲，
　承事無用人，　　德處行違逆。」

王曰：「汝行不合事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種不合之事。云何為四？

「國王為妄語，　　醫人患霍亂，
　沙門起瞋恚，　　智者事迷愚。」

王曰：「汝為無益，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種無益之事。云何為四？

「無益日下燈，　　大海中降雨，
　飽食更重食，　　承事無事人。」

第五內子攝頌曰：

　不應事不觀，　　不善合驅卻，
　驚怖不歡捨，　　渴憶難思憂。

王曰：「汝作不應事，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種不應為事。云何為四？

「不請強教授，　　他睡為說法，
　不應求強求，　　共壯兒相撲。」

王曰：「汝不堪觀，殺我夫人。」答曰：「我雖不堪觀，更有四種可觀之事。云何為四？

「勇士戰可觀，　　可觀咒除毒；
　親會食可觀，　　可觀能講義。」

王曰：「汝殺夫人是不善事。」答曰：「王豈不聞，更有四種不善之事。云何為四？

「在家不勤務，　　出家有貪慾，
　國主不籌量，　　大德為瞋恚。」

王曰：「殺我夫人，汝合驅卻。」答曰：「王豈不聞，更有四種合驅之事。云何為四？

「御者令車傾，　　不解量牛力，
　牸牛多[(殼-一)/牛]乳，　　婦久住親家。」

王曰：「殺我夫人，見汝驚怖。」答曰：「王豈不聞，更有四種不應怖而怖。云何為四？

「鷦鷯與鶺鴒，　　白鷗及蒼雁；
　如斯四種鳥，　　恆常有怖心。」

王曰：「我無夫人情不歡樂，云何汝殺？」答曰：「王豈不聞，更有四種不樂之事。云何為四？

「獼猴不樂村，　　魚鼈非石山，
　盜賊非禪室，　　狂夫厭己妻。」

王曰：「汝合棄捨，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有四種合棄之事。云何為四？

「為家棄一人，　　為村一家棄，
　為國棄一村，　　為身捨大地。」

王曰：「汝殺夫人，我之渴憶無滿足期。」答曰：「王豈不聞，更有四種不知足事。云何為四？

「火無足草期，　　及淫他婦女，
　渴時掬中飲，　　飲他酒難足。」

王曰：「汝殺我夫人，是難思量事。」答曰：「王豈不聞，更有四種難思之事。云何為四？

「國主瞋難知，　　途中忽遇賊，
　家中女婦鬪，　　難思施物來。」

王曰：「汝殺夫人，是可憂傷。」答曰：「王豈不聞，更有四種可憂傷事。云何為四？

「老耄帶淫情，　　惡婦被夫遣，
　淫女年衰朽，　　出家有瞋恚。
　如斯四種事，　　皆悉可傷悲。」

第六內子攝頌曰：

　無厭可愛事，　　不共戲奪財，
　不共爭恶心，　　無依伴不信。

王曰：「安樂夫人我觀無厭，汝便殺卻。」答曰：「王豈不聞，更有五種無厭之事。云何為五？

「國主及象王，　　名山與大海；
　世尊身相好，　　觀時無有厭。」

王曰：「夫人可愛，汝遂殺之。」答曰：「王豈不聞，更有五種可愛之事。云何為五？

「美貌出名家，　　溫柔不為惡，
　婦德皆圓滿，　　斯人真可愛。」

王曰：「不應與汝共為戲樂，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有五種不可共戲。云何為五？

「小兒及毒蛇，　　閹竪偏生子，
　隨宜無識者，　　此不應共戲。」

王曰：「殺卻夫人即是奪我財物。」答曰：「王豈不聞，更有五種奪人財物。云何為五？

「舞樂與醫人，　　賊及於典獄，
　王家出入者，　　此五奪人財。」

王曰：「殺我夫人，汝今不堪共為爭競。」答曰：「王豈不聞，更有六種不共爭競。云何為六？

「大富及極貧，　　下賤極高貴，
　極遠及極近，　　此六不應爭。」

王曰：「汝有恶心，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有六種恶心之人。云何為六？

「雖見不相看，　　違逆不親附，
　好說他過咎，　　望報與他財，
　雖施還擬索，　　是恶心相狀。」

王曰：「汝殺夫人，我無依怙。」答曰：「王豈不聞，更有七種無依怙事。云何為七？

「老病僧惡王，　　老家長惡口，
　不閑於法律，　　重病無醫療，
　不依尊者教，　　是七無依怙。」

王曰：「汝殺夫人，不中為伴。」答曰：「王豈不聞，更有七種不中為伴。云何為七？

「調戲人樂兒，　　博弈與淫女，
　耽酒賊黃門，　　此七不為伴。」

王曰：「汝殺夫人，不中委信。」答曰：「王豈不聞，更有七種是難委信。云何為七？

「深水齊至咽，　　獼猴及象馬，
　黑蛇頭髮竪，　　面蹙少髭鬢，
　於斯七事邊，　　應知難委信。」

第七內子攝頌曰：

　不睡及不欲，　　九惱無悲心，
　十惡十相違，　　十力夫人現。

王曰：「汝殺夫人，我不能睡。」答曰：「王豈不聞，世間更有八事令人無睡。云何為八？

「熱病瘦病及咳嗽，　　貧病思事極懷瞋，
　心有驚怖被賊牽，　　如斯八事令無睡。」

王曰：「汝殺夫人，我不欲汝。」答曰：「王豈不聞，更有八種不可欲事。云何為八？

「病老死饑儉，　　愛別怨家會，
　遭雹國破亡，　　八事人不欲。」

王曰：「汝於我處大為憂惱，殺卻夫人。」答曰：「王豈不聞，世有九種憂惱之事，如此等事現在前時當須含忍。云何為九？

「若愛我怨家，　　或憎我善友，
　及憎我己身，　　已作現當作，
　九事若現前，　　當須自開解，
　勿復生嫌恨，　　自惱惱他人。」

王曰：「汝無悲心，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，世間有十種無悲之類。云何為十？

「屠牛屠羊屠雞豬，　　捕鳥捕魚獵諸獸，
　罝兔作賊為魁膾，　　斯之十惡無悲心。」

王曰：「汝是儜惡人，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，人有十惡。云何為十？

「惡聲惡口無羞恥，　　背親棄恩無有悲，
　強賊竊盜食難供，　　常作邪言是為十。」

王曰：「汝作相違事，是不可信，殺我夫人。」答曰：「王豈不聞，更有十種相違之事，是不可信。云何為十？

「所謂日月火，　　水童女婦人，
　苾芻婆羅門，　　露形者人糞。

「此中日相違者，冬時近下然不極熱，春時極遠然能毒熱。月相違者，若初少時人皆拜禮，及其圓大無有禮者。火相違者，如有熱病更須火炙，又如火炙瘡火炙方差。水相違者，如冬月時池水氷冷人皆不飲，井水雖煖然人皆飲用。春陽之月，池水溫煖人皆共飲。井水雖冷人不樂飲(此據西方國法論其違順也)。童女相違者，若未嫁時常憶夫家，及其嫁去尋常啼泣而憶本捨。婦女相違者，若女少年人皆樂見，翻將衣帔蓋體而行，及至年老人不樂見，便露頭面隨路而去。苾芻相違者，若少年時所飡飲食皆有氣味，食已消化然不能得，及其年老所食飲食皆無氣味，食不能消然豐供養。婆羅門相違者，若小童子年七歲時未有欲意，而復令其受戒五年專修梵行，及至盛年欲情興盛，而不禁止方縱行非。露形相違者，如露形外道，若在室中即披衣服，及其出外翻更露形。人糞相違者，若糞濕時水上浮出，及其乾燥翻更下沉。是謂十種相違之事。」

王言：「增養！如是諸事且不須論。我今重問，當依實答，以何勢力殺我夫人？」答言：「大王！我於何處得有勢力敢害夫人？大王當知！彼佛世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今有聖者迦多演那是彼弟子，彼佛世尊所有智力無能障礙，為法輪王成就十力殊勝之處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼。此可方名有大勢力。云何為十？所謂處非處如實而知智力，由能成就如是智力殊勝之處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼，是為初力。又於眾生三世業報，若處若事因緣異熟，如實而知，是第二力。又於靜慮解脫三摩地三摩缽底煩惱淨處，如實而知，是第三力。又於眾生所有根性差別，如實而知，是第四力。又於眾生所有勝解，如實而知，是第五力。又於種種世界，如實而知，是第六力。又於一切處遍行，如實而知，是第七力。又於前生種種生處皆悉憶知，所謂一生、二生、乃至十生、二十、三十乃至百生、千生、萬生、無量萬生、成劫壞劫乃至無量成壞，悉皆憶念：如是種類如是眾生，我所住處某名某族，如是飲食所受苦樂，如是受生命有脩短死此生彼，如是方國昔時生處，悉皆追憶，如是廣說，如實而知，是第八力。又得清淨天眼，超越人間能觀眾生所有生死，形色善惡族類卑高生善惡趣隨業而往，如實而知。若有眾生作身惡行，語意惡行謗毀賢聖心生邪見，由此惡業為因緣故，身壞命終生在地獄；若有眾生作身善行，語意善行不毀賢聖心生正見，由此善業為因緣故，身壞命終生在天上，如前廣說如實而知，是第九力。又得諸漏已盡，於無漏中得心解脫，能自覺了證圓滿法，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，如前廣說，如實而知，是第十力。成就此力殊勝之處，具大智慧轉大梵輪，於四眾中作師子吼。大王！此是如來有大勢力，餘莫能加，是名有力。」

爾時增養說如是等諸要義已，勐光大王默然無答。增養念曰：「王既默然，一無言說，何用多時共相調誑？我今宜可將出夫人。」即便引現。流淚盈目，稽首王前敬禮雙足，以妙伽陀而陳謝曰：

「王應於此了無常，　　展轉相承有家法；
　王法見惡常含忍，　　國大夫人幸當恕。
　世間妙語王先聞，　　我因問答聊陳說；
　王力能調大狂象，　　況此愛婦乖違事。
　於夫尊重婦德具，　　始終共聚唯此一；
　我比為主作沉吟，　　今此夫人見容恕。」

爾時王見生大歡喜，亦以妙伽他答增養曰：

「汝宣如是美妙語，　　皆是於我生愛心；
　今賞賜汝曲女城，　　安樂夫人我容恕。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四