根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十七

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

三藏法師義淨奉　制譯

第四門第五子攝頌曰：

　旃荼蘇陀夷、　　大衣暫時用、
　師謨婆蘇達、　　取缽己物想、
　阿市多護月、　　賊想取自衣。

此頌與廣釋盜戒不異，故更不出，尋彼可知。

第四門第六子攝頌曰：

　豬蔗多羅果、　　毛緂黑喜還、
　安置刀子針、　　不用瑠璃器。

緣處同前。時當儉歲，有竊盜者偷得他豬，往闇林中殺而噉食，骨及頭蹄棄擲而去。六眾常法，晨朝起已昇寺閣上四方瞻顧，若遙見有煙群烏亂下，即便相命共往觀看。既見闇林煙揚烏下，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！彼處定有可噉之物，我等宜往，或有所得。」至彼便見豬骨頭足，共相謂曰：「糞掃之物斯為足矣！可煮而食。」即便自煮。是時豬主尋蹤遂至，見其煮肉，報言：「聖者！著大仙服作此非宜。」報言：「賢首！若我得作殺生事者，豈可不能取好麞鹿上妙之肉而充食耶？何容取此豬骨頭足自煮而食？有人盜得好肉已飡，餘骨頭蹄是他所棄，充糞掃物於我何辜。」彼言：「聖者！然出家人不應作此可惡之事。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」

緣處同前。時有盜者，取他甘蔗，中間食訖根梢棄去。六眾行見，遂相告曰：「尊者！多有糞掃物，可共收將。」即便收取。時甘蔗主尋蹤來至，見彼六眾共收殘蔗，報言：「聖者！著大仙服為非法事。」答言：「賢首！若我得為偷盜事者，豈可不能取好甘蔗隨意噉食，而復取他所棄之物？然此甘蔗有人盜來，食好棄惡，我等收取。斯有何過？」彼言：「聖者！此譏嫌事，非出家人之所應作。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」

緣處同前，時有盜者取多羅果，於闇林中好者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物，事同甘蔗，乃至被俗訶責。苾芻白佛，佛言：「取者得越法罪。」

緣處同前。時此城中有賣香童子，有好毛緂極生愛樂不同餘物，後因染患，雖加醫療無効將終，遂集諸親告言：「我亡之後勿以火焚，將此毛緂纏裹我身棄於林野。」現在諸親共安慰曰：「汝不須怖，豈遭病者並悉身亡？不久之間自當平復。」然命盡難留奄然氣斷，由於毛緂生重愛故，捨命之後生大癭鬼中。時彼親族以五色彩裝飾喪輿，毛緂纏尸送至林處。苾芻見已告尸林苾芻黑喜曰：「具壽！有賣香人因病身死，以好毛緂用裹尸骸棄在林內，是糞掃物可往取之。」彼便疾往詣尸林所取其毛緂。時彼非人即便起尸，堅捉其緂作如是語：「聖者黑喜！勿取我緂。」凡尸林人多有胸膽，便報鬼曰：「癡人！汝由愛緂生餓鬼中，今更欲往捺洛迦耶？汝今宜放。」黑喜愛著共鬼相爭，以腳踏之強牽而去，往逝多林。時彼尸鬼更增瞋恚隨逐不放，報言：「聖者！還我緂來。」彼不採錄便入寺中。然逝多林多有天龍藥叉諸大神祇之所守護，此鬼薄福不敢前行，於寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀曰：「何意門前非人啼泣？」即白佛言：「有黑喜苾芻取彼毛緂。」佛作是念：「看此非人深生愛著，若不得緂必歐熱血因即命終。」告阿難陀曰：「汝即宜去報彼黑喜還非人緂，若不與者歐血而死。既與緂已令使前行到彼林中，報言：『汝臥。』後以緂蓋。」時阿難陀宣教語彼黑喜苾芻，廣如上說，乃至後以緂蓋。黑喜聞已告阿難陀曰：「如佛所教，不敢違越。」即報鬼曰：「愛毛緂者可在前行。」至林遣臥，隨言即臥，以緂蓋上。時彼非人便以腳踏黑喜苾芻，黑喜有大力僅得免死。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應隨宜輒取尸林處衣，亦復不應作如是與，若取衣時從足向頭，若與衣時從頭向足。苾芻當知：尸林處衣有五過失。云何為五？一、惡彩色；二、臭氣；三、無力；四、多虱；五、藥叉所持。若其死尸身無瘡處不應取衣。」聞佛制已，六眾即便將狗而去，不信見譏，問言：「聖者！仁將犬去向彼空林，豈殺畜耶？」苾芻白佛，佛言：「不應將狗隨去。」便以刀傷損而取其衣，佛言：「不應如是。若有蟲蟻損傷身者，後當取衣。」彼得衣已隨便即披，佛言：「不得即披，可七八日置叢林中，待風日吹曬已，然後浣染方可披著。」即披入寺旋禮制底。苾芻白佛，佛言：「尸林苾芻所有行法我今應制，尸林苾芻披死人衣，不得入寺、不禮制底，若樂禮者離一尋外，不受用僧房及床敷等，不入眾坐，不為俗人宣說法義，不往俗家。若有緣須至者，應立門外。主命入者，答曰：『我住尸林。』若言：『我今獲大福利，幸蒙聖者勝杜多人來過我捨。』聞如是語，即應入舍，不坐床座。若喚坐者，答曰：『我住尸林。』若說難遭，即應為坐，勿致疑惑。尸林苾芻不依教者得越法罪。」

緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被垢所損，苾芻白佛，佛言：「不應隨處安置，應安針氈。」苾芻不解如何當作？佛言：「應用氈片或於布帛炙黃臘拭裹方刀針即不生垢。」

緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，彼先停貯假琉璃器，有尼渴逼欲求水飲，詣彼尼所，問言：「聖者！我為渴逼，與琉璃器欲將飲水。」報言：「此即是器，汝可持用。」用時墮地便破。後於異時吐罹難陀憶所借器，即從彼索：「還我器來。」彼言：「聖者！手執不牢墮地打破，別造當還。」答言：「與我舊物。」如是多時故相煩擾。告諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「尼於瑠璃器飲水有如是過，故尼不應於此器中飲水噉食，若受用者得越法罪。」

第四門第七子攝頌曰：

　寺中應遍畫、　　然火併洗浴、
　缽水不蹈葉、　　連鞋食不應。

緣處同前。給孤長者施園之後作如是念：「若不彩畫便不端嚴，佛若許者我欲莊飾。」即往白佛，佛言：「隨意當畫。」聞佛聽已，集諸彩色並喚畫工，報言：「此是彩色，可畫寺中。」答曰：「從何處作？欲畫何物？」報言：「我亦未知，當往問佛。」佛言：「長者！於門兩頰應作執杖藥叉，次傍一面作大神通變，又於一面畫作五趣生死之輪，簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥叉，於講堂處畫老宿苾芻宣揚法要，於食堂處畫持餅藥叉，於庫門傍畫執寶藥叉，安水堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞，浴室火堂依天使經法式畫之，並畫少多地獄變，於瞻病堂畫如來像躬自看病，大小行處畫作死尸形容可畏，若於房內應畫白骨髑髏。」是時長者從佛聞已禮足而去，依教畫飾。既並畫已，時有不作意苾芻，隨處然火煙熏損畫。苾芻白佛，佛言：「我聽苾芻作然火堂。若有須者於此然火，非於餘處，作者得越法罪。」時有病人要須然火，於房簷下不敢輒然，佛言：「可寺外或寺中庭然，待煙盡方持火入。」

緣處同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫，佛言：「不應爾。可於寺內近一角頭，面向佛像而為澡浴，或可別作洗浴之室。」室中有泥，佛言：「安甎應為水竇。若有不淨時時洗決，或近水渠為澡浴事。」

緣處同前。於此城中有婆羅門，其子遇患，至醫人所，問言：「我子有如是病，幸為處方。」其人信敬，報言：「仁可向聖眾處乞取缽水，用洗身形必當得差。」時婆羅門聞已便去，往給園中，六眾在門。鄔波難陀見婆羅門，報言：「善來！何現遲遲猶如初月？」彼言：「畔睇聖者！我實希來今幸相見，若數來者仁生賤心。」問曰：「仁何故來？」答言：「聖者！我子病重，往問醫人，彼言：『可乞聖眾缽水洗得病除。』我故來乞，幸願施與。」鄔波難陀報言：「且住，我為取水。」即便入寺食已洗缽，取殘餅麨菜餅果雜葉，以水和攪持出寺外，報婆羅門曰：「此是缽水，汝可取用。」彼言：「聖者！我兒寧死，豈能將此不淨之物用洗身耶？」鄔波難陀曰：「如汝信心堅固成就，其子亦應得病瘳損。」時婆羅門深生輕賤。苾芻白佛，佛作是念：「由將惡物置在缽中有如是過，是故我今告諸苾芻，不以惡物置於缽內，若有作者得越法罪。然諸苾芻授他缽水，所有行法我今當制：先可三遍淨洗其缽，盛水滿中，以佛經頌咒之數遍，然後授與。若不依者得越法罪。」

緣處同前。時諸苾芻每食噉時，替缽之葉便以腳蹈，俗旅見譏：「沙門釋子實不清淨，安缽之葉腳蹈而食。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應蹈葉而食，作者得越法罪。」

佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食，俗旅譏云：「沙門釋子食不清淨。」佛言：「不應如是著鞋履食，作者得越法罪。」時諸病人脫去革屣食便增病，佛言：「若病人，不脫革屣踏上而食。」

第四門第八子攝頌曰：

　無缽度大賊、　　安居無依止、
　五年同利養、　　負重不應為。

緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無缽可與，眾人食時各自洗缽，置於淨處出行禮塔，新出家者見缽便念：「比有閑缽，我今將去食後當還。」即便欲取上座阿若憍陳如缽，餘人報言：「具壽！此是尊者缽，汝不應將。」復更取餘尊者馬勝、賢善等缽。苾芻問曰：「汝無缽耶？」答言：「我無。」「誰先無缽度汝出家？」答曰：「鄔波馱耶鄔波難陀與我出家。」苾芻譏恥：「除彼惡行，誰不與缽令他出家？」苾芻白佛，佛言：「不應無缽與他出家，作者得越法罪。凡欲與他為出家者，先當與辦所須六物三衣敷具缽及水羅。」具壽鄔波離請世尊曰：「知其無缽與受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」「時有苾芻以其小缽或絕大缽，或以白缽與受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受眾得越法罪。」

緣處同前。時有大賊偷他物時，主既覺已棄物逃走，往逝多林。道行既困，止一樹下掌頰而住。時鄔波難陀於日初分，執持衣缽入城乞食，於路見賊，問：「汝何人？」答曰：「我是貧人。」問言：「若爾，何不出家？」答曰：「說我情事方論出家，我是大賊誰當攝受？」答曰：「世尊教法慈念為先，誰不悲憐共相引接？汝鬚髮意，我與出家。」「善哉聖者！我今出俗。」鄔波難陀即與出家並受圓具，報言：「賢首！豈見於鹿能養鹿耶？室羅伐城處所寬廣，即是祖父所行之處，宜當乞食以自供身。」聞是語已，於日初分，執持衣缽入城乞食。巡歷之時，彼諸俗人咸皆憶識，遂相告曰：「此是大賊，今得出家。」復共譏曰：「善哉！沙門釋子知是大賊亦與出家，白日巡家諳知處所，夜便作賊竊取他財。」苾芻白佛，佛作是念：「度賊出家有如是過。」告諸苾芻曰：「若是大賊勿與出家，度者得越法罪。」時有苾芻，不知是賊而不與出家，遂作難緣乖出離道，佛言：「若知是賊，不與出家。若不知者隨意當與。若有人來求出家者，應先問言：『汝非大賊不？』不問出家，得越法罪。」

緣處同前。時有住處，有一苾芻多有門人而來依止。此師命過無依止人，共相謂曰：「我既無依欲何所作？」苾芻白佛，佛言：「彼諸門人應更求覓有德之人，供給好房放免知事，侍人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者，時諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀，違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處欲為依止，其依止師忽然命過，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「此等亦可求依止師同前供給。若得者善。若其無者，苾芻於此不應為夏。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處作前安居，有一依止師遇患身死，諸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「應可求覓依止師同前供給。若得者善。若其無者，時諸苾芻應向餘處求依止師而為後夏。違者得越法罪。」

復有苾芻，依止一師作後安居，師遂身亡。佛言：「可於兩月共相撿察謹慎而住，過兩月已有依止人同前供給。若其無者，不得更過第二長淨，可向餘處求依止師。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住處出家圓具，本師身死，不知如何？佛言：「所有事業皆悉同前依止師作，如有違者得越法罪。」

緣處同前。於一聚落有大長者，造一住處眾事具足，捨與四方僧伽。後於異時被官拘執，苾芻聞已棄寺他行，有三寶物被賊偷去。長者得脫，苾芻知已還來相問：「長者，先知棄寺而去，失受用物。」長者白言：「何因聖者棄寺他行？」答曰：「我聞長者為王所執，心生惶懼遂即逃奔。」答曰：「我雖被禁，餘有宗親豈皆拘執，彼能供給，何事怱遽？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「不應逃走。應問寺主所有宗親：『寺主被拘，仁等頗能相供濟不？』若能者善。若不能者，五歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若不脫者，於隨近寺五年之中同一利養、別為長淨。應作羯磨，敷座席鳴揵椎，言白告已大眾皆集，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。若諸具壽聽此處彼處於五年中作同利養、別長淨者默然，若不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作同利養、別長淨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若滿五年主來者善。若不來者，乃至十年如是應作同利養、別長淨。主來者善。若不來者，所有臥具及諸雜物，寄隨近寺牢閉寺門隨意當去。若主來時，所寄之物悉當還彼。若還者善，不還者苾芻得越法罪。」

緣處同前。六眾苾芻身擎重擔，俗旅見時便生譏笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共相養育，自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯勞苦？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身持重擔，作者得越法罪。」是時六眾聞此制已，即於頭背腰髁而擎重擔，還招譏丑。「不應如是擎持重擔，作者得越法罪。」

第四門第九子攝頌曰：

　四依求六物、　　賊盜苾芻衣、
　委寄五種殊、　　須知染方法。

緣處同前。時有婆羅門欲求出家，往逝多林。既入寺已，見諸苾芻執錫持缽欲行乞食。彼見苾芻作如是念：「我今問彼何處行耶？」問言：「聖者！欲何處去？」答曰：「我行乞食。」問曰：「豈諸苾芻皆乞食耶？」答曰：「諸有大德眾所知者，多諸施主持食來施，無知識者自行乞食。」彼作是念：「我若出家，還同乞食有何殊異？來投釋子不免劬勞。」復作是念：「我今更可問餘苾芻，唯依乞食而作出家，為更有餘事？」即詣餘人所，彼既見已問言：「何故仁今得來？」答言：「聖者！有事須來今欲請問：仁等何依而為出家？」答曰：「善問。且當安坐，吾為汝說。」其人心欲希求出家，禮已而坐。苾芻報言：「於佛法中為出家者，有四依事，出家近圓成苾芻性。云何為四？佛告苾芻：『著糞掃衣清淨易得，乞食活命、在樹下居、用陳棄藥清淨易得，依此出家成苾芻性。』」時婆羅門聞是語已，報言：「聖者！誰能依此而為活命？我之本意求覓出家，見此難行我今辭去。」遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛，佛作是念：「未出家人先告四依有如是過，由此苾芻見未出家未近圓者，不應為彼說四依法，若近圓後方可為說。預先說者得越法罪。」

緣處同前。有一長者，娶妻未久便誕一男，年漸長大。其父瞋責，便作是念：「父難承事，宜可出家。」便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰：「何故得來？」答曰：「我欲出家。」報言：「斯為善事，如佛所說：『夫出家者有五勝利，廣說如前，佛所讚歎。』然出家者須得六物。」問言：「何者為六？」答曰：「三衣、缽盂、水羅敷具。」報言：「我無。」鄔波難陀曰：「汝今且去，我為方求所須六物。」彼辭而去。知父已棄，不歸本捨往親眷家。親屬知是長者之子欲求出家，便不放去即為娶妻。具壽鄔波難陀求得六物，後於異時入城乞食，見彼童子報言：「賢首！我得六物，汝今可來，當為出家。」答言：「聖者！我亦求得所須六物。」問曰：「如何六物？」答曰：「所謂眼、耳、鼻、舌、身、意。」鄔波難陀問曰：「此是何物？」彼即答曰：「我諸眷屬為我娶婦具足六根，由是我今不能出家。」以此因緣，遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛，佛言：「從今已後若貧人來欲出家近圓者，應可為借所須六物。何以故，於善法律出家近圓，成苾芻性實難遭遇。既近圓已，後自經求還他本物。」

緣處同前。時有眾多苾芻人間遊行，中路遭賊劫奪苾芻所有衣物，往逝多林賣所盜物，被奪苾芻亦至林所，見自衣缽悉皆識認，即皆大聲告諸人曰：「捉賊！捉賊！我等衣缽是此劫來。」囂聲遠聞，賊便走散。苾芻各各自取衣缽隨處而住，作如是念：「此等諸物更合取不？」苾芻白佛，佛言：「不應驚彼，其所劫者即是彼物。」如佛所言其所劫者即是彼物者，復有苾芻人間遊行，賊奪其物。賊手觸著苾芻衣缽，苾芻便棄，遂於衣缽廢闕受用。佛言：「苾芻失物不應造次即作捨心，乃至其賊心未安隱，作屬已心來見時應取。」復有苾芻同前遭賊，賊詣給園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶識，執捉其賊將付王家，即便枷棒打拷楚毒受眾苦惱。苾芻白佛，佛言：「不應將賊付彼官人，可為說法從其乞物，若不與者應還半價。若仍不與應全與直。何以故？成就衣缽卒難可得。」

緣處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木並雜染汁，行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸苾芻雖見棄去有疑惑心，皆不敢用遂便爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「作親友想用。凡是親友可委寄人有其五種：一者心相愛愍；二者近為得意；三者是所尊重；四者久故通懷；五者聞用己財心生歡喜。此五人物雖不問主，用時無咎。又復觀知他所棄物，作無主想用亦無過。」

緣處同前。佛許染衣，便於寺外露地及經行處而為染作，被塵土污及風雨濕。苾芻白佛，佛言：「可於寺內而為染作。」寺內染時染汁墮地猶如血色，俗人見時作如是語：「聖者！此處殺牛羊耶？」答曰：「非殺眾生，是染汁墮地。」報言：「聖者！染汁墮地何不掃除？」佛言：「可於染處牛糞及泥塗拭令淨。」彼遂重塗損石灰地，佛言：「石灰地處可以水洗，餘處應塗。若違者得越法罪。」

第四門第十子攝頌曰：

　須知栽樹法、　　賊緂作神通、
　若得上帔衣、　　不應割去繢。

緣在王舍城竹林園中，爾時世尊於勝身山，令天帝釋得見諦已，其影勝王即於此處建大法會，盡摩揭陀所有人眾悉皆云集，山無樹木人眾聚時為熱所困，報苾芻曰：「善哉仁等！可於此處栽植樹陰。」答曰：「世尊未許。」報言：「賢首！有何違處？」苾芻默然。佛言：「我聽種樹。」苾芻種樹便棄而去，其樹便死。時諸人眾至第二年還來集會，同前熱逼，問言：「聖者！先栽樹耶？」答曰：「已種。」「今何故無？」報言：「種了棄去不為防守，致使摧殘復多枯死。」俗人曰：「仁等初生，父母若不將養必當損壞，樹須將護待大方行。」苾芻白佛，佛言：「不應種樹即棄他行。」苾芻不知云何養護？「冬月恐損，應以草蓋。」野火便燒，佛言：「當於四邊壘墼遮護。」復為熱傷，佛言：「應通窓穴。」夏雨如篅停水爛壞，佛言：「夏時可除圍壁，應通水穴。」其樹未大棄去，同前致損，苾芻白佛，佛言：「種樹行法我今當制，若是花樹花發隨行，若是果樹著子方去。」時有苾芻有要緣務事必須行，不知云何？佛言：「應委守園人及親友者隨意而去。」

緣處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影勝王，王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉，尊者便披向阿蘭若。賊聞此事，王得上緂與尊者披在阿蘭若，共相議曰：「此是好物，我等如何？」一人報曰：「可行奪取，餘更何云？」即便夜至阿蘭若處杖扣其門，尊者問曰：「汝是何人？」答言：「聖者！我是賊徒。」問曰：「欲何所覓？」答曰：「欲取上緂。」「若如是者窓中舒臂。」賊便展手，是時尊者作念加持：「勿令此緂被截、被燒，出莫令盡。」其賊遂即抽出一邊，拔之不已便成大聚不知窮盡，遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不能著，告言：「聖者畢隣陀婆蹉！何因惱我？」答言：「癡人！汝不惱我，我何惱汝？盡汝勇健努力拔取，我終不放。」賊相謂曰：「尊者有大神通，我非彼敵，宜當逃竄勿被王收。」便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛，佛作是念：「由披上緂住蘭若中有如是過。」告諸苾芻曰：「畢隣陀婆蹉所作非理，披此上緂住蘭若中，是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。若有蘭若苾芻得斯好緂，應著村中令人守護。」後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗捨，身往林中，遂被蟲食。佛言：「不應如是，於其衣內安苦蔘葉、或安阿魏、或苦楝葉，此等若無應安架上時時曬暴。」

緣在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊者，時屬寒天，見諸苾芻踡嵴而臥。長者既見不修善品隨處而眠，問言：「聖者！世尊之教一向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥？」答言：「長者！我忍寒苦，何暇專修？」長者聞已禮而辭去，既至宅中以五百張白疊衣帔，持來寺內奉施僧伽。苾芻得已截其縷繢，染以赤石隨意而披。長者後來於諸房門，觀其帔疊悉皆不見，問言：「聖者！我施帔物今何不見？」苾芻以事具答，報言：「聖者！我以如是勝妙上帔，因何割壞？唯願留繢受用。」苾芻白佛，佛言：「僧祇之物不應割繢直爾而用。割者得越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七