根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

三藏法師義淨奉　制譯

第六門第三子攝頌曰：

　勇健與寶器，　　妙光蘭若中；
　因能活開醫，　　不度損眾者。

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有眾多婆羅門長者等，在大集處共為議論咸作是語：「沙門喬答摩常懷耽欲，及聲聞眾亦復多貪。」作是語時有勇健長者亦眾中坐，聞斯語人諸答已曰：「此事未知，我令仁等自當目驗。大師世尊為是多欲？為是少欲？及聲聞眾亦復如是。」長者歸捨總觀所有金銀器已，往詣佛所禮雙足已，奉問起居在一面坐。爾時世尊為彼長者，宣說妙法示教利喜，默然而住。長者離座偏露一肩，合掌向佛白言：「世尊！願降慈悲，並苾芻眾，明當就宅受我微供。」佛默然受。時彼長者知佛受已，奉辭而去。長者亦復請諸外道，白言：「我於明日請佛及僧就捨而食，仁等亦可於彼同飡。」次詣城中婆羅門諸居士等，報言：「我請佛僧及外道眾，明於捨食，仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。」長者即於其夜備辦種種上妙飲食，若噉食、若嚼食，於晨朝時敷設座席，安置水盆齒木豆屑所須事已，令使白佛：「飲食具備，願佛知時。」

爾時世尊將諸聖眾，於日初分執持衣缽，往詣長者設供之處就座而坐，長者即共婆羅門諸居士等，持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器，欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀：「汝今宜去告諸苾芻：『此是長者意欲試察行四寶盤，汝等皆不應受。』」尊者慶喜受教而告，苾芻依教竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅器，次第行與奉上妙食，手自供養皆令飽滿。飯食訖，嚼齒木澡漱已收缽器，長者便取卑席對世尊坐。佛為說法示教利喜，並說施頌鐸敧拏已從捨而去。時諸外道並作非法形儀，隨情亂坐不依次第，長者即告守門人曰：「若見外道持金銀、琉璃、頗梨寶器而出門者，汝可奪取。若言：『長者與我。』者，答曰：『與仁暫食，非是總施。』若不還者，即可打攥強奪其器。」長者便以四寶盤器行與外道，彼便高聲從索：「與我金盤。」或云：「授我銀器。」遂便撩亂忿競交興，杖打手擒拳歐腳踏，共相陵辱無可觀採。長者見已現瞋怖相，令其靜息次行食與，彼既食罷各持器去。門人遮止，答言：「長者與我，汝何見遮？」答言：「暫時與食，非是長施，可留而去。」彼不肯留，門人遂打，倍更紛紜囂聲外徹。廣嚴城中所有居人男女大小，聞是事已並皆云會，長者告諸人曰：「仁等頗見佛及苾芻與外道眾差別相不？」答言：「我見。」長者曰：「佛及聖眾少欲知足，非如外道鄙惡法律而相攝誘。」諸人倍更於佛僧眾深生敬重篤信彌隆，設有不信及處中人，亦於佛眾起敬信心。

爾時世尊既到住處洗足已，在大眾中就如常座，既坐定後告諸苾芻曰：「少欲之行有斯勝益，故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中食，食者得越法罪。若離欲人，隨施主意。」若是凡夫，或往天上、或至龍宮，彼福業力設食之時，皆是金等妙寶盤器無餘雜物，苾芻恐犯不敢取食。以緣白佛，佛言：「若於其處無餘器物可求得者，設金寶器亦應取食，勿致疑惑。」

佛在室羅伐城。時此城中有一長者，大富多財受用豐足如毘沙門王，娶妻未久便覺有娠，其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿之後便生一女，顏容端正人所樂觀，令色妍姿眾相具足，於其誕日室中明照猶如日光，休應嘉聲流遍城邑。諸人共議，有某長者誕生一女，容儀挺特見者樂觀眾相圓滿，初生之際室有光明猶如日光，於日日中有千萬人，發希奇心集長者捨共觀希有。於時他方有一相師善閑先兆，聞其奇異亦往觀瞻，見希有已四顧而望，告諸人曰：「君等知不？此女具相舉世皆無，准依相書當與五百丈夫共行歡愛。」諸人報曰：「看此殊相，五百未足為奇。」四遠皆聞相師所記，競來觀察闐噎街衢。是時長者經三七日後為大歡會，命聚宗親為女立字，皆云：「此女當作何名？」咸言：「誕生之際室有明照猶如日光，應與此女名曰妙光。」長者遂使養母八人共為瞻視，廣如餘說。乃至童年稍漸長大，容華雅麗庠序超倫，伎樂管絃無不備習，光彩赫奕綺服芬芳，於己宅中鮮明遍照，猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀容可愛，威光挺特舉世無雙，假使隱遁仙人離欲之輩，尚能牽彼起染欲心，何況無始時來積集煩惱淫欲增盛年少丈夫而不迷惑？其父晝夜及以家人防守嚴更，無由得睡。

時憍薩羅主勝光大王太子大臣，並餘國主王子之類，咸共問親求為婚娶，由妙光女相師授記，與五百人共行欲事，皆生譏恥不共成親，然於宅中內外人滿，門窓戶牖皆共窺看，雖備守防難為禁止。長者見已恐貽家禍，情地無安即便念曰：「女年長大，雖非偶類求者當與。」人皆恥嚮靡見祇迎。於是長者見無人取心生憂惱，病苦嬰纏身形羸損。時此城中有一長者大富多財，娶妻未久即便身死，如是展轉更索餘妻，第二、第三乃至於七悉皆病死。由其先世作妻短命業惡嚮流佈，遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者獨居難活更覓餘女，至彼女家問其婚事，父母報曰：「豈我今欲殺自女耶？」遂更思量求諸寡婦，諸人答曰：「豈我今欲殺自身乎？」長者諸處覓婦不得，遂於妻室斷絕求心，即往外道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所，與之共住。長者念曰：「我父先是屬佛鄔波索迦，更復何煩隨諸外道？我今宜可與佛弟子而為共住，漸申供養終當出家。」即便數往逝多林中。有舊知識問言：「汝數入寺求出家乎？」答曰：「我今無事，已是出家，何勞更作？」彼問其故。報曰：「我一婦死更取還亡，如是二三乃至於七。世人著字喚為殺婦，並由前世惡業所招，我自思念：『父先屬佛，更何所之？』遂即發心投苾芻眾。」知識報曰：「雖知如此，然於妻室道理終須，若無男女宗胤將絕，更可求覓諸餘雜類。」答曰：「我欲如何？但所求者皆云：『豈我欲殺女耶？』」「若爾，何不求諸寡婦？」答曰：「比亦見求。彼云：『我豈自殺。』」「若如是者，妙光美女何不往求？」答曰：「相師授記通五百人，豈令我家作淫女舍？一切丈夫悉皆捨棄。」報曰：「汝有信心誰復輒入？唯除苾芻時來過顧。汝今可問。」答曰：「彼多不肯見娶於我。」報曰：「彼亦憂勞，或相適配。」長者即去到彼家中，彼父見已唱言：「善來！欲何求覓？」對曰：「中心有願未敢在言。」父曰：「說亦何損？」答曰：「欲求妙光以為婚對。」報言：「相與。」即設盛禮以女娶之，車馬賓迎將歸室內，便以家中所有鎖鑰悉皆付與，語言：「賢首！我室舊法歸依佛僧，此是福田無餘歸趣，汝可隨時數申供給。」答曰：「善哉！我當隨作。」時彼長者於日日中延請苾芻就捨而食。妙光自手常為供養，若見苾芻顏容姝好色澤超倫者，即記在懷。

是時長者有緣暫須外出，報言：「賢首！我於某處有事須行，汝於福田供承莫絕。」答曰：「如是。」長者復去報苾芻曰：「我有他緣須適餘處，唯願聖者於日日中就捨受食。」答言：「願汝無病，我當就食。」長者行後苾芻就宅，是時妙光以夫不在，於苾芻前現其姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖，還至寺中更相告曰：「仁等知不？過失相現，今欲如何？」一人告曰：「我明不去，彼何所為？」一人復曰：「我乞食人，當行乞食。」諸人云：「善。」苾芻明日無一人去。後時長者事了歸家，問妙光曰：「聖者福田，常來食不？」答曰：「一日來食後更不來。」長者思量：「豈非此婦於聖者前現嬌淫相，彼懼過患是故不來。」便向寺中慇勤重請，答曰：「我是乞食人可依常法。」白言：「聖者！我已忖知，更不同前恐生過患。」苾芻便受，彼禮而去。便於他日苾芻就食，長者遂遣妙光入室返系其戶，長者戶外自手授食。苾芻食時妙光室內生分別想：「某甲聖者如是足踹、如是腰背、胸項面目乃至頭頂。」如是繫念分別便生極重愛染，遂被慾火內外燒然，遍體汗流奄便命過。苾芻食訖如常澡漱，為說頌已辭之而去。長者開戶喚妙光曰：「汝可出來我欲共食。」彼既命終寂無言嚮，長者便入見躄於地，謂是睡著欲令警覺，以手推摩方知命過，悲啼哀慘告家人曰：「我是薄福下品之人，如斯寶女忽然見棄，可報諸親雲女身死。」宗親既聚悉來號哭，椎胸懊惱，自撲於地，或於長者興罵詈言，如是紛紜遂便日晚，以五色疊裝飾喪輿送至林所。

是時去林不遠便有五百群賊，餘處行盜來此居停。路有一人見賊營已遂生是念：「妙光美女今已身亡，四遠宗親俱送林所，勿此群賊因生過患，我宜速去報彼令知。」到林告曰：「去斯不遠有五百賊欲至於此，君等急去勿令相害。」諸親聞已盛備喪儀，令人守護銜悲抆淚各併入城。其諸賊旅遂到林傍，防守之人隨處逃竄，諸賊遙見種種莊嚴，皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼容儀，雖復神亡儼然如活，觀其容貌不異平生，共相謂曰：「斯女妍華昔所未見，縱令遠覓此類難求。」各起染心共行非法，即斂五百金錢置側而去。至天曉已四遠聞徹，妙光雖死餘骸尚得通五百人獲金錢五百，諸苾芻眾亦復聞知。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「妙光前身曾作何業具足光明？初誕之時室皆照曜，今雖身死通五百人得金錢五百。」世尊告曰：「汝等苾芻！其妙光女前身作業終須自受。果報熟時無人相代，乃至一頌廣如上說。汝等應聽！此賢劫中人壽二萬歲時，有迦葉波佛出興於世，十號具足，於婆羅痆斯施鹿林住。時此城中王名訖栗枳，為大法王，安隱豐樂無諸賊盜，廣說如餘。時彼世尊化緣既盡，如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王及諸人，於佛遺身盛興供養，焚燒既畢收其舍利，起窣堵波縱廣一踰繕那、高半踰繕那。有居士女見塔形儀極生渴仰，遂以明鏡系相輪中而發弘願：『願我來世所在生處，光明照耀猶如日光隨身而出。』汝等苾芻！昔居士女即妙光是，由昔懸鏡發願力故，今獲斯果身如日光，生時光曜遍滿於室。又復應知其身雖死，有五百人共為交會復與五百金錢。此昔因緣，汝等應聽！於往昔時婆羅痆斯王名梵授，為大法王，廣如前說。當此城中有一淫女名曰賢善，顏容端正人所樂見，其王親舅先與交通。時有五百牧牛人，至芳園中共為歡戲，各相謂曰：『我於園中是事皆足，唯無少女共作交歡，可覓將來。』眾皆云：『善。欲取誰來？』皆云：『賢善。』即往其所報言：『少女！可至芳園共為歡戲。』報云：『若得金錢千文，我當共去，無者不行。』答曰：『且取五百，待歡戲罷五百方還。』女云：『隨意。』諸人即與五百，報云：『前去，我嚴香花著衣服已後即隨行。』諸人去後女尋生念：『我若與彼五百人通，得存活不？已留五百其欲如何？』遂起異計：『王之親舅曾與我交，若作依憑或容救濟。』遂令婢使往詣舅邊作如是語：『我忽失意於五百人，取五百金錢許為歡戲，我若與彼五百人通理難存活，如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意，如何方計得使消通？』婢到具說，舅依王力不令女去，亦不還錢。於時世間無佛，有獨覺者出興於世，哀恤貧窮依下臥具隨得而食，世間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歷，至婆羅痆斯求寂靜處欲為安止，見五百人一處聚集，共見尊者身心俱寂特異常倫，此真福田卒難遭遇，宜興供養以植來因。即共籌量辦好飲食，盛使滿缽虔奉聖人。獨覺常儀口不說法，唯現身相令發善心，即騰虛空現諸神變，於身上下水火流光。凡夫見通疾生信敬，猶如大樹崩倒全身禮彼上人，各發弘願：『我於如是真實福田所申供養，以此善根願與賢善淫女，假令身死酬錢五百共彼交通。』汝等苾芻！應知往時賢善女者即妙光是，昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養故，復由發願彼之業力，於生死中受諸流轉，五百生內常與五百金錢共行非法，乃至今日妙光淫女，其命雖終於彼遺骸，還與金錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受，乃至一頌廣說如前。汝等應捨黑雜修純白業，如是應學。」諸苾芻眾聞佛說已，歡喜奉行。

爾時世尊作如是念：「由諸苾芻向如是家受飲食時有斯過患。」告諸苾芻曰：「其妙光女由於苾芻起分別想遂令命過，是故汝等不應行詣如是人家受其供養生斯過失。若有苾芻詣如是家生過失者，得越法罪。」

佛在王舍城。有一苾芻是修定者，彼便數往阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心，請苾芻食，苾芻不受。彼作是語：「聖者若不見受，我當於仁作無益事。」答言：「大妹！我持戒者，汝復何能作無利益？」彼即對前作不忍聲，從是以後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以衲裹身忽然睡著，魔女見已作如是念：「此即是我報怨之時。」即擎苾芻向影勝王所住閣上，王正睡著，即以苾芻放在王上，王遂驚覺問言：「是誰？」答曰：「我是沙門。」問曰：「是何沙門？」答曰：「是釋迦子。」王曰：「聖者！何故來此？」彼即以事具向王說，王曰：「何故於此怖難之處而為居止？若我於佛未生信者，必於仁處身命不全，亦復能令聖教淪喪。」彼聞語已默爾而歸告苾芻眾。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「此由苾芻於怖難處而為居止有斯過患。」即告諸苾芻：「大王影勝善說譏嫌，是故苾芻不於如是怖難處而為居止，若有住者得越法罪。」

緣處同前。時有苾芻身生癰痤，能治醫王因來見患即便為破，有緣別去不與安藥，於時苾芻轉增痛苦。時諸苾芻見其苦痛，更相告曰：「諸具壽！若有解者可為除苦。」時有少年苾芻即便為作。醫王自念：「我向破癰痤不與安藥，今宜可與。」即行問曰：「我為破癰未與安藥。」答言：「已作。」問曰：「是誰？」答曰：「是少年者。」醫王察看知是好藥，報言：「若於他日我不在時應如是與。」答曰：「我且隨宜權行此法，然佛世尊未見聽許。」報言：「世尊大悲，必應開許。」苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻有善醫者，應與安藥，可在屏處勿令俗見。若敞露處作者，得越法罪。」

緣在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等，來詣寺中問苾芻曰：「我有如是病，當服何藥並噉何食？」時諸苾芻不解醫者一無言答，其善醫者亦復生疑不為陳說。時諸俗旅不樂而去。苾芻白佛，佛言：「若有苾芻善解醫方應為陳說，此成無犯。」

緣處同前。爾時世尊現大神變已，威伏外道慶悅人天，所有外方諸非人眾，隨其住處城邑聚落，設在世界中間，亦皆俱來詣室羅伐城。世尊大師常為天龍、藥叉、憍薩羅主勝光大王、勝鬘夫人、行雨夫人、仙授故舊、毘舍佉鹿子母，更復有餘諸來大眾，飲食衣服共申供養，令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著，咸依此住不還故居，若起欲心即便變形為夫婿像，共其婦女而行欲事，所生男女作非人形，手足頭面異常人像，或有其眼赤黑、或有頭大身短、或有髮色純青、或有雜兼黃色。其母見已便大驚惶，遂於險處棄其孩子。彼非人父見其子時為加精氣，或有初生之際影嚮人形，及其大已作非人像，其母亦復同前棄擲，鬼父見時便加養育漸至成人。時六眾見已共相告曰：「難陀、鄔波難陀！彼諸黑缽竊我門徒，長養成人即便將去。我今攝斂如是門徒，令諸黑缽不復牽誘。」時鄔波難陀於日初分，執持衣缽入城乞食，便於路次見黃髮人，即作是念：「如此形儀非黑缽所養，若出家者我當度脫。」即便就彼問言：「賢首！汝誰家子？」答曰：「我無依怙，唯獨一身。」「若如是者，何不出俗？」答曰：「誰復與我黃髮之人作出家師主？」報言：「賢首！大師教法以慈悲為上，汝若能者，我當與汝為出家師。」彼生喜悅隨至寺中，即與出家並近圓事。於數日內教行法已，報言：「賢首！汝可不聞鹿不養鹿，室羅伐城土地寬廣，父所行處乞食資身以自存活。」即於他日執持衣缽入城乞食，時有女人持食出施，見彼苾芻推胸告言：「誰與仁者黃髮之類而為出家？」答曰：「鄔波馱耶鄔波難陀。」報言：「除彼惡行，誰更能於世尊教法令生過患？」諸不信者於衢路中村坊之所，共為譏誚：「沙門釋子所為非法，黃髮之輩亦度出家。」苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻度如是人出家有斯過失，是故苾芻不度黃髮。」告諸苾芻：「時諸俗旅訶誠宜應法，是故苾芻不應與彼毀法眾人而為出家。若有作者得越法罪。」如佛所說：「如是等類不與出家。」苾芻不知何謂毀法眾人？佛言：「有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二？一謂種族、二謂形相。言種族者，謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品，客作自活飲食不充，或旃茶羅卜羯娑木作、竹作、浣衣、酤酒、獵師等類，是名種族鄙惡。云何形相？謂發有黃青赤白、或發如像毛、或復無發、或復頭麁長匾、或作驢頭、或豬狗頭、或作諸傍生耳、或復無耳、或時眼有諸病謂黃赤太大太小等、或時眼瞎耳聾、或時牙齒有病、或復無齒、或復截根二根下墜風病、或復全無、或身太麁太細、或羸瘦、或皮色可惡、或時手足不具、或疥癩等病，斯等皆是大仙所遮不應度脫。」如有頌言：

「汝於最勝教，　　具足受尸羅；
　至心當奉持，　　無障身難得。
　端正者出家，　　清淨者圓具；
　實語者所說，　　正覺之所知。」

時鄔波難陀持其黃髮賣與戲兒，佛言：「若賣發者，得窣吐羅底也罪。」

第六門第四子攝頌曰：

　馱索等三同，　　忘由緒並問；
　大神通大藥，　　刀子下天宮。

緣在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂：一名馱索迦、二名波洛迦，此二相親情懷莫逆。一告一曰：「汝可近圓，我於親教並及汝身，皆為給侍不令有乏。」彼聞語已亦如是說，時此二人更相護惜，竟無一人受近圓者。時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得一親教師、一屏教師、一羯磨師，得與弟子二人同時受近圓不？」佛言：「得。」「此二誰大？」佛言：「無有大小。」「得與三人同受不？」佛言：「得。」「此三誰大？」佛言：「亦無大小。」「得與四人同受不？」佛言：「不得。何以故？非眾為眾而作羯磨，理相違故。若如是作者得越法罪。」「世尊！此等諸人既同時受無大小者，云何致敬及為知事人並受利物？」佛告鄔波離：「此等諸人不應相禮，若作知事及受利物，隨他差與而領受之。」

緣處同前。時鄔波離請世尊曰：「大德！當來之世，人多健忘念力寡少，不知世尊於何方域城邑聚落說何經典？制何學處？此欲如何？」佛言：「於六大城，但是如來久住大制底處，稱說無犯。」「若忘王等名，欲說何者？」佛言：「王說勝光、長者給孤獨、鄔波斯迦毘舍佉，如是應知，於餘方處隨王長者而為稱說。」「若說昔日因緣之事，當說何處？」「應云：『婆羅痆斯王名梵授，長者名相續，鄔波斯迦名長淨。』隨時稱說。」「若於經典不能記憶，當云何持？」佛言：「應寫紙葉讀誦受持。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五