根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十一

三藏法師義淨奉　制譯

內攝頌曰：

　勐光侍縛迦，　　金光[醫-酉+口]羅缽；
　那剌陀得果，　　妙發缽持油。

爾時勐光王默自思念：「我今嬰此不睡之病日覺有增，欲設何方令得瘳愈？應可召集國內醫人療我此病。」作是念已，所有醫人皆悉召集，王即報言：「我有此病不能眠睡，可共療治。」諸醫白王：「此病非常，我等諸人無能療者，然王舍城頻毘娑羅王，有子名侍縛迦，為大醫王眾所知識，具大智慧能療斯疾。」時勐光王遣使齎書往頻毘娑羅王所，書曰：「白影勝王！可令侍縛迦大醫暫來相見，欲有所療，幸不見違。若不來者，當須多貯草穀兵眾相迎。」時頻毘娑羅王得書讀已，生大憂愁掌頰而住，作如是念：「若送我子，後恐更來，須即隨言，我境便是附庸之國；若不與者，彼國兵強，倍相撓擾。」侍縛迦見王憂色，跪而白王：「何故憂悒？」王曰：「由汝多能解此伎術，令我煩憂，知更何道？」又白王曰：「請說其事。」是時父王具陳書意。時侍縛迦聞已白王：「願賜教命奉旨當行。」王報言：「子！彼勐光王性極暴惡，不論善否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。」侍縛迦曰：「若不能自護己身，何名醫也？唯願大王勿生憂苦，我赴彼期。」王曰：「隨汝意行！善須防護，勿令我及國人中宮大小共生憂念。」重白王曰：「願勿懷愁，必無斯理。我觀病勢方便消息令彼不瞋。」王便默然。時侍縛迦問來使曰：「彼勐光王今患何病？何所宜食？何不宜耶？」是時使者具陳病狀。大醫聞已，以酥合膏，色如酒色、味如酒味、香如酒香。既合成已，選擇良晨陳設嘉瑞，別其親屬與使同行，行往嗢逝尼國。路次曲女城，於彼城中有一醫童，聞大醫王欲向嗢逝尼國，持一訶梨勒果奉上醫王，既得言交共申莫逆。問童子曰：「彼勐光王患如是病，汝等何故不為醫療？」童子答曰：「彼王所患不得眠睡，宜與酥治；王性憎酥，唯愛於酒又性暴惡。若有人於王前說酥即斬其首，為是醫人知王性惡，悉皆逃散無敢治者。」是時醫王報童子曰：「法弟！當知我為彼王以酥合膏與酒無別，汝可與我同共往彼。若我現相方便指授，汝可斟量而與其藥，汝可住看我當出去。王病差後我當賞汝，亦令彼王多賜汝物。」童子言：「好。」遂共進發漸至王城。

時勐光王聞醫王至便作是念：「彼侍縛迦者既是王子，復是醫王，應為盛禮迎入城闕。」時王即令嚴飾城郭，修理街衢陳設儀仗，王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時醫王便與無量百千人眾，前後圍遶共入城中。時勐光王待彼醫王歇息之後，歡顏慶慰問醫王曰：「我有警覺病不得睡眠，今時極重，宜為療治。」醫王答言：「我當為治，然須藥物，其藥多在諸國及餘城處，唯我能識餘人不知、或餘人知我不能識、或有俱識、或有近者、或有遠者，唯願大王！與我賢善母象隨意取騎。」時王答言：「善哉！隨意。」王命調像人曰：「若大醫王須賢善象任取乘騎，汝等不應輒為遮止。」告諸大臣並守門者曰：「醫王或可旦出中還、中出夜至，乘賢善象須有出入隨意莫障。」諸臣及守門者奉王教已不敢留礙。是時醫王取象乘騎，或於白日、或於夜半來往不恆，人無怪者。時勐光王報醫王曰：「何不醫療？」答言：「王且洗浴。」既洗浴已令王噉食。時王既食了已，侍縛迦白王：「我今將得摩伽陀國上妙美酒，王今可飲。」時勐光王生大歡喜云：「可將來。」是時醫王令伴童子現相指授取爾許來，王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫王知王睡已遂乘象走，至其夜半王遂睡覺，即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸左右：「急可捉取侍縛迦來，當斬其首。」是時諸人即皆往捉，既知走已便白王言：「今覓不見，走將遠矣。」王更大怒便喚飛烏：「乘葦山大象速趁醫人，係項將來當斬其首。如若見時彼解幻術，與汝藥物皆不得受。」是時飛烏既奉王命，乘第一象急往追趁，尋其象跡至菴摩羅林，飛烏趁及喚言：「大醫！王喚速來。」答曰：「汝何須急？來食菴摩羅果。」飛烏答曰：「我奉王命，彼解幻術所與之物不須受取。」報曰：「汝不須怖，今既飢渴，我取一顆菴摩羅果各共食半。」飛烏即念：「共食一顆，豈有術乎？」醫王取一菴摩羅先食半顆，餘殘半者於指甲中，先藏毒藥剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即食。時飛烏先患癩病，既食果已藥病相當，即上變下瀉不能自持。

醫王入村告村人曰：「此是勐光王第一大象，及賢善母象及飛烏使者，汝等好看勿令損失，若有參差必獲重罪。」囑此語已尋路而去，諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治勐光王既得病差，是時飛烏卻赴王所，王見問曰：「醫人何在？」飛烏答曰：「王得醫人欲何所作？」「我捉得時當斬其首。」答曰：「王今病差，臣癩復除，應合賞賜，何因斬首？」王聞此言：「善哉！善哉！隨意重賞報彼大恩。」飛烏即作勅書報醫王曰：「仁是醫王，合得重賞。何故逃走？信至可來受王賞賜。」侍縛迦還書報曰：「我藉皇恩珍財靡闕，王若於我生歡喜者，請所賜物並迴與彼侍醫童子。」是時大王多以財貨賞賜醫童，王又遣使人將大[疊*毛]一領價直百千兩金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念：「此合王著，何人堪受？」復作是念：「世尊乃是無上大師，是我之父，宜將奉獻。」即詣佛所奉上其[疊*毛]。世尊見施，告阿難陀曰：「應將此衣作支伐羅。」時阿難陀即便割截作佛三衣，有餘白佛，佛言：「汝及羅怙羅隨應著用。」時尊者阿難陀作上下二衣，復與羅怙羅作僧腳敧服。

復次應知[醫-酉+口]羅缽龍因緣之事，昔於覩史多天宮殿之上，有書佛語問答之詞，頌曰：

「何處王為上？　　於染而染著，
　無染而有染，　　何者是愚夫？
　何處愚者憂？　　何處智者喜？
　誰和合別離，　　說名為安樂？」

若佛世尊不出於世，此之頌義無人能受，亦無解者。若佛出現，有能受持及能解義。時北方多聞藥叉天王，有緣須至覩史天宮，見斯問頌心生希有，便記其文不能解義，持至本宮書在版上。爾時得叉尸羅國，有舊住龍王名[醫-酉+口]羅缽，長夜希望何時得見世尊出世？時彼龍王有一親友藥叉名曰金光，因至北方多聞天所，於彼版上見此書頌，因即憶持不能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國，與[醫-酉+口]羅缽龍王而告彼曰：「親友！此是佛說，深義無人能解，汝可記此法頌並持金篋滿中盛金，遍游諸國聚落城邑唱如是言：『若有能解此頌義者，我與金篋而為供養。』若處無人能解了者，即可告言：『此處無人，不名國邑。』作是唱已復往餘處。」龍王聞已敬受經頌，即自化身為摩納婆形，並持金篋遍游諸國城邑聚落，漸次行至婆羅痆斯國，於其城內四衢道中唱如是語：「現在城中諸人眾等，及以外來四遠商客當聽我語。」即說其頌。「此之問頌是我將來，若能解者即與金篋而為供養。」乃有無量百千人眾悉皆云集，其中有聰明博識情起貢高，亦有聞已心生希慕，驚怪非常，然無有能為解釋者。龍王唱言：「婆羅痆斯既無智人，此非城邑。」時諸婆羅門居士等咸報摩納婆曰：「勿為斯唱，此非城邑，我此城中有上智人住阿蘭若，且待彼來當解斯義。」問曰：「彼名字何？」答曰：「名那剌陀。」「若如是者，我今且待。」時那剌陀於靜林中，得信來至。時彼化龍當前而住，白言：「大仙！我今將此問頌詞句來至於此，若人解者我與金篋而為供養。」時那剌陀聞已記憶，告摩納婆曰：「當為汝釋。」問曰：「何時？」答曰：「十二年後。」白言：「大仙！時太長久。」復言：「六年。」答言：「太久。」「三年、一年、六月、三月、一月、半月乃至七日。」白言：「大仙！我待七日。」化龍報曰：「大仙隨意！我且虔誠。」

時那剌陀與五苾芻先為親友，往彼告曰：「有一摩納婆，將此句頌及持金篋，來至我所作如是言：『有人能解此句頌者，當與金篋而為供養。』然彼句頌文少義多，甚深難解，今欲如何？」苾芻告曰：「那剌陀！應往佛所而為諮問。」那剌陀曰：「仁者！佛出世耶？」答曰：「已出。」問曰：「住在何處？」答曰：「在仙人墮處施鹿林中。」時彼聞已心大歡喜，馳即往詣薄伽梵所，見三十二相炳著其身，八十隨好莊嚴赫奕，圓光一尋以為映[佩-一]，明逾千日形若寶山，色相殊妙心神寂怕過。十二年修禪定者既得親覩，生希有心，如無子人忽得於子、如貧窮人得大寶藏、猶如太子得紹王位、如久積集善根有情初得見佛，時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸至佛所禮雙足已，退坐一面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別，當機為說四聖諦法令彼悟解。既聞法要，以金剛智杵摧破二十薩迦耶見山，證預流果見實諦已，頂禮佛足白言：「世尊！我願於佛善法律中而為出家，成苾芻性堅修梵行。」佛言：「汝先許為摩納婆解釋頌義，應先往彼為其說已然後出家。」白佛言：「我雖獲得如是智見，然於頌義未解宣陳，既無辯才設往何益？」佛言：「汝可往彼作如是語：『汝可為我說其問頌。』彼若說已應如是答：

「『第六王為上。　　染處即生著，
　　無染而起染，　　說此是愛夫。
　　愚者於此憂，　　智人於此喜；
　　愛處能別離，　　此則名安樂。』

「彼若告言：『我不能解。』更為說頌：

「『若人聞妙語，　　解已修勝定；
　　若聞不了義，　　彼人由放逸。』

「彼若聞頌更作是語：

「『汝今說佛語，　　我未閑其義，
　　迷情不能了，　　疾可為除疑。』

「說此語時，汝可對彼以爪截葉。若更問言：『世尊出世？』報言：『已出。』若言：『何處？』答曰：『在施鹿林中。』」那剌陀受佛教已，至摩納婆所作如是語：「汝可說頌。」即以頌答，具告其事，乃至報佛在鹿林中。時[醫-酉+口]羅缽便作是念：「我若於那剌陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所，此婆羅痆斯有大婆羅門，解三明書及四明論，彼若見我為摩納婆形共生嫌議，諸婆羅門生高貴族，何故自卑向喬答摩處？」復作是念：「作本龍身往世尊所，龍有多怨恐為障礙，我今應可作轉輪王詣世尊所。」即便化作轉輪聖王，七寶導前並九十九俱胝兵旗扈從，千子圍遶如半月形，各以種種寶物而作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志，百千人眾而為輔翊，於王頭上持百支傘蓋，威光赫奕猶如日月往世尊所。爾時世尊於無量百千大眾之前而為說法，時諸大眾遙見輪王，無量百千軍眾圍遶，生希有心共相謂曰：「此之輪王從何處來？世所未見。豈非梵天王等來供養耶？」時諸人等或有愛樂，心生貪著願此王身，各生異念。王至佛所，頂禮雙足卻坐一面。

爾時世尊告言：「汝愚癡人！於迦葉波佛時，受佛禁戒不能護持，遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾？汝今還可復其本形。」龍王白言：「世尊！我是龍身多諸怨惡，恐有眾生共相損害。」爾時世尊告金剛手曰：「汝可護此龍王勿令損惱。」時金剛手受世尊語已，便為守護隨後而行。是時龍王從坐而起，別至一處遂複本形，身有七頭廣長無量，頭枕婆羅痆斯城，尾在得叉尸羅國(相去有二百驛)，由先惡業，一一頭上各生一[醫-酉+口]羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡，常有諸蟲蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身詣世尊所，頂禮雙足卻住一面。時諸大眾見此龍身怨怖可畏，離貪慾人尚生恐怖，況未離者見此龍身，麁澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流種種異色，身體凹凸高下不平，其形廣大能不驚懼？皆白佛言：「此是何物？來世尊前。」爾時世尊告諸大眾：「此是前來轉輪王身，汝等於彼生死榮華心生愛樂，此是本形、彼是化作，由先惡業報受斯苦。」彼諸人等聞佛說已，各懷憂惱默然而住，龍王白言：「唯願世尊為我授記，當於何日捨此龍身？」佛告龍王：「當來人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，十號具足，為汝授記當免龍身。」是時龍王即於佛前悲號啼哭，諸頭眼中一時出淚，成十四河駃流驚注。佛復告言：「汝且裁止！莫大啼哭流淚不止，令國破亡。」龍白佛言：「而我本心不害小命，何況損國？」作是語已頂禮佛足忽然不現。

是時大眾咸皆有疑，而白佛言：「此龍宿世作何惡業？頭上生樹、身出膿血，廣說如上。」佛告諸大眾：「欲知此龍宿世因緣報得苦身，自作自當無餘代受。」廣如上說頌曰：

「假令經百劫，　　所作業不亡；
　因緣會遇時，　　果報還自受。

「汝等苾芻！應當一心聽我所說。乃往過去於賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名曰迦葉波，十號具足，在婆羅痆斯施鹿林中依止而住。此龍於時於佛法中出家修行，善閑三藏具習定門，[醫-酉+口]寂靜處[醫-酉+口]羅樹下而作經行以自策勵。於時[醫-酉+口]羅樹葉打著其額即便忍受，後於一時繫心疲惓，從定而起策念經行，葉還打額極生痛苦，發瞋怒心即以兩手，折其樹葉擲之於地作如是語：『迦葉波佛無情物上見何過咎，而制學處令受斯苦？』由彼勐毒瞋心毀戒，命終之後墮此龍中，[醫-酉+口]羅大樹生於頭上，膿血流出多有諸蟲，蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸苾芻於意云何？善閑三藏習定苾芻壞[醫-酉+口]羅葉者，豈異人乎！今此龍是。苾芻當知黑業黑報、白業白報、雜業雜報。是故汝等應捨黑雜修純白業，乃至說頌如前。」

爾時那剌陀仙人詣世尊所，頂禮佛足退坐一面而白佛言：「世尊！先所許者我已作訖，欲於如來善法律中出家修學。」佛言：「善來苾芻！聽汝出家可修梵行。」聞是語已鬚髮自落，如曾剃髮已經七日，法衣著身瓶缽在手，威儀整肅如百歲苾芻。頌曰：

「世尊命善來，　　發除衣著體；
　即得諸根寂，　　隨佛意皆成。」

時諸苾芻見那剌陀既出家已，諸同梵行者不知云何喚其名號？以緣白佛，佛言：「此苾芻姓迦多演那，應將此姓即以為名。」時諸苾芻即依此喚。爾時佛告迦多演那曰：「然於世間有二依止：謂有見、無見。復由煩惱而作嬰纏，於此二見常為固執，煩惱不除恆懷我慢，與苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那！由無疑惑自生智慧，正見現前如佛所見。何以故？世間生法正智見已，世執無見即不復生；世間滅法正智見已，世執有見即不復生。迦多演那！於此二邊勿為執著。如來常依中道而為說法，所謂此有故彼有、此生故彼生，即是無明緣行、行緣識、識緣名色，名色緣六處、六處緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是極大苦蘊相續而生。此無故彼無、此滅故彼滅，即是無明滅故行滅，行滅故識滅、識滅故名色滅，名色滅故六處滅、六處滅故觸滅，觸滅故受滅、受滅故愛滅，愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死憂悲苦惱滅，如是極大苦蘊悉皆散滅。」於時迦多演那聞佛說已，即於座上觀知生死五趣輪迴，有為無常苦空無我，心開意悟斷諸煩惱，證阿羅漢果三明六通，具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天皆悉恭敬。因佛與名迦多演那，從是已後名大迦多演那。

爾時嗢逝尼國人多疫死，喪輿相次尸骸遍野，王及國人悉皆憂惱。臣白王曰：「王今宜可修諸福業。」或云：「供養沙門婆羅門。」或云：「可作咒術藥法。」王聞議已，祈請攘災悉皆備作，冀除疫癘百姓安寧，告守門人曰：「汝等須知若有沙門婆羅門等來入城中，能除疫者即當報我。」爾時如來大師，知此國人多遭疫病，死亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是，觀察世間無不聞見，恆起大悲利益一切，於救護中最為第一，最為雄勐無有二言，依定慧住顯發三明，善修三學善調三業，度四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋遠離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，離世八法示八正路，永斷九結明閑九定，充滿十力名聞十方，諸自在中最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出，無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明眼膜，無善根者令種善根，有善根者令更增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言：

「假使大海潮，　　或失於期限；
　佛於所化者，　　濟度不過時。
　如母有一兒，　　常護其身命；
　佛於所化者，　　愍念過於彼。
　佛於諸有情，　　慈念不捨離；
　思濟其苦難，　　如母牛隨犢。」

佛作是念：「誰能調伏嗢逝尼國勐光大王並後宮婇女及諸人庶？」世尊觀知大迦多演那苾芻能調伏彼，即便告曰：「大迦多演那！汝可觀察嗢逝尼城，勐光大王及宮內婇女，並諸人庶令得安樂。」尊者白佛：「如世尊教。」於時尊者至明旦已，執持衣缽入婆羅痆斯次行乞食，食已執持衣缽，與五百苾芻往嗢逝尼國，路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門，是尊者故舊知識，家有一女儀容端正美色超絕，發彩光潤無與比者，因此立名號為妙發。有音樂人從南方來，見女妙發頭髮奇好，詣婆羅門所告言：「大婆羅門！此女頭髮是我所須，可賣與我，以一千金錢用酬價直。」婆羅門答曰：「婆羅門法不應賣發，何故汝今作非法語？」彼不遂心默然而去。後於異時父便命過，母聞聖者大迦多演那與五百人，來至此國不遠而住，為夫新死心懷憂慼。聞尊者來，更加思念掌頰而住。其女妙發見母憂愁，問其所以：「母今何故以手掌頰懷憂而住？」母曰：「聖者大迦多演那！是汝亡父故舊知識，今來至此，汝父身故家復貧窮，不能辦得一中供養，故我懷憂。」女曰：「若爾，樂人買發酬直千錢，可取其價以充供養。我發後時更復生長，願母勿憂。」母聞語已知有淨信，詣樂人所告言：「仁者！我女頭髮仁先求買酬直千錢，必其須者可還前價。」答言：「老母！當時我等要須此發，今乃無用，若其出賣可取半價。」答曰：「任意。」即便酬直取發將去。

爾時尊者行至其城於一靜處安心而住，婆羅門妻詣尊者所，頂禮足已，白言：「聖者！行途安不？我夫在日與尊者相識，幸見慈愍，明日午時受我微請。」尊者曰：「我眾極多，卒何能濟？」問言：「聖者！眾有幾多？」答：「有五百人。」報曰：「甚善！」尊者默然。爾時老母知受請已，禮足而去，即於家中辦諸供養，至明清旦敷設床席甕貯淨水，往白：「食辦，願聖知時。」於時尊者於小食時執持衣缽，與五百人至女人捨就座而坐。見坐定已，老母即便自手行與種種上妙飲食，食了嚼齒木澡漱訖屏除缽已，取一小席坐聽說法。尊者欲為說法，問言：「爾女妙發，今在何處？」答曰：「容儀不整，未敢輒來。」雖阿羅漢不觀不知，即便斂念觀彼女心知極淳善，告言：「彼女心善，可喚將來。」即命出房至尊者所，以殷重心禮尊者足退坐一面，母曰：「此是妙發，雖知輕觸，請與尊者為女。」母重白言：「既相系屬，要有因緣事須諮問，此女今者欲與誰家？」尊者報曰：「我出家人不應問其俗事，然此女兒必當獲得內外莊嚴瓔珞之具數各五百，五大聚落以充封邑。」母曰：「我是貧家，誰當見與如是勝事？」尊者曰：「勿作是語，此女福德高遠，以殷淨心於勝福田而興供養，必當獲此殊勝果報，勿懷憂惱。」母便默然。尊者為其母女示教利喜，說妙法已從坐起去，漸漸遊行至嗢逝尼國。才入城中，所有災患半皆除殄。時守門人往白王曰：「王今知不？有五百人容儀殊異，才入城內所有災患半皆除息。」王曰：「此誠善事，應申供養。」時諸婆羅門來白王曰：「我於晝夜極大辛苦，作除障事是我威力災患半銷，未久之間悉當除殄，何因今說由彼苾芻？」諸苾芻咒願彼王：「無病長壽！」已，辭王出去。

王告臣曰：「門人報我：『有五百人容儀殊異，才入城內所有災疫半皆除殄。』諸婆羅門言：『我於晝夜極大辛苦，作除障事是我威力災障半銷，未久之間悉當除殄，不由外人。』我今不知是誰功力？卿等宜當將諸苾芻及婆羅門，至象廄中，於不淨地以麁米餅投醋漿水令彼俱食，食罷去時兩朋皆問：『大王今日設食如何？』」諸臣白王：「如是應作。」即於象廄如教設食，食了出時門人先問婆羅門曰：「仁等今日受王供養，其食如何？」彼便大怒高聲唱曰：「我等觀此非法，貧王但以麁餅惡糜澆醋漿水設婆羅門，何福之有？」門人聞已默爾而住。彼去之後苾芻次來，問言：「聖者！王所設供其味何似？」答言：「賢首！施主所惠，受者應食，足得充軀以終日夜。」時守門者便入見王具陳二說，王既聞已復告臣曰：「卿今更可於象廄中清淨之處，設美食已還同前問。」即於淨處敷好座席，敬奉名飡欲出之時，復如前問，婆羅門曰：「卿！如剎利灌頂大王所設精奇，獲福無量。」門人報曰：「王宮廚饍事難一準，因何今日不見嗤嫌？」彼便默去。次苾芻來，問如前答。門人入見以事白王：「王復出教，如於象廄馬廄亦然，淨穢精麁問答相似。」王聞語已作如是念：「諸苾芻眾是真福田，非婆羅門也。」便起深信，即行詣彼大迦多演那處禮足而坐，爾時尊者為王說法，示教利喜默然而住。王復禮足白言：「尊者！幸願慈悲及諸聖眾，明就我宮為受疎食。」尊者默許。王見受已禮辭而去，即於其夜辦上妙食，晨朝起已敷設座席安淨水器，遂令使人往白尊者：「食已備辦，願聖知時。」是時尊者日初分時，執持衣缽將諸苾芻，詣設食處就座而坐。

王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發，尊者僧眾整容端坐收攝諸根，鼓樂聲了王問尊者曰：「管樂如何堪聽察不？」尊者答言：「大王！其見聞者方知善惡。」王曰：「諸根內闇容可不知，對境馳心何不聞見？」尊者欲令體悉其事，作善方便而告王曰：「王！今頗有合死人不？」王曰：「欲須何用？」答曰：「王可以缽平滿盛油置彼手內，令人執刀隨後驚怖，不應損害，報言：『若油一渧墮於地者當斬汝首。』任其游履，並復於前多置妓女奏諸音樂，還來至此，問持油人：『美女容儀音樂好不？』然後於我方生實信。」王聞告已皆如所言，次第而作。彼人來至，問曰：「美女容儀音樂好不？」答言：「大王！其見聞者方知好惡。」王曰：「汝有眼耳何不見聞？」答言：「大王！若我油缽一渧墮者，彼執刀人當斬我首橫尸在地，我於爾時恐缽傾側怖頭落地，一心持捧辛苦迴來，何暇能知美女容儀歌舞善惡？」王遂無言默爾而住。尊者問曰：「大王見不？」王言：「已見。」「大王！此人但為一生之命懼遭大苦，殷重正念不為縱逸，善護自身。況我苾芻於諸歌舞並皆捨棄，此是多生苦痛因故，寧容輒更欲見聞耶？」王觀油缽審察其情，於尊者邊倍生敬重。是時太子諸王內宮婇女，及眾士庶皆來隨喜，以種種上食供養苾芻。時眾食了嚼齒木澡漱已屏除缽器，於尊者前王居卑座，問尊者曰：「餘處頗有以妙飲食供五百聖眾與我等不？」尊者曰：「王是國主控御百城，隨念皆來無所乏少，以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來時於一聚落，家有少女恨已貧窮，遂自剪髮賣得五百金錢，於我徒眾敬設名飡，斯成希有。」

王聞是語作如是念：「彼女之發價直五百，諸天婇女難以為比，當須審察彼是何人？我當取之，尊者德高理難致問。」遂命使者曰：「汝今可行隨尊者來處，於何村邑有女賣發得五百金錢，奉為尊者大迦多演那設食供養？是誰之女？我要須見。」使知王心即行尋問，展轉遂至建拏鞠社城。既至城中週遍詢訪，知其處所適本求心，暫憩息已詣婆羅門捨於其門立，見母出來問：「安隱不？」母便問曰：「仁今至此欲何所求？」答曰：「欲求妙發以為婚事。」問言：「為誰？」答曰：「為勐光王以充國後。」母曰：「甚善！然婢財不少，恐事不成。」使者曰：「其物幾何？」母曰：「內莊嚴具數滿五百，外諸瓔珞其數亦然，五大聚落以充封邑，得此物者我當與女。」使者聞已馳還報王，白言：「大王！我求得女。」王曰：「爾共何言？」答曰：「我報其母王取充後。」王曰：「彼索娉財？」使便具說。王聞報已語言：「隨其所索多少皆與。」使銜王命還向女家，共相許可，卜選吉日，廣備禮儀，前後行軍盛嚴旗鼓，從建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日，所有疫癘並悉消除，國界休寧人民安樂，因此嘉應遂共號曰安樂夫人。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十一