鼻奈耶卷第四

姚秦涼州沙門竺佛念譯

僧殘法之二媒嫁戒

佛游舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名迦留，鹿園子(母字)於中止住，廣有知識，國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時大有長者婦女便作是念：「此迦留比丘廣有知識，國王大臣長者梵志無不識者，所求盡得。我等共往誘訹迦留比丘，使至他家。」時諸婦女即往詣迦留比丘所，白比丘言：「尊者廣有知識國王大臣，所求盡得。欲相勞屈，為我等行至某甲家，聞汝女端政、我兒亦復端政，可嫁卿女為我子婦，門族種姓亦不相減。我僱君，君為我往。」時此比丘即隨是語，即往媒嫁女人。復有一寡婦，囑比丘言：「往至某甲長者家，作是語：『此某甲婦端政無雙，可為作夫。若不作婦，可與私通。』」此比丘即媒此事。復有一長者，語比丘言：「尊者廣有知識，國王大臣長者梵志，為我故往至某甲家，語某甲婦女：『卿又無夫，我既無婦。我是大長者，能與我作婦不？』」諸長者囑及比丘，如是非一。時此比丘即往至諸婦女家，具傳此事。其中婦女或有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親裡，諸長者聞是語各各怨恨：「此沙門釋子自稱譽精進，今方似商人販賣媒嫁男女。」諸長者聞是，語其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁罔，不知當何答，往白世尊。世尊知而問迦留比丘：「審為此事不？」答：「審然。世尊！」世尊告：「汝違比丘行。汝出家學道，媒嫁女人以為歡樂。有死亡時汝亦在中，歡樂時汝亦在中。汝非沙門行，汝為沙門，執奴僕使。」世尊無數方便誨責已，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒嫁寡婦與傍夫，僧伽婆施沙。」

佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比丘廣識諸長者，導諸長者施設福事。諸長者夫婦自共鬪諍，此比丘往教使和解，牽捉使共宿。餘長者親裡笑此比丘所為：「我等所應和解者，反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心，即往語諸比丘。諸比丘不知當何報，往至佛所具白世尊。世尊告曰：「諸比丘不得至彼家和合合偶。」時世尊緣此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘用心，媒嫁女與男、媒男與女、媒若嫁寡婦與傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三婦：一劫掠得、二財買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫：『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」

佛世尊游羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，無與我等者。我既盛壯前造木捨，阿闍世王欲取吾殺。我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大捨，瓦戶瓦閾、瓦楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿，放火燒此壞捨，火炎盛熾，國人無不見者。燒瓦舍竟，周行分衛，「六十日我所乞者，集會諸比丘入舍。」佛見此事，知而告阿難曰：「汝著衣來，我欲至某處觀看。」時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛，世尊知而問阿難：「此是何物，炎火乃爾熾盛？」時尊者阿難具白世尊。世尊告曰：「汝往，阿難！壞此瓦含。所以然者，當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月分衛，還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞，就看起恚意，問比住比丘：「誰來壞此瓦舍？」答：「世尊來壞。」達貳言：「審世尊壞者，當復如之何？」

佛世尊游釋羇瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園。爾時迦維羅越釋種新造大堂捨，新成不久，量度尺寸不失其法，門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園，便作是念：「我等造作此捨，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子，先當請佛及比丘僧入舍，施設飲食留佛一宿，及比丘僧，當得大福利。」時諸釋種出迦維羅越城東門，詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾圍繞說法，釋種遙見世尊坐樹間，端政無比身如金山，諸天人師最尊第一，三十二相自莊嚴身。釋種見已，各下車馬前至佛所，頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法，使意歡喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起，偏袒右肩右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！於迦維羅越造大堂捨，新成不久，量度尺寸不失其法，戶向東方。然未有住者，沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到彼觀看，當使我得大福利。」時世尊默然可之。時諸釋種見世尊默然可已，從坐而起，頭面禮足各繞三匝如去。至新堂捨，鏟治掃灑敷諸坐具，氍毺毾[登*毛]白[疊*毛]休，持[昔*毛][疊*毛]布地，瓶盛好水，以好淨油白[疊*毛]為炷然大明燈。如是供養不可稱數。復往世尊所，頭面禮足叉手向佛，白世尊言：「微供已辦，今正是時。」時世尊食後著衣持缽莊嚴，及比丘僧，往詣新講堂所。在外洗足，入講堂中，遍觀堂已就大高座，顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中，次第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足，入講堂中，東壁下西向坐。爾時世尊即於其夜見眾會定，為釋種說法。無數方便說法已，世尊告曰：「夜欲過半，各從所宜。」時諸釋種從坐起禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久，觀諸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙種種三昧。」世尊告目揵連：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法，我今患嵴痛不堪說法。」時目犍連從佛受教，唱默然寂靖。時世尊四疊襞憂多僧敷床上，僧伽梨著頭前，右脇臥師子座，累膝互屈申腳，係意念明何時當曉。時尊者目犍連告諸比丘：「向者面被世尊教，從佛承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如比丘聞能行。云何比丘無聞能行？於此比丘中，比丘若眼見色念色，色著不念，色色離意，不專一意解脫，智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘無聞能行，念色着色者。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、心法念色法著，不念色法，法離意不專一意，解脫智慧解脫如實不解，諸惡法所生處故在不滅，不得有餘無餘處。此謂比丘心意法著無聞能行，作是無聞行者，比丘！魔得其便，壞敗其意。若眼見魔，魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者，魔得其便。譬如比丘！有乾竹葦叢，若碎毫聚，以火往燒四方，豈有不然者乎！如是比丘若眼見魔，魔則得眼便，壞敗其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘為色所降，不能降伏色聲香味細滑法。比丘為法所降，不能降伏法。為色所降、為法所降，不能降伏惡法。不能降伏惡法，則生諸結增長種，後世苦生老病死。如是比丘，此謂無聞能行。云何比丘聞能行？於此比丘中，比丘若眼見色念色，色不著不念色，色離心，得專一則得意解脫(止也)、智慧解脫(觀也)，如實知，法所生處即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘若眼見色聞則能行眼見色，不著聲香味細滑法，念色法不著。不念色法已。離心得專一。則得意解脫。智慧解脫，如實知。惡法所生處，即滅不起，得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者，魔在在處處不得其便，不能壞敗。譬如有人造作石捨若堂，復重泥塗其上四面，執炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色，不為色所降。如是聲香味細滑法，比丘能降伏法，不為法所降。不造來世惡法，眾結不與，生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。」

時世尊從臥起，嵴痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目犍連：「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶？」答：「唯然世尊。」時世尊嘆目揵連：「善哉善哉！目連！汝數數與諸比丘說法，莫使斷絕。」是時世尊告諸比丘：「奉持無聞之聞法誦習，為眾生故演此句義，諸天世人得聞此法。」時世尊以達貳比丘故，告諸比丘：「此釋種長者造作堂捨，量度尺寸不失其法，門正向東。世人尚爾，況汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍？」世尊因此事，備十功德，為沙門結戒：「若比丘自用如達貳作瓦舍者，僧伽婆施沙。自為自作主，當有限量。彼捨限量者，長十二肘，是如來舒手(右指盡兩端)廣七肘。於其間呼持法比丘，持法比丘當以法量，不以淫怒癡量。若以淫怒癡量者，不得作捨。比丘自求索作捨，自為自作主，又不呼持法比丘，過限量者，僧伽婆施沙。」(上「自為」已下是戒語，非鼻奈經)

佛世尊游羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶羅比丘，於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。時彼樹神抱男負女更三子，從往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「於世尊有摩訶羅比丘，斫大樹臥四徼道頭。此樹是我捨，於今向寒竹園葉落，將此兒子當向何所？」時世尊以大慈悲告語一天：「將此樹神安隱所宜，使過大寒。」彼國街巷無不聞者，皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂捨。彼諸長者聞此已，皆嫌比丘所作：「此諸釋子比丘皆言精進不犯嬈人，而斫此大白楊樹持用作堂捨，與我俗人當有何異？」時頭陀沙門聞此不馨問，往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰：「汝實斫此樹那？」時摩訶羅比丘，內懷慚愧外則恥眾，右膝著地叉手白世尊言：「審然。世尊！」世尊告曰：「汝為比丘，常當慈心。云何斫他四徼道神祀大樹持用作堂捨？」世尊以無數方便誨責，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「摩訶羅比丘起大堂捨，僧伽婆施沙。若起堂捨，當呼持法比丘並呼檀越。持法比丘來，當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」(量從檀越也)

佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙羅告御車者：「汝往嚴駕羽寶車，我欲往世尊所禮拜世尊。」時侍御史即往嚴駕車，來詣王門白王：「勅嚴羽寶車，今已在外。」時王頻毘(光澤)沙羅(第一)乘羽寶車出羅閱城，詣耆闍崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法卻五威儀。解劍、卻蓋、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣，從人留後，少將步人前至佛所，頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法，諸人寂然無聲。時王頻毘沙羅聞佛說法，即從坐起，右膝著地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日設淨微食，願世尊及僧臨顧。」須臾世尊默然受頻毘沙羅請。時王見世尊默然可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝而去。還詣所在，即於其夜具好飲食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字問訊世尊。飲食已辦，今正是時。」時此臣受王教已往詣佛所，頭面禮足而白世尊：「飲食已辦，今正是時。」爾時世尊到時著衣持缽，及比丘僧往詣王宮，各次第坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定，自行澡水，次行種種飲食，自手斟酌不以為勞。眾食已訖，王在一面坐。須臾從坐起，叉手向佛白世尊言：「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此羅閱祇城，近為世尊立一講堂，尺量應法戶東向，西壁大窓門戶端直。復為比丘僧起五百房，五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥，持用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時世尊與王達嚫：

「梵志事火(終身恆續不從他求也)，　　續為目佉(門也向也前也首也)；
　梵經四部，
　章句為首。　　諸人民中，　　以王為首。
　眾水流河，　　以海為首。　　星列空中，
　月為其首。　　眾熱之中，　　以日為首。
　上下四域，　　所有諸方，　　兩足人天，
　三佛為首。」

世尊如是說達嚫已還去。食後，世尊因此事集和合僧，告諸比丘：「此，比丘！王者種，把持人民為一切主，住大土界，為國事得大力勢。此王見四道神樹，猶不斫作講堂。作講堂不過量，善量善度，戶向東方，西壁窓牖門戶正直。何故比丘不限作捨？」

佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者比丘名陀驃末路子，王舍城知分處食、知分處床臥。分諸比丘食，不私親友、不選好惡、不畏不癡，次第下次第上，次第行不違。爾時有名蜜妬路地比丘，次應貧家食。彼比丘食惡食時作是念：「我為苦、我為災、我為困，而彼末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨？」作是念：「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足禮卻住一面住已。彼比丘不共語、不讓坐。彼比丘尼便作是念：「今我不犯此諸賢耶？不有苦不有過耶？而此諸賢今日不共我語、不讓我坐。」諸比丘語妹：「汝不知耶。我輩為彼末路子差我惡食而觸嬈我，汝不助我，以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答：「我當云何？」彼比丘曰：「妹！汝去至世尊所，作如是白：『於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀驃末路子與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答：「云何我當謗真淨比丘梵行無根本棄捐法？當為此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不與汝坐起言語。」比丘尼答：「可作是語，但為不應耳。」比丘答：「汝徐徐來，我等先至佛所，汝徐徐來至。」爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足在一面坐。坐未久，比丘尼至，頭面禮足在一面立，白世尊言：「於此，世尊！有何平等？有何可貴？陀驃比丘與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白世尊言：「審爾。世尊！如比丘尼所言，我等盡知。」爾時尊者陀驃比丘在世尊後執拂拂佛。時世尊顧謂陀驃比丘：「如汝於今當復何言？今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？有何可貴？陀驃比丘與我為不淨行棄捐。』」陀驃比丘白曰：「唯如來知。唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀驃不應引我為證，言：『唯如來知。唯世尊知。』若憶為者當言為，若不憶為者當言不為。」比丘白佛：「不憶也。世尊！不憶也。如來！」爾時世尊告比丘曰：「今陀驃比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是棄捐。」世尊說已從坐起，還入靜室。爾時眾比丘見世尊去不久，數責蜜妬路比丘尼，善責誨及同情比丘：「汝等頗見陀驃比丘過不？何時見？云何見？從何誰聞言見？」如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答：「自用意瞋恚癡，陀驃比丘信清淨梵行。」眾比丘告：「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗，今復言陀驃比丘信清淨。」如是再三責數同情比丘，作是語也。

聞如是，一時佛游羅閱祇竹園迦蘭陀所。當於是時，尊者陀驃比丘，比丘分飯、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚癡，從上至下從下至上，不違威儀。時遇有請，值貧寒家，得惡飯食，便生此念：「甚苦、甚劇、甚厄。此陀驃比丘，處我等著此間，我等當與生其過，使墮無根棄捐法。以是故，諸賢！我瞋恚癡說是語耳。陀驃比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起，還講堂，比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如來入室不久，善責蜜妬路地比丘：『汝等云何見？何時見？從何誰聞言見？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚癡，說此語。』」世尊告曰：「云何比丘！我本不說此義耶？念陀驃比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即墮棄捐。」時世尊因此事，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘憎嫉妬謗彼清淨比丘，不犯無根棄捐法誹謗，我當墮此失梵行。若於後時被責數，言無根棄捐謗。比丘不改者，僧伽婆施沙。」

佛世尊游羅閱城耆闍崛山。當於爾時，尊者陀驃比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓比丘尼，時陀驃比丘次應教訓比丘尼。時諸比丘尼往至陀驃比丘所，時諸蜜妬路地同情比丘，以前飲食怨故常求過失。伺比丘尼出入石室，諸比丘在一石龕中遙看，便生是念：「是諸比丘尼乍出乍入，此陀驃比丘必當牽捉，與共私語。」各共相語：「此必然不疑。」便告諸比丘，彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘聞是語已各懷不樂，往具白世尊。時世尊緣是事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘憎嫉妬彼清淨比丘，謗墮不淨行，伺小小過不犯棄捐，言犯棄捐。若於後時被責數，還悔者可。若不悔者，故伺小小過為作大過者，僧伽婆施沙。」

佛世尊游羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、摩訶目揵連平旦著衣持缽，從耆闍崛山入羅閱城分衛。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，臥夢失精。舍利弗等見即尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子，見舍利弗、目揵連出，尋入石室，見此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。」時瞿婆離入城語諸比丘：「諸君常言舍利弗目揵連污清淨行，我向者具見此事。」諸比丘不知當何答，往白世尊。世尊告曰：「此癡人成大重罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗，此癡人長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所，頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離：「瞿婆離比丘！汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復再語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信舍利弗等，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」佛如是三語瞿婆離：「瞿婆離！汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故？此等梵行全。」瞿婆離白佛：「知如來信彼人意淨，但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘，佛三語不受，便從坐起而去。去不久，身體生瘡，狀如芥子。漸漸長大，轉如蜱豆、行如大豆、轉如雌豆(如棗核許)、轉如阿摩勒果、轉如勒路(如百子瓠)，潰爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命斷，墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「瞿婆離(牧牛)比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行，墮摩訶婆曇暮地獄。」白世尊已，禮足沒還天上。佛告諸比丘：「昨夜有天來至我所，頭面禮足在一面住，白我言：『瞿婆離比丘起惡意，向舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵行。若比丘作是誹謗者，僧伽婆施沙。」時世尊「若諸比丘！欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命長短不！今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄，諸比丘聞當承受奉行。」「譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒，有人百年取一麻子。諸比丘！尚可數知麻子之數，無知阿浮地獄人命不可數知，如二十無實地獄，不如一空無實地獄。如二十空無實地獄，不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄，不如一使河地獄。如二十使河地獄，不如一須犍提地獄。如二十須犍提(甚香)地獄，不如一摩頭犍提地獄(蒲陶酒香)。如二十摩頭犍提地獄，不如一優波羅地獄。如二十優波羅地獄，不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄，不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄，不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子，謗舍利弗、目揵連，生其中。」

鼻奈耶卷第四