尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

更樂揵度首

又世尊言有二樂。出家者所不應學。若於欲中染著樂。現世無事樂。云何於欲中而染著欲樂。云何現在無事樂。或作是說。憶過去欲所生樂者。是謂於欲中染著欲者樂。憶現在欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說。結使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說。貪慾相諸所生樂。是謂於欲中染著欲樂。意喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂於欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗言。諸賢。此十二行法集聚。得賢聖法。說是語時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決則著一事。分別義理則演分別。問疑論者則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威儀。或有觀見。無姦詐無幻惑。性質樸是謂己威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。得賢聖體。眼耳根意根。諸清淨現其實事。穢行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。如來弟子善成就者。緣彼意無有謬亂。得賢聖法廣分佈。智慧所攝說微妙法無有狐疑。奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流佈。於等法中以法食施於彼。以因緣故。以己威儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得賢聖人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆使遠離。復次以人賢聖諸入因緣生者。現仁良義他威儀。佛興出世說微妙法。以因緣故。故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現迴轉說諸法已住。便求演說。諸根具足現曩昔所作功德。

又尊者大遍者延說。

　信歡喜念者　　不遍佛境界
　最勝所至處　　意常連屬喜

說是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是諸法無有差違。順從法教於中入定。故曰信歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法。

又世尊言。信為第一財。說是語時其義云何。答曰。智者所用故曰信為第一財。錢財之業。賢聖財非賢聖財已得不失心。便作是念。彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物。及餘雜寶錯廁其間。復有異寶。車璩碼碯為人所貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢聖財者。各有七相。如信財乃至智慧財。於此間各自娛樂心踴躍喜。然不慇勤自住平等。貪著他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛慾智慧充足。以智勝彼。復次非賢聖財者。邪志業相應。然賢聖財等志業相應。故曰信財第一。復次信名者。信著外財。意無有亂。成就家法善知止足。善有田業善意娛樂。猶如此間沙門法出要為樂。樂靜處休息樂道場處樂。故曰擇法善為樂。先服甘露言無有虛語。甚吉祥功德成就。故曰味味吉祥。緣此因緣知智慧為明。無有愚意不與顛倒相應。故曰最為明。

又世尊言。如阿難比丘。於六更樂無餘已離。皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。說是語時其義云何。答曰。此六更樂內六更樂永盡無餘。捨諸欲著更不複習。欲盡愛使永除。滅盡見結不起。復作是說。無慾思惟惡露諸欲已盡修行止觀。復作是說。無慾得無願解脫門。盡成就空解脫門。彼無有身亦無有至智。亦無語亦無彼心。亦無智亦無彼體。及外諸入未盡者則無。有諸入亦無內入。及餘未盡者亦復無也。亦無所依亦不永盡。復作是說。彼無有身除去結使。如是一切彼無有身身之相貌。如是一切彼無有身。亦無身行口行。亦無心意行。亦無彼體。境界行報亦不迴轉。彼諸入亦無邪見。內諸入便具足。依彼諍訟。無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是說。六更樂相應之時。則六細滑入也。於彼細滑則有累。彼無有餘全具無慾。愛著未盡。於彼性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲。如是相應去離愛著。便住無慾。如彼苦相應性。住無我想示現智慧。如是無餘盡修行滅盡。如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無明無慾便起有明想。故曰住無餘滅盡。彼無有身亦不得四大身。如處所縛己心無有苦樂。無有惡流轉生死。四神止處。入生入諍訟者。或著己或不著己。如其處所。四神止處意迴轉開避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見色。諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色不善色眼不樂。或作是說。悕望由眼門。愛瞋恚現其所由。復次云何眼悕望非境界所攝。復次心相應便有所照生便有益。如尊者舍利弗說。諸所有色見是我所等自觀知已。遠離分別肢節。云何知色止住不移動。已捨離觀肢節想。答曰。如是便有更樂集聚。彼則還境界。或有是或非彼。如長抓梵志作是語。瞿曇一切我不忍。如是經句。說是語時其義云何。或作是說。見尊者舍利弗出家便起是念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我所願。故語世尊。如是見不忍耶。復作是說。一切觀皆有疑。

爾時世尊便作語。汝疑復有疑耶。復作是語。現一切非觀一切非。

爾時世尊復作是語。此復是汝非見。

又世尊言。閑居樂靜意常娛樂。親近思惟觀淨樂。思惟與思惟相應。閑居樂靜思惟樂靜。此有何差別。或作是說。閑居樂靜以休息意。思惟樂靜已得止觀。或作是說。閑居樂靜者。現涅槃休息。思惟樂靜者。現道出要。或作是說。閑居樂靜者。現初第二意斷。思惟樂靜者。第三第四意斷。復次有二想。諸結使斷。拔諸染著。娛樂彼初不遠離。是謂閑居樂靜。當觀有三思惟。善法住處所。謂相應住。有所益止觀相應。故曰娛樂。是為思惟樂靜。

又世尊言。於是比丘當身身相觀。莫起身想。亦莫作觀想。說是語時其義云何。或作是說。觀身不淨莫味著。身亦莫起淨想。或作是說。身無常空無我。當作是觀。莫起身常想樂想是我想。當作是觀。復作是說。思惟身身觀。莫計身出由。復次淨除行地觀辯大事。挍計惡露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照分別悉了。

又世尊言。有四法句。不可爼法句。不亂法句。等念法句。等定法句。句義為何等。或作是說。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無瞋恚善根。等念等定無癡善根。或作是說。修行諸法故曰法句。不起貪慾貪慾盡無。無瞋恚恚盡。等念睡眠等念。等定調戲疑盡。復次沙門法句不可爼壞。無瞋恚戒。等念求定威儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼說樂痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對則有分。於彼樂痛便有苦痛自然之對。苦痛有樂痛分自然之分。苦樂痛有不苦不樂痛之分。除去不苦不樂痛。有無明分。明相應無明是明分。展轉相盡。因明是行分。行垢是無明分斷滅。作如是行是涅槃分。無餘涅槃界。滅一切諸行已。作是涅槃無分。

爾時世尊嘆譽謂甚戒梵行。又世尊言。尊者魔樓子說。是命是身見諦是我所修梵行。云何身異命異耶。於是比丘見諦是我所不修梵行。說是語時其義云何。答曰。雖記別一見。不記別餘見。尊曇摩多羅作是說。如是是命是身。於是比丘見諦不修梵行。知見之所趣彼所依處。見便往照不依處所。二俱有累。最勝如是說。

　有十二聚事　　有身有我見
　一切忍思惟　　法句比丘命

又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少端政。當作如是行。說是語時其義云何。或作是說。尊者摩羅大子志樂十想而作是說。亦世尊欲拔諸結使。復作是說。如是彼人欲使貪慾結使滅盡。尊作是說。如契經句語然。與異學梵志論結使集聚由思想得。汝端政摩羅大子。甚幼少而臥抱辱。未有色慾。況當有貪慾繫著心意。結使者貪慾愛使。云何世尊觀犯諸過罪。如貪慾使知有力劣受教戒所攝持。若彼有力語無有違。若貪下中者不化。則無有五上分結。如是當察此事此無有異。是故世尊知。

又世尊言。於是跋陀婆梨比丘有具足行。彼戒不具足。閑居靜處岩峻坐禪。以此閑居靜處岩峻坐禪。世尊作是誨。天亦復誨。智者梵行亦復訓誨。亦自訓誨。訓誨之義為何等。或作是說。被責之人是最勝教戒語。亦訓誨天。亦訓誨智者梵行。亦自訓誨。或作是說。當言責數。世尊亦責數此非我弟子諸天亦責數此沙門非釋子。智者梵行亦責數此非平等之法。復自責誨。我非沙門。復次如是嘆譽世尊平等教戒故。如是世尊義責數。如世尊說。成就五法閑居靜處岩峻坐禪。以朽弊衣而知止足。以飯食病瘦醫藥之具。知足作欲愛想。爾時世尊以義責誨天亦訓誨。如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨。如所說世間增上法增上我增上。

又世尊言。是謂苦。是謂苦習。是謂一觀。是謂苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。說是語時其義云何。或作是說。是謂苦。是謂苦習觀因緣果實。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因緣果實。或作是說。一觀結使第二觀淨。復作是說。一觀本所造。第二觀己過。復作是說一觀。苦第二觀無苦。復次一觀有漏。第二觀無漏。如摩竭檀提梵志作是說。我見色好。汝簸羅墮逝。我見瞿曇沙門坐辱色壞者其義云何。或作是說。諸根謂壞。彼以無生法眼者。尊作是說。諸根眼亦是異。異學書籍。彼以此迴轉於泥遊行不見染污。

又世尊言。觀其力勢亦觀訓誨。無力勢無訓誨。當為說法。云何有力勢有訓誨。非為說法。或作是說。以人根故。善行之名。說不善行之時。亦嘆譽訓誨。若於彼人嘆譽善行。去不善行說平等法。問又世尊為人說。嘆譽善行去不善行。欲使世尊嘆譽教戒耶。答曰。世尊亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作是說。無有功德力勢教戒功德。有教戒各嘆譽其名。若不嘆譽其名。實無有疑隨時說法。復次亦無巧便。雖指授亦不教戒。若有方便。於彼躇步而教誨之。不觀方便而觀不方便。欲使彼當言說法分別。隨時作觀至使得望。

又世尊言。以女人八事繫縛男子。歌舞談笑顏色細滑姿態。恩愛義者為何等。或作是說。身體瘡痍是恩愛義。復作是語。身體瘡痍身體平政是恩愛。或作是說。諸根瘡根相根義是恩愛義。尊作是說。愛女人相是恩愛義。又世尊言。汝復波伽(梵志也)。如來有四說法。彼有無量功德無量法句。無量法句味廣說。說是語時其義云何。或作是說。此是不善。是謂第二意斷。彼覆滅不善。是謂初意斷是謂善。此謂第三意斷。彼復思惟此謂四意斷。彼有無量功德。文字無量謂之法句。文字次第是謂法句味。或作是說。是謂不善。苦諦所斷。是謂習諦。善思惟盡諦。是謂道諦。彼有無有量功德。是謂法句。名身味為味身。復次如來說法有盡。應一切說法。由二跡平等身習出要跡。得平等身盡出要跡。彼無顛倒。無有忍無有善。有是顛倒有退轉。忍善之中有無量功德。所以作是說。謂法句語法句味滅身字。如優婆梨長者說。如來世尊於彼愚癡異學不善之中。說是語時其義云何。或作是說。不可使無信人火能燒也。復次彼無信者。現無有義。或作是說。現彼無信者盡。復次或於彼時尼揵荼(優波離字)無信於此法中現其有信。如尊者阿難說。尊者舍利弗已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦不思惟法。說是語時其義云何。答曰。身無所覺現身行惡。不識四方者。現心無行。不思惟法者。現不諷誦。復作是語。身無所覺者。現身說重。不識四方者。現心有愚。不思惟法者。現不說法。復作是語。身無所覺者。現身無行。不識四方者。現心有亂。不思惟法者。亦不聞往古。又世尊言。

　識法如幻　　最勝故說

說是語時其義云何。答曰。色是我所。彼若聚沫因緣合會。無數物成就漸漸集聚。所持不牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作如是色愛著。色慾因緣合會。更樂色味香根。如是無數物色之根本。處母胞胎。處胎長大。年壽時過。當於爾時漸漸前進。集聚一處。有男女傷。知有眾生處所眾生不牢固形。牢固相應因緣性弱。造作諸行。化若干種怨家集聚。必當壞敗。有力怨家常被繫縛。必當壞敗。自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡者。彼如水中泡潤雨與風合成。如是吾我痛者。諸根境界與識等生。故曰痛如水泡。想如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無有云蔽。亦無風塵。無有漿水便起水想。如是作吾我想者。皆是幻惑眾生悉是顛倒。故曰想如野馬。行如芭蕉者。彼如芭蕉樹極峻高大。皮皮相纏中無有實。如是吾我者不得久住。作若干種行。然無有實皆不牢固。故曰行如芭蕉。識法如幻者。彼如幻師。無眾生謂有眾生想。吾我識如是。故曰識如幻法。最勝為釋種。故曰最勝說。

又世尊言。學者生三刺。三刺義者其義云何。答曰。此三集聚知有不淨。謂淫怒癡。又世尊言。王波斯匿。云何大王。於草竹叢或大[葶-丁+呆]積。而以火炷燒彼諸草木。頗有種種異形不乎。答曰。義各各異。聲音不同。

　端政住閑居　　愚癡無教戒
　優波離所說　　色幻及三刺

又世尊言。有四捨法。云何為捨法。如所說非句味義。復次契經有成言。如所說即是其六果。說此契經是棄捨法。如所說即是其義。

又世尊言。若比丘供養病者。則供養我身無異。云何供養病者供養世尊無異。或作是說。供養病者脫於困厄。復作是語。佛世尊常法。供養病者長益諸法。復作是語。彼不供養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者。猶如有人。語看病者曰。汝供養此人。則供養我無異。

復次如來常自悲眾生。供養世尊擁護眾生。世尊言。比丘。我當說法。義理深邃。是諸法味。云何為義。云何為味。或作是說。名為味相。分別名者是為義。復作是語。敷演為義。意娛樂為味。復作是語。一切名為味。微妙為義。復次義依彼契經章句分斷。漸相應為味。如所說。婆羅門言人依何所。說是語時其義云何。答曰。若有相應選擇長益。即是彼所依。便有人名生等方便。亦依穀米有人名生。穀米依地。地為水所漂。風持水。當於是時風寒虛空。風為空所攝。空為明所攝。然後知有虛空。照明為日月所攝。於中三界迴轉時。乃至梵天各各相謂言。梵天梵迦高天大梵忍成就忍滅諸結。復作是語。依涅槃依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就智慧成就。或作是說由阿含得知。世尊亦說。迦葉我亦不見天人及魔梵天沙門婆羅門眾。有異沙門婆羅門自言。我戒成就定成就勝我者。智慧成就勝我者。解脫成就勝我者。解脫見慧成就勝我者。或作是說。如來藏身。復次記授決。於法身中智慧成就者則知三昧成就。三昧成就者則知戒成就。戒成就則知有涅槃。教意不能。猶如三昧住。意亦不亂亦不犯戒。是故世尊戒成就勝。三昧成就勝。智慧成就勝。以何等故。無常謂心不相應行。然無苦空無我。或作是說。無常非心意法。苦空無我者。是心意法也。問此皆心所念法。亦是心不相應法。若作空觀思惟空者。彼則是空。若思惟無常非無常觀。彼是無常。若不作無常觀。無常異空異。復次集聚智有苦患。忍知為空。無我是無常。復次無常者無相之物。

又世尊言。此不可造作。處所在居家。螺文梵行盡形壽修清淨行。螺文義者其事云何。或作是說。昔有仙人名螺文。精進純備而處居家不有梵行。或作是說。如彼螺文有清淨行。然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文。風雨不能爼壞。處俗修梵行此非為清淨。如阿那含在家眷屬圍繞。此非為善清淨行耶。云何以神足能隱形不現。或作是說。自化形極細。或作是說。化無色四大。或作是說。思惟輕舉使形昇虛空。肉眼見廣大。復次神足境界不可思議。云何神足化形極細。或作是說。化無色四大。復作是語。以大入小重垂於輕。如所從生。大火炎中取螢火光。復次神足境界不可思議。如所說仙人有五復曰六。其義云何。或作是說。仙人五世尊為上。此之謂也。復次五比丘中世尊為六。此之謂也。如尊者朋耆說。汝選擇念見聞念知。見聞者其義云何。或作是說。謂結使也。不盡謂之流結。盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方便所攝。一切彼聞菩薩時。謂見聞念知。如尊者賓頭盧說。如大王所說。揭陀婆梨梵志千千不覺不可計數。如彼愚人。無明不善非良福田。彼非良福田其義云何。或作是說。如耕田人不別良田。彼謂非良田人。彼亦不知有此良田。亦不染著。是謂非良田。彼亦不知有此無是。亦不染著。是謂非良田。復次穀子所生處別其好丑。則知有良田。是故彼不知。是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶。設欲界相應盡是諍訟耶。或作是說。諸有諍訟者。彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟。行垢相應解無著法。復作是語。或有諍訟彼非欲界相應也。答曰。色無色界相應染污法。或欲界相應彼非諍訟耶。欲界相應不染污法。及諍訟欲界相應染污法。或非欲界相應。亦非諍訟。色無色界相應不染污法。及無漏法也。諸不諍訟。彼一切色無色界相應耶。設色無色界相應。彼一切是不諍訟耶。或作是說。諸色無色界相應。彼一切是不諍訟。頗不諍訟彼非色無色界相應耶。欲界相應不染污法及無漏法。復次或不諍訟。彼非色無色界相應。欲界相應不染污法及無漏法。或不相應不諍訟。色無色界相應不染污法。或不諍訟亦不色無色界欲界相應染污法。色無色界相應染污法觀現在事。其義云何。或作是說。現在所作目悉覽見。是謂現在事。復作是語。得諸色根是謂現在事。復作是說。有二種現在。根現在。意現在。於彼根現在中。若得色根。意現在者若悉意不觀。復作是語。如彼眼識相。當言有三種更苦樂。有其痛癢意便有想。色聲香味細滑法中。思惟自相便有識生。是謂現在。自境界外。彼亦不空有境界也。我者其義云何。或作是說。我者愛己著形也。復作是語。內是我所。復次自性諸入彼是我所。餘不牢固。現在及我此二事有何等異。或作是說。緣前有物。是謂現在。著己是謂我所也。復作是語。攝持諸根是謂現在。內為我所。復次露現緣前眼。若有我所者彼則自違。

又世尊言。薩毘梵志。

　造作諸業事　　往涅槃無疑
　無有有滅盡　　比丘不處胎

說是語時其義云何。答曰。解道彼以此道自竪立處。等以此道一切結使盡。故曰造作諸業事。往涅槃無疑者。闇冥得除究竟得智。無有有滅盡者。生有死無。彼度此生老病死。以現其妙。自竪立者。以修梵行。以倚住諸道梵行求以倚更無有如是有處胎彼滅。謂之胎盡。彼比丘者。於乞法中現其滅盡。如所說雖多婆羅門。

　我見天人世　　無穢淨行除
　故我禮大仙　　脫我無明疑

說是語其義云何。答曰。如我見尋原本。故曰我見天人世。無穢者。現無所攝。云何得知。以一切去離愛慾漸去除無穢。一切婆羅門行淨。彼志成就無有諍訟。故曰婆羅門。習業之時觀其所求。故曰禮大仙。所求以此然大法我如來以此大法。故曰大也。以得智當言見三昧。解脫我疑刺。以究竟授我三昧。

　我不堪解脫　　洗除頭多胡
　法為微妙智　　如是能度流

說是語其義云何。我不堪解脫者。洗除頭多胡(梵志)自現體中。現著淨法為微妙智。如是能度流。緣二等見有愚因淨因觀也。

　住義將養病　　敷演無常理
　六聞田難沮　　現露淨不堪

又世尊言。

　究竟不驚懼　　無縛亦無疑
　已斷諸有刺　　此最是後體

說是語其義云何。答曰。有二究竟。欲究竟已辨事究竟。修梵行以此度。究竟緣此因善智修定理。亦不驚懼。於無記體中亦不恐畏。亦不驚怖老病死。故曰不驚懼。如有異梵志。不以實智。不以真威儀。便作是說。嘆譽彼此嘆譽己身。此究竟智不如彼說究竟智成就。故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生。故曰此最是後體。三界愛盡亦無縛著。是觀謂其緣。故曰離三有刺。因緣盡永無有餘。

又世尊言。

　此最為究竟　　跡滅為最上
　滅一切諸相　　淨跡永常存

說是語其義云何。答曰。此最為究竟。現事究竟休息者。現三火息。現有餘涅槃。跡者現智作處。盡一切諸相者。眾生相眾生所作方便。初中竟之貌也。作是觀一切結。

又世尊言。

　最後愛念語　　託情親朋友
　不應作便說　　智者皆分別

說是語其義云何。答曰。藏匿之語與眾生相應。故曰意念語也。於中所有親友有二益。彼不益彼此。二親友指授彼時。智者皆別知。以彼結此彼此共同。又世尊言。當於爾時穀貴饑饉。生苗不生實。苗義云何。或作是說。以食故授籌。故曰苗。復作是語。以籌選擇故曰苗。種種子生一莖。故曰莖也。復以種種穀子亦不生苗。故曰苗也。

又世尊言。比丘當學自然自歸法然法歸不異歸。我然法然法歸有何等異。或作是說。我然者我好也。自辨其事。法然者歡喜踴躍。或作是說。我然者內身身觀痛心法。法然者外身身觀痛心法。復作是語。我然者思惟惡露。於法順法者是法然也。復次親近善知識及聽正法我然也。思惟惡露欲辨彼事者。是法然也。教誨欲辨彼事者。欲為如是諸事則其事。

又世尊言。若阿難生是意。我有是比丘僧緣。我有是比丘僧。我當護比丘僧。世尊復作是語。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收況當汝。汝鈍愚食唾之人。說是語其義云何。或作是語。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目揵連求索比丘僧。我常不收。或作是說。從慈定起調達求索。從定三昧起。尊者阿難作是問。復次現依我盡以前契句。我當護弟子以二契句。非我因緣慈悲於彼。

又世尊言。有是十法愛。慜念潤情世間驚懼。以何等故。戒多聞梵行愛慜見喜娛樂。或作是說。作其善果。復次作眾多想。

又世尊言。那迦頻顏婆羅門長者。彼作如是眼見色便娛樂。說是語其義云何。或作是說。如此形彼無歌舞香薰塗身香價甚貴。或作是語。妓樂戲笑因是故說。復次緣女欲故說是語。非不閑居境界。能作欲愛刺利衰毀譽。以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼說。樂痛淫所使。苦痛瞋恚所使。不苦不樂痛無明所使。說是語其義云何。或作是說。是如來教戒之語。復作是語。是如來勸戒之教義。當言可說。當言不可說。或作是說。當言可說。何以故。如世尊言。我當說法。有義有味味可演說。是故義亦可說。若義不可說者。說法則無有義。問說義為說味。二俱說義味之時。有義有味。若所說欲使義味與法異耶。設義理與法異者。是故不如契經文。或作是說。義可說名義展轉是謂名。於義當言不可說。復次想所作語。無想所作義。是故義不可說。

又世尊言。我當說法。初善中善竟善。云何於此法化中。云何為初云何為中云何為竟。或作是說。戒為首思惟惡露為中涅槃為竟。復作是語。初學大戒中學增心竟。學增智慧。復次說法之時緣初現初受化。受化迴轉為中後為究竟。彼於此初為結原中為結原竟為結原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所說以三事不忘而憶。取本相自緣已初不失其旨。說是語其義云何。答曰。昔本境界取持守護。為想所受持。故曰本相所攝。自然於己迴轉因緣。自然者。方便自然親近自然。故曰自然。於己數數降伏心。便有識護持。故曰志強記不忘也。如所說如是於中法法住法空法如實緣。是因緣是謂因緣生。說是語其義云何。答曰。如是於中諸法者。彼修行法。法住者。不有變易。法空者因緣果實。如是知修行不異因緣者。觀所作行。又世尊言。更樂為一隅。更樂習為二隅。痛癢處中。說是語其義云何。或作是說。更樂為一隅。所作為習想。更樂習為二隅者。痛處中者異也。復次更樂無明更樂六入為習。無明生更樂。痛處其中。

又世尊言。是故比丘當如是學。如出家想降伏其心。說是語其義云何。或作是語。是世尊勸教語。當於爾時求解脫故。出家學道。復次等出家故。故說此語。

又世尊言。於中摩羅童子餘比丘當何所為。年在幼少。出家未久學道日淺。來入此法亦復未久。云何汝今年老形熟長老。欲與我速疾求教戒。說是語其義云何。或作是說。年少比丘更作是念。此亦年老方欲習學。我等亦當在後習學所作自恣。復作是語。年少比丘便作是念。此如是年老亦無所逮。況當我等有所獲乎。無勇勐志。復作是語。彼年少比丘當作是知。彼求教訓。況當彼求道。復作是語。眾多見聞年少比丘況我等。彼求教訓。況當年少比丘不求耶。復次是世尊屬累之語。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如來等正覺閑居山澤。岩峻坐具嘆譽爾所事。然不處其中。然世尊嘆譽其德亦處其中。或作是說。昔日之時無有閑處山澤叢林。村落相連雞皆飛過。問設無閑居以何等故今嘆譽之。答曰。嘆過去閑居之德。復作是語。彼時佛教化眾生。爾時不以閑居作教化事。恐不入彼教律中。復作是語。爾時眾生貴重思惟定。不許彼閑居靜處。村落之中應受化眾生起惡露觀。復作是語。爾時眾生意多著樂。皆不許閑處。恐意厭不堪閑處。

又世尊言。是語此契經句之語誰能堪。調達於世尊前有所論。世尊亦不於中住。諸於壞增中嘆其快者。世尊亦當爾。彼人無緣。亦不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘於如來前從彼惡語。何以故。世尊功德相應無能知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人。是故世尊不許。以何等故。本世尊等正覺乃至證弟子等法住。然後復世尊久般涅槃。爾時復住。或作是說。彼眾生是佛所化。是故聲聞不能教化。復作是語。爾時眾生貴重止觀。彼時說法。復次是時如來極長壽。彼亦如今閻浮利地。然後世尊處短壽中。為諸受化眾生及餘趣。我觀去來契經所說教戒語勅聲聞。

　語竟世明我眾僧　　受無有痛不可說
　善說三法及更樂　　年少端正嘆譽本

尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟。

尊婆須蜜論卷第六