維摩經義疏

維摩經義疏卷第一

長安弘法寺沙門吉藏撰

玄義開為四門。一定淺深。二釋名題。三辨宗旨。四論會處。

夫至趣無言玄藉彌布。法身無像物感則形。故知無言而無不言。無像而無不像。以無言而無不言故。張大教網。亙生死流。以無像而無不像。則住如幻智。遊戲六道。是故斯經人法雙舉。言其人者。所謂淨名。以淨德內充。嘉聲外滿。天下藉甚。故曰淨名。豈止降魔勞怨。制諸外道。亦五百聲聞自稱不敏。八千菩薩失對當時。所言法者。謂不思議解脫也。內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。謂不思議也。縱任自在。塵累不拘。道貫雙流。二慧常並。謂解脫也。餘以夫開皇之末。因於身疾。自著玄章。仁壽之終。奉命譔於文疏。辭有闊略。致二本不同。但斯經。是眾聖之靈府。方等之中心。究竟之玄宗。無餘之極說。故諸佛之所諮嗟。弟子之所曉者也。但至趣沖邃。妙契其門。遂使妄執五時謂理猶未滿。或虛談四教稱之為半字。致令無擇起於胸衿不救出自脣吻。般若信毀之文。法華譬喻之說。盛陳報應。實可塞心。吉藏桉。成實論師。開善智藏。執於五時。謂此經為第三時抑揚教也。招提慧琰。用四時教。謂此經是第二時三乘通教攝也。雖執三二階差別。同謂此經明果猶是無常無常辨因未得盡理。故義非極滿。教為半字耳也。吉藏。謹桉誠文。考其得失。宜癈五四之穿鑿。立一極之玄宗也。此經方便品雲。諸仁者是身無常甚可患厭。當樂佛身。佛身者即法身也。蓋毀生死無常。讚法身常住。令厭茲生死。欣彼法身。則逼引之教成。欣厭之觀立。若生死無常法身復起滅者。則同可厭棄。何所欣哉。又說生死無常。以破常見。明法身常住。斥於斷滅。令遠難二邊。顯於中道。若生死與法身同無常者。則但斥於常。未破無常。則洗病不周。顯理由未足。又說生死無常。破凡夫保常之迷。明法身常住。斥二乘計斷之執。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。若生死與法身同起滅者。則但超凡。猶未越聖。以此詳之。故知常矣二者。弟子品雲。佛身無漏。諸漏已盡。佛身無為。不墮諸數。無漏則五住因傾。無為則二死果盡。蓋辨法身常也。出五濁世。現行斯法。度脫眾生。雲病須乳。此明應跡無常。所以開本跡者。以淺識之流。取信耳目。於如來身。起輕劣想。故彰阿難不達。同彼愚迷。淨名高呵。以開法身之喝。使悟妙本無為。跡有生滅。若謂法身猶是無常。則同淺識之昏矇。受淨名之詰責矣。又若未被呵。謂佛無常。則迷同淺識。既已聞高責。猶執封起滅。則過甚遇矇三者。阿閦佛品。明法身非有為非無為。即是非常非無常。體絕百非。形備萬德。乃為究竟法身。常與無常。皆是對治之用。若謂無常。則未達其遍用。何由鑒其圓本。以三處計之。則人常義顯四者。觀眾生品天女章雲。但以文字故曰三世。非謂菩提有去來今菩提既超三世。則無相無為。所以常住。尋如來為能證之人。菩提為所證之法。人法既常。則理為究竟。便驗半是虛談。滿為實說。尋味之徒。宜改舊轍也。救曰。尋夫立義宗者。取淨名室內之說。以為正也。前三之文。乃為由序。次之一句。復是流通。未足證常。不應輒引。故舊轍須依。新宗宜棄。(開善招提同作此救)答。上所引文。則斯經四會。方便品謂毘耶初集。弟子章即菴薗始會。天女說謂方丈重集。阿閦佛品即菴薗再會。二在室內所談。兩居方丈外說。何得謂前為序分後是流通也。又設序明常住。正說起滅。則正淺序深。義成顛倒。又法身常住不可思議。如其起滅。何名莫測。又若是常住。即教圓理滿。宜持之者。則重法尊人。若是無常。便非了義。稟教之流。起輕劣想。進無弘法之功。退有誤物之累。以文義往推。故知圓極。問。既斥五時之教。復呵四宗之說。云何判於佛教。答。夫四生擾擾。為失虛懷。六趣紛紛。寔由封滯。則知迴流苦海。用取相為源。超然彼岸。以無著為本。但累根匪一。故蕩惑多門。統其要歸。凡有二轍。一隨小志稱曰小乘。二順大機名為大教。但一化終始。開為四門一者顯教菩薩不密化聲聞。即華嚴教也。大機已熟。故顯教之小志未堪不宜密化。故羅列珍玩。正為宗親。窮子躄地。未堪授寶二者顯教聲聞不密化菩薩。即三藏教也。故誘引將順正為二乘。更遣餘人不化菩薩三者顯教菩薩密化聲聞。即般若等教。嚴土化人正教大士。付財命說密化小志四者顯教菩薩顯教二乘。即法華教也。以大士疑除故正教菩薩。羅漢作佛即顯化聲聞。此之四門。始自寂滅道場。終乎吉祥福地。明一化始終次第之說。理無不統。教無不攝。但四門之內。三屬菩薩藏收。顯教聲聞不密化菩薩。為聲聞藏攝。問。若佛初成道。但顯教菩薩不密化聲聞者。何故華嚴教門亦有明小乘法。如賢首品雲。或說聲聞小乘門。或示緣覺中乘門。或說無上大乘門耶。答。一化之教。復有傍正四門。一者。正顯真實。傍開方便。即華嚴教。正為菩薩。說於大因。令趣大果。謂正顯真實。亦傍令大士識二乘是權誨餘小行。故傍開方便二者。正隱真實。正開方便。即鹿苑教門。說三乘究竟。正隱一乘真實。不明小是權說。故正開方便門三者正顯真實。傍閉方便。即般若等教。以嘆大乘究竟。故正顯真實。未明三是權化。故傍閉方便。問。以何文證般若等教已顯真實。答。法華信解品雲。一切諸佛所有秘藏。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要。此指般若時事。故知大品已明真實。問。般若淨名既未開三乘是方便。云何已顯一乘為真實。答。顯佛乘真實。凡有二門。若是法華。對三乘方便。顯一乘真實。若是般若淨名。毀小乘為劣。讚大乘為勝。故大乘真實也。四者。正顯一乘真實。正開三乘方便。即法華教。故法師品雲。此經開方便門示真實相。即其事也。四門之義。三屬菩薩藏收。正隱真實。正開方便。聲聞藏攝。若照此二種四門。具識三世諸佛教意也。

釋名第二

凡有二門。一明名本。二解本名名本為六。一攝總為三。二會三為二。三會二歸一。四泯一歸無。五分大小。六考同異。維摩詰不思議解脫本者。謂不二門也。由體不二之道故。有無二之智。由無二之智故。能適化無方。是以經云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。故以不二為眾聖之源。夫欲敘其末。要先尋其本。是以建篇論乎不二法。問。不二法門既為理本。請聞其要。答。一道清淨故名不二。真極可軌所以雲法。至妙虛通故稱為門。蓋是總眾教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。既欲聞之。今當略說。大明不二。凡有三階。一眾人言於不二。未明不二無言。所謂下也。文殊雖明不二無言。而猶言於無言。所謂次也。淨名鑒不二無言。而能無言於不二。所謂上也。良以道超四句。故至聖以之沖默。不二為極。意在於斯。問。夫法身無像。物感則形。至趣無言。而玄藉彌布。則是像於無像。是言於無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。三階之論。意所未詳。答。三階之說。為明理深淺。未辨應物垂教。以末難本。豈諸玄宗。今當為爾重舒其意。夫不二理者。謂不思議本也。應物垂教。謂不思議跡也。非本無以垂跡。故因理以設教。非跡無以顯本。故藉教以通理。若然者。要須體理無言。然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理。未明至理無言。則未詣於理也。文殊即唱理無言。而猶言於至理。亦未稱理。淨名鑒理無言。而能無言於理。始詣理也。以如理無言故。能無言而言。稱理無像故。能無像而像。眾人未能如理無言。安能無言而言。未能如理無像。安能無像而像。故文殊之言淺。淨名之默深。三階之論。意彰於此。難曰。三階之說若成。不二之言即壞。何者。既稱不二。寧有三耶。如其有三。何名不二。即事相違。義如鉾楯。答。蓋是以教惑理。故謂相違。若識理一教三。則有如符契。何者。眾人以言遣法。未息遣法之言。文殊欲息遣法之言。故借言以止言。斯二雖殊。同未免於言。故以言為教。淨名欲息文殊之借言。故默顯於無言。則用無言表理。是以教有三階。而理無二轍。問。至理無言。而文殊言於無言。可得以言為教。淨名鑒理無言。而能無言於理。云何亦稱為教。答。蓋未妙尋其旨。故有斯疑。若審察之。則前通已顯。何者。淨名寄默然之相。以顯無言之理。所詮無言。則為是理。能表之相。稱之為教。是以教有三門。而理無二矣。問。至理無言。而文殊言於無言。猶未極者。亦至理無相。而淨名相於無相。豈詣至理耶。答。文殊既言於無言。亦相於無相。淨名既體理無言。故能無言於無言。亦體理無相。則無相於無相。故名相並遣。乃妙窮不二。問。淨名既體理無相。何故相於無相。答。若不相於無相。何由得止於言。為欲止於言。故相無相耳。問。若爾者。在言雖止。而相復在。其猶逃峯趣壑。俱不免患。答曰。言猶名也。故名則為妙。相猶形也。在形則麁。既悟理無名言。即領道非形相。故峯壑俱逃。患難都免。問。若爾者。則眾人之言未極。淨名之默始詣。何不直顯無言。而迂迴三轍。答。仲尼之遇伯雪。可目擊而道存。妙德之對淨名。亦二默而相領。但玄悟之賓既冥。級引之教須明。故開此二門。以通入不二。問。玄悟之賓既冥。級引之教塵沙。何故。唯敞二門。而不曠開階位。答。初門以言泯法。次則借言止言。後門假默除借言。斯乃理無不備。教無不周。故但明三矣。問。淨名既為一經之主。不二復是眾經之宗。何不自談。而命眾共談。答。蓋欲寄人優劣。以彰教有淺深。眾人止為翼從。示道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既銜高命。而親對擊揚。則神機為次。既能借言泯法。復能假言止言。淨名當今教主。則悟入最深。故寄默然。顯理都絕。問。唯就教主。亦約悟緣。答。所以託跡三人。本為引物。下根悟淺。但詣初門。次機小深。漸階第二。上人徹理。欝登玄堂。合三為二門第二復三雙。初以語默二攝於三門佛勅弟子。常行二事。一聖說法。二聖默然。說實相法。名聖說法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。說實相法。說實相法。還入實相觀。故動靜四儀。皆合實相。答言若默。並應般若。今此三門。還依聖旨。眾人以言泯法。文殊借言止言。同就言明不二。謂聖說法。淨名無言明不二。謂聖默然。若爾者。要由眾人之說。故顯淨名之默。因淨名之默。以顯眾人之說。命眾共談。意在於此。次就絕名體二以攝三門總收萬化。凡有二種。一者物體。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉問雲。眾生在何處行。如來答曰。一切眾生皆在名相內行。名謂名言。相謂法體。眾人以言。歷泯諸二。明無物體。文殊借言止言。淨名寄默以息借言。同辨無名無相。無名無相。則紛累斯寂。故門雖有三。唯攝此二。次就假名相二以攝三門經云。無名相法。強名相說。欲令因此名相悟無名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意。若爾者。眾人之與文殊。寄名以辨不二。維摩默然。借相以明一道。故雖有三門。唯名相二跡。以因名相之跡。顯無名相之本次會二歸一第三。問曰。初建三門。後明二徹。觀其文釋。似如究麗。考其大旨。則不二未成。何者。若明不二之理無言。應物之教有言。則無言之理不可有言。有言之教不可無言。則理教天乖。何名不二。答曰。斯乃曉不二無言。而未悟言即不二。故教滿大千而不言。形充八極而不像。故無言而言。雖言不言。無像而像。雖像不像。乃為一致。何謂天乖。難曰。若言即不二。則文殊之言常默。若不二即言。則淨名之默常言。三階之論渾然。二轍之宗便喪。答。三階之說。寄跡淺深。二轍之言。提引末悟。如其窮達。即不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。次泯一句歸絕門第四。論曰。夫有無相生。高下相傾。有有故有無。無有即無無。因二故不二。若無二即無不二。是以經云。不著不二法。以無一二故。斯即非語非默。不俗不真。絕觀絕緣。何二不二。問。若非真非俗。無二不二。今以何因得辨不二。答。無名相法假名相說。不知何以目之。故強名不二。難曰。既非二不二。何不強名為二。答。失道之流。多滯二見。為泯斯二故。強名不二。不強名二。問。斥何二見。強名不二。答。二病紛給。略明三種。一凡夫愛見。二小乘煩惱。三菩薩勞累。此經。坦平等之大道。開不二之洪門。無累不夷。無人不化。故方便品破彼凡夫。弟子品斥於小道。菩薩章呵於大見。然後收此三。問歸一道。令悟不凡不聖非大非小。等釋迦之掩室。同淨名之默然。適化無方。從緣小大。原夫能小大者。豈小大之所能。良由非小非大。故能大能小也。分小大門第五。問。淨名不二法門。與龍樹正觀。有何等異。答。不二待二以得名。正觀對邪以受稱。約義不同。義體無異也。問。若不二即是正觀。此經呵凡斥聖。排大破小。盛談不二。於義既周。龍樹三論。更何所辨。答。佛世根利。尋經自通。末俗庸淺。待論方悟。則知淨名破之於前。龍樹申之於後。不應聞經起信聽論生疑問。成實毘曇有不二義不。答曰無也。何以知然。智度論雲。聲聞法內。不說生死即是涅槃。此經辨生死即涅槃。名為不二。而成論十六卷文不說生死即涅槃。以此推之。知無不二。問。考尋成實。盛辨法空。空理忘言。則是不二。何得雲無。答。龍樹論雲。空有二種。一者小乘折法空。二者大乘明本法空。而此經云非色滅空。色性自空。名為不二。尋成實論二百二品。但明以實折假用空過實。不言非色滅空色性自空。以此推之。知無不二。問。何故小乘不明相即。答。若有相即。便有竝觀。則非聲聞。是故小乘不明相即。問。聲聞何故無竝觀耶。答曰。大士利根。照空即游有。鑒有即知空。故道貫雙流。二慧能竝。小乘智劣。入空即失有。出有即捨空。既取捨行心。故無真俗竝觀。問。毘曇保小。遂折於大。三論守大。破斥於小。斯即大小杜絕。諍論交興。成實探大釋小。融會二教。令小有入大之功。大有接小之義。則小大兼明。諍論便息。不應偏謂但弘小乘。無有不二。答曰。夫立論序者。蓋標一部之大宗也。十二門序雲。今當略解摩訶衍義。此摽大乘之旨歸也。成實論序雲。故我正論三藏實義。此標小乘之宗致也。跋摩自云。正弘小教。未曾宣唱兼辨大乘。故論旨須依。人通宜棄。問。安知三藏唯是小乘。答曰。法華經云。亦不親近小乘三藏學者。智度論雲。佛法有二。一小乘三藏。如牛跡水。二摩訶衍藏。譬彼大池。故知三藏定為小矣。問曰。尋訶梨之序。乃正標三藏。而探取般若無相。以釋小乘。故小大兼明。煥然可領。答曰。雖有此道。已漏前責。尋三藏之內。自辨法空。小乘之宗。即有無相。豈假探大而釋小乎。必苟存之。請重研究。為是大論兼釋於小。為是小論兼釋大耶。若是大論兼釋小者。建首應標。故我正論大乘實義。不得初釋三藏也。若是小論兼釋大者。無有是處。所以然者。智度論雲。大能包小。故大兼釋小。小不含大。故小不釋大。進退徵之。即知專是小乘。不兼大矣。又羅什親翻成實。非明大乘。以此詳之。即可知矣。問。若成實為小。何故世所盛傳。答曰。淺法符情。物皆易受。正言似反。誰肯信之。問。成實若小。梁武崇大。何猶稟學。答。梁武初雖學之。後遂彈斥。著大品經序。呵成實師云。若執五時之說。謂般若淨名未圓極者。無異窮子反走於宅中。獨姥掩自於道上。法水所以大悲。形山所以流慟。梁武初學成實毘曇。聞攝山棲霞寺高麗朗法師。從北山來。善解三論。妙達大乘。遣智寂等十人。就山學之。而傳授梁武。因此遂改小從大。又齊司徒敬陵天宣王。博涉內外。經律兼通。常慮慧日沉輝。每欲綱維正法。為時學人專弘成實。遂翳障大乘。仍刪改成實。凡有九卷。以助通經文。眾事推之。必非兼弘之說也問。若成實為小。三論是大。則二教分流。何俟相斥。答。原佛興世。本為大乘。但根性未堪。故推示小教。雖復說小。意在詮大。而保實之徒。遂守指忘月。保小拒大。如五百部。聞畢竟空。如刀傷心。是以。龍樹破彼小迷。令趣大道。若不呵責。便違本誓。譬如稚子。未有所知。取枯骨木枝。以內於口。父母見之已。恐為其患。故左手捉頭。右手挑出。假使血流。終不捨置。四依破病。其義類然。又諸方等教。盛毀聲聞。以執小乘。多好謗大。如其謗大。則永沒無間。故涅槃經云。菩薩從初發心。起大誓願。令我怖畏二乘道果。如借命者怖畏捨身。法華經明。豪貴長者譬大乘人。除糞窮子譬學小教者。大品經云。譬如癡大。不從大家求食。而反就作務者索。龍樹釋雲。大家者大乘教也。癡大者學小乘人也。作務者所謂奴。客喻小乘教也。不從大家求者。不學大乘求佛道。反就奴客求食者。喻學小乘佛法欲證法身也。如斯等教親自盛呵。四依出世。造大乘論。申明佛旨。還復排斥。何所疑哉。同異門第六。問曰。義宗已盛談不二。未詳不二是何等法。答有人言。不二法門。即真諦理也(此成實論師所用也)。有人言。不二法門。謂實相般若(實相是真諦理。能生般若故名般若。此智度論師之所立也)。有人言。不二法門。阿梨耶識(此雲無沒議。此舊十地論師之所用也)。有人言。不二法門。即阿摩羅識(此雲無垢識。攝大乘論師真諦三藏之所用也)。四宗之內。初二約境。後兩據心。雖識境義殊。而同超四句。故釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辨。辨所不能言也。今先總問四宗。次別開十句。眾師既雲理不可言。為有不可言之理。為無此理乎。若有斯理。即是有門。何名絕四。若無此理。則智無所會。凡不可隔。聖何由成。極臆論壞。二門之內。謂有理也。又終有此理。而不說其有無。犢子計我有理存焉。竟復何異。(注犢子計我存第五不可說五藏者三世為三。無為是四。第五非有為非無為)又若真不可說。俗諦則有言。有言之俗不可無言。無說之真不可令說。即成兩執。何名不二。救曰。蓋是未悉義宗。故興斯問耳。今明俗雖可說。即真不可說。真雖不可說。即俗之可說。故相即義成。不二便立(此成實眾師同作此釋)。難曰。請問相即。為是一體。為二體耳。如其一體。即真俗互同。以俗即真。真絕俗亦絕。以真即俗。俗言真亦言。若真絕俗不絕。即俗不即於真。若俗言真不言。即真不即於俗。以二難互徵。即進退皆屈。斯一體義壞。若真俗異體。便不相即。如其相即。則異體不成。斯乃二路並窮。辭理俱喪。以此詳之。真俗不立。真俗不立。則一切義崩(吉藏謹依龍樹提婆二大士之難。末學謂非深責者。謗四依人也)次別開十門。以辨得失。義匠並雲。道超四句。故至聖以之沖默。今宜就絕四。詳其是非第一天竺外道九十六師。略而言之。不出四種。第一迦毘羅執有。第二富蘭那計無。第三迦羅鳩馱明亦有亦無。第四長爪梵志立非有非無。(迦毘羅翻為金頭仙人。富蘭那是六師之初首。迦羅鳩馱六師之第五。長爪梵志是舍利弗舅以勤學不暇剪爪。時人以此目之也)若爾者。並墮四門。無絕四之義。故無不二之道二佛滅度後。五百論師。諸部異宗。亦不出四句。如犢子計有我有法。名為有見。方廣執無我無法。名為無見。薩婆多謂無我有法。即亦有亦無。訶梨雲此俗諦有我有法。故非無。真諦無我無法。故非有。如此諸部。皆墮四門。無絕四之義。故無不二之道。既無不二之道。亦無有二。理教俱失(外國名波麁富羅此雲犢子。佛滅三百年出。執有人法義。薩婆多翻為一切有。執三四是有。所以為名也。又方廣是大乘經名。以學大乘。從法為名也)。又薩婆多部。不得法空。計有塵有識。二方廣道人。執邪無之義。明無識無塵三心無之論。計有塵無識(肇公不真空論辨之雲。心無者。無心於萬物。萬物尚無。肇詳之曰。此得在於神靜。而失在物虛也)。四唯識之義。執無塵有識。如斯等說。亦墮四門。故無有不二。問。有塵有識。是毘曇執有之見。無塵無識。方廣邪無之說。無識有塵。人師自心不經聖口。然此三可得彈呵。唯識之義者。蓋是方等之宏宗。折徵之淵致。詎可非之。答。考天親唯識之意者。蓋是借心以忘境。境忘不存心。蕭然無寄。理自玄會。非謂塵為橫計心是實有。末學不達其旨。須斥之。故咎在門人。非天親之過矣。次復論四句。一者有有有無。名之為有。二者無有無無。目之為無。三者亦有有有無亦無有無無。為亦有亦無。四者非有有有無非無有無無。名非有非無。次明重複四句。總上複明四句皆名為有。所以然者。有此四句。故悉名為有。次無此四句。名之為無。亦有四句亦無四句。為亦有亦無。非有四句非無四句。為非有非無。次明竪深四句。初階絕單四句。次門絕複四句。第三絕重複四句。雖復次第漸深。而惑者終謂窈冥之內有妙理存焉。則名為有。若無此妙理。則名為無。亦有此理亦無此理。名為亦有亦無。非有此理非無此理。為非有非無。若然者。猶墮四門之內。何有絕四之宗。故知生心動念即便是魔。若壞無所寄方為法爾。所以經云。是法不可示。言辭相寂滅。淨名所以杜言。釋迦所以掩室者在斯一門。次明絕四句句。絕四句句者。非理超四句名絕四句。乃明雖復洞絕而宛然四句。故名絕四句矣。問。何故明此義耶。答。稟教之徒。聞上理超四句。便謂窈冥洞絕同瘂法外道。是故。今明至道雖復妙絕。而四句宛然。所以經云。不動真際而建立諸法。豈可妙絕不能言耶。次明四句絕。前明理雖洞絕而宛然四句。今明雖說四句而常是絕言。如天女之詰身子。汝乃知解脫無言。而未悟言即解脫。故教滿十方。即是常絕。次明一句四絕。如一假有絕於四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定無。假有不可定亦有亦無。假有不可定非有非無。故此假有。絕於四句。問。何故明此義耶。答。或者聞真常無言可得絕四。未知即一假有便具四絕。故次明之。第十絕一假有。依玄論可明也。

第二次釋本名。由體不二之理故。起無二之智。由無二之智故。能適化無方。以適化無方故。施教非一。施教非一故。稱謂不同。則知不二之理為立名之本。前釋其名本。今次論其本名不同。略明二種。一總釋眾教。二別解此經。總釋眾教。凡有五門。立名不同門一。切眾聖敷教說經。凡有二種。一者宜說不別立名。如大品等。九十章內。無有侍者問名如來答題。良以一部明波若事顯。即知是波若經。不繁別立。二者說經亦立名字。如雲此經名為大般涅槃。良由名義未彰。故須別立。此立名不立名一雙也。就立名之內。復有二種。一佛自立。如雲為諸聲聞說大乘經。名妙法蓮華。二待問方立。如金剛般若待善吉問名如來始答。此謂自他一雙也。就自立名內。復有二種。一序品已立。如金光明之流。二正說方立。眾經多爾。此序正一雙也。待問立名。復有二種。一說經未竟。隨一義說。即立名字。如小般若等。二說經究竟方始立名。即此經是也。謂前後一雙也。就說經竟立名。復有二種。一者但立一名。眾經多爾。二者立於多稱。淨名之流。故云一名維摩詰經二名不思議解脫。此一多一雙也。眾經雖曠。立名略有十種。問。華嚴一部。何故文無立名。答。此經凡十萬偈。傳譯未盡。立名當在後也。于闐國有龍樹傳雲。華嚴凡有三本。大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品。次本有四十九萬八千八百偈一千二百品。此二品並在龍宮。龍樹不誦出也。唯誦下本十萬偈三十六品。此世唯有三萬六千偈三十四品。故知華嚴名在後分矣。菩提流支雲。佛滅度六百年。龍樹從海宮將名也。立名轉不轉門二。三世佛經立名有二。一名字不轉。二隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛說大乘經名妙法蓮華經。現在釋迦同有斯名。此理名字不轉。二者隨佛出世立名不同。如十二部內伊帝曰多伽經。拘留秦佛出世之時。名甘露鼓。拘那含牟尼佛名為法鏡。迦葉佛時名分別空。釋迦興世稱為界經。蓋是適緣不同。故隨時異也(通名既轉。別名應然。互相類也)釋首題門三。天竺經題在後。而初皆云悉曇。悉曇者。此雲成就。亦名舌法。而迴後置初。譯經人之所立也。問。眾經何故首題名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脫果。又根欲不同。說教非一。若不別立名題。則諸部不分。為令眾部分別故。別立名題。又諸佛說法。有略有闊。闊即一部之文。略即一經之題。攝闊為略。為受持故。開略為闊。為解義故。又攝闊為略。為利根人。若聞經名。即解其義。如龍樹等入於海宮。但看經題。具鑒文理。開略為闊。為鈍根人。聞名未悟。尋文乃解。是故眾經首題名字。具義多小門四。自有一義立名。或但從人。或但因法。或但就譬。次二義立名。或人法雙舉。或法譬兩題。或因果合說。次三義立名。如勝鬘為人。師子吼為譬。一乘大方便為法。華嚴亦爾。大方等為法。佛即是人。華嚴為譬。問。眾經皆是佛說。何故華嚴獨標佛耶。答。華嚴偏題佛者。此是佛初成道說之。故題於佛。自爾之前。未有佛說。從此已後。不須標師。是故斯經獨標佛矣。又華嚴七處八會。是佛入華嚴三昧。說此法門。故須標佛也。又華嚴七處八會。加菩薩說。容謂是菩薩經。非是佛說。是故。釋雲諸菩薩等承佛神力。在佛前說。即是佛說。故佛題也。人法差別門第五。眾經從人立名。凡有四說。一從能說人立名。如維摩等。二從所為人受稱。如提謂經等。三從能問人立名。如文殊師利所問經等。四從所說人受稱。如無量壽佛經等。以說無量壽佛之事。故以標名。就能說人。復有五種。一者佛口自說。二者弟子說。三者諸天說。四者仙人說。五者化人說。此即弟子說也。但弟子所說。多從人得名。如來所說。多從法受稱。所以然者。佛說無量。若皆云佛經。則諸部無別。令欲分諸部各別故。從法受稱。弟子若從法立名。即師資相濫。如直云不可思議解脫經。不題淨名者。容謂此經即是佛說。今欲簡師子不同。故從人受稱。故佛經不從人。為欲別法。弟子不從法。為欲簡人。問。人法雙舉。凡有幾種。答。略有二種。一者人法雙題。合為一若。如仁王般若等。二者人法兩舉。開為二名者。謂人為一名。即維摩詰所說經。法為一名。謂不可思議解脫。次釋此經。前總論人法。次別解釋人。此經人法雙題。凡有五義。一者。法不孤運。弘之由人。故如來命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毘耶。共弘斯教。題淨名。標說教之主。辨不思議。明所弘之法也。二者。題淨名。尊其人也。標不思議。重其法也。以淨德內充。嘉聲外滿。聞其名者。孰不尊敬。重其法者。既云不可思議解脫。稟其道者。誰不重哉。三者欲互相顯釋。故人法雙題。所以稱為淨名者。以有不可思議解脫之德。此即以法釋人也。次標不思議。舉經之宗旨。題淨名。辨法起之所由。故舉人以成法也。四者。欲明通別兩義。標淨名。即為明人別。題不思議。辨其法通。所以然者。此經凡兩化主。一者佛說。二者淨名說。若但題淨名之人。無不思議法者。但得淨名之說。便不該佛說。若明不思議。則具含二教。故人法雙題。五者。此經立題。具足三業不可思議。標維摩詰者。舉能說之人。辨意業也。次雲所說經者。明其口業也。次明不思議解脫者。序其身業也。此之三業。即是次第者。前明意業察機。次口業說法。後則身現神通。問。何故身業獨云不可思議。答以後貫初。則三業皆類。又身現神通。不思議事顯。故偏說之。別釋人凡三門。初翻名。外國稱毘摩羅詰。羅什僧肇翻為淨名也。道生曇詵。雲無垢稱。真諦三藏雲。具存梵本。應言毘摩羅詰利帝。毘稱為滅。摩羅為垢。吉帝為鳴。合而言之。謂滅垢鳴。初從所得為名。次從所離為目。滅垢猶是所離。以聲聞天下。故稱為鳴。鳴亦名義耳。言雖闊略。而意無異也。因無因門二。總論立名。凡有二種。一有因緣。二無因緣。有因緣者。在名既多。則因緣非一。略有四種。一從生處立名。如天趣故名為天。餘道亦爾。二從相貌受稱。如有黑白長短等相。即以為目。三從過失得名。如賊盜之流。四從德行為目。如法師之類也。無因緣立名者。涅槃經云。低羅婆夷。名為食油。實不食油。是為無因強立名字。河西道朗雲。低羅婆夷。此雲燕雀。維摩立名。具有二義。一者據法身而言。體絕百非。形超四句。故名相斯絕但為出處。眾生強立名字。故是無因緣強立名也。問。法身絕名。物惑有字。即是因緣。何名強立。答。法身不可名。而為法身立名。故是無因緣強立名耳。若就物惑立名。名因惑立。即是有於因緣。故一名之內含二義也。次明有因緣立名者。若無因立名。此據法身。有因立名。就於應跡。維摩既託質毘耶。現從父母。必有名字。以其生時具有淨德。依德立名。故號淨名。次即如來印嘆。兼世人嗟美。以有二義故立淨名。問。一切菩薩皆有淨德。何故維摩獨受其名。答。如諸大士雖皆有慈。彌勒即以慈德為稱。今亦然矣。又此是在家菩薩。示同塵俗。而心棲累表。世所希有。故偏受斯名。舊傳雲。佛喻經說。淨名姓王氏。別傳雲。姓雷氏。祖名大仙。父曰娜提。此雲智慕。母姓釋氏字喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。於提婆羅城內生淨名。淨名有子。字曰善思。甚有父風。如來授記未來作佛。吉藏未得彼經文也。論德位門三。問。是淨名是何位人。能真俗並觀。答。方便品雲。淨名得無生忍。不判淺深。但釋無生竝觀。凡有三說。有人言。初地得無生忍。即能真俗竝觀。此江尚靈味寺少亮法師之所說也。有人言。七地無生。真俗始竝。此關內什肇等之所說也。有人言。七地雖復竝觀。未能常竝。至於八地。始得全竝。淨名即是八地已上人也。此江左河右諸師之所同釋也。有人言。文殊師利。本是龍種上尊佛。淨名即是金栗如來。相傳雲。金栗如來出思惟三昧經。今未見本。吉藏謂。從初發心。即學無生。習於竝現。故涅槃經云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。但寄位淺深。開四重階級。一者對地前凡位。但名順忍。未有無生。亦未能竝觀。初地稱聖。始得無生。二觀方竝也。仁王瓔珞攝大乘論。並有斯文。二者。初地以上六地已還。無生猶淺。竝義未彰。與順忍之名。至於七地。稱等定慧地。始是無生。名為竝觀。智度論雲。前三地慧多定少。後三地定多慧少。故定慧不等。至於七地。慧定均平。雲等定慧地。此說般若靜鑒為定。方便動照為慧。大地妙於靜現。拙於涉動。故定慧未均平。至乎七地。二用俱巧。名等定慧地。問。定慧既等。何故名無生耶。答。諸法實相本性無生。至於七地。得實相慧。從境受名。故云無生。如大論雲。七地菩薩了人法皆悉無生。名無生忍。又不偏著有。有心不生。不偏著空。空心不起。故慧常方便。常慧。空有雙游。無所偏著。故云無生。三者。七地雖得無生己能竝觀。但猶有功用。八地於功用心永不復生。名曰無生。四者。八地雖無功用。猶未究竟。究竟無生。在於法位。方便品雲。久於佛道心已純熟。當知是佛地無生。金栗如來。即斯文已顯無生。具在四處。眾師偏執一位。故失其旨也。問。何故從發心乃至佛地。皆嘆無生。答。夫心若有生。即有所著。若有所著。即有所縛。便不得離生老病死憂悲苦惱。心既無生。即壞無所寄。眾累以之而傾。法身由斯而建。是以龍樹命宗標於八不。建首即論無生。意在於此也。問。舊說亦云淨名得無生忍。與今何異。答。有所得人。俱雲後身是淨名。初心非淨名。經云發心畢竟二不別。後心淨諸見。既稱淨名。初心淨諸見。亦是淨名。故此經方便品破凡夫。弟子品斥小道。菩薩章呵大見。今從初發心淨此三見。即是淨名。問。初心後心皆淨三見。初後何別。答。初心淨見則。明。是故為異問。若前心起三見為有。後念破三見為無。既是有無。還為垢染。何名為淨。答。不言前起三見為有後淨三見為無。但了前三見本自不有。今亦不無。故名為淨。難曰。夫有有有無。名之為有。無有無無。斯即是無。還墮有無。何不名染。答。智度論雲。破二不著一。乃名為法忍。今若能退忘兩是。進泯二非。蕭然無寄。乃名為淨。難曰。若遣是忘非。乃名淨者。夫有是有非。斯義即非。無是無非。乃名為是。猶滯是非。何名為淨。答。本以退忘兩是進息二非冀。玄悟之賓。懷無所寄。今遂循環名數。遂墮相心。即取悟無曰。若內息情想。無心於內。外夷名相。無數於外。無數於外。即緣盡於現。無心於內。即現盡於緣。緣盡於觀即無緣。觀盡於緣即無觀。無觀無緣。紛累都寂。乃曰為淨。寧滯是非。問。若緣觀俱寂。豈非滅智灰身。問答並遣。便同癋法外道。答。天親龍樹。盛許恶言。故云汝證我法時。汝爾時自恶。但恐猶未達。今陳之。夫論恶者。言而常恶。辨其言者。恶而常言。言而不恶。所謂凡夫恶而不言。名二乘觀。故云至人緣觀俱寂。而境智宛然。故應踰動神踰靜。智踰寂照踰明。寧以恶法目聖心。灰斷謗玄道。次釋所說經。淨名妙德內克。託疾興教。故稱為說。經者。梵本名修多羅。凡具五義。一曰湧泉。義味無盡。二曰顯示。顯示法人。三曰出生。出生諸義。四曰繩墨。裁邪取正。五曰結鬘。貫穿諸法。此土往翻目之為綖。綖能持物。教能詮理。又翻為經。經者訓法訓常。正釋由義。體可模楷為法。物不能改為常。由文悟理。故稱由也。次釋不思議解脫。不思議解脫名。略有三義。一者不二法門。蓋是實相之理。心行既斷。意不能思。言語亦滅。即口不能議。名不思議。既慮絕言忘。即繫縛斯淨。名為解脫。十四章經。正為聞於不二。故知不二是不思議解脫之本。二者。由體不二之理。故有無二之智。由無二之智。故能適化無方。既道貫雙流。即心無功用。故能不思而現形。不議而演教。名不思議。縱任無礙。不為功用所拘。稱為解脫。三者。內有權實之本。示形言之跡。並非下位菩薩二乘凡夫所能測量。名不思議。於內外自在解脫於礙。稱為解脫。不思議體。但有理。智與教。依體立名。亦唯此三矣。不思議同異門二。不可思議。名教以多。略陳樞要。凡有五種。一聞不聞不思議。二大小不思議。三通別不思議。四者本跡不思議。五者內外不思議。聞不聞不思議者。大品經云。諸聲聞等。聞與不聞。皆欲得聞。當學般若龍樹釋雲。佛說不可思議解脫經。聲聞在座。並皆不聞。唯菩薩得聞。淨名等經。辨不思議。大小俱聞。故云聞不聞不思議也。有人言。釋論所引不思議解脫。是淨名經。吉藏撿釋論前後。是華嚴經。淨名大小俱聞。故知非也。第二大小不思議者。智度論雲。小乘法門。有五不思議。一眾生業行不思宜。二世間不思宜。三龍神力。四坐禪人力。五佛力。大乘法內明。六十劫說法華經。眾謂如食頌。小乘教門。無有此事。謂大小不思宜也。第三通別不思議者。然論大乘經。通皆是不思宜。如肇公雲。始自佛國。終訖法供養。其文雖殊。不思議一也。若境若智。若聲若形。皆是諸佛菩薩無礙法門。凡夫二乘有所得人。不能測度。故是通不思議也。別不思議者。雖通唱不思議。或者謂但有其言而無其事。故別示鉅細相容而無增減。據事而觀。淵不可思測。假令二乘窮劫思之。而不能得解。況復能作因見斯事。便信諸佛菩薩有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。欣慕大法。亦令未發心者發菩提心。已發心者增進深入。故明別不思議。問。何以知有通別義耶。答。題稱不思議經。即一部皆不思議。謂通義也。別不思議者。別有不思議品。示不思議事。謂別也。第四示本跡不思議者。肇公雲。統萬行以權智為主。樹德本以六度為根。濟朦惑以慈悲為首。語宗極以不二為言。此不思議本也。至如借座燈王。請飯香土。室抱乾像。手接大千。不思議亦也。詳肇公此意。以理能發智。即理為智本。智能說教。即智為教本。若以理智對教。即理智為本。教為其跡。由理髮智。故外吐於教。謂以本垂跡。藉教通理。謂以跡顯本。故名本跡不思議也。第五內外不思議者。如前釋之。內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。故名內外不思議也。

辨宗旨第三

已知名題。宜識旨歸。故次明宗致。宗致不同。凡有四說。有人言。此經名不思議解脫。即不思議解脫為宗。如般若教即以般若為宗。涅槃之流。萬類皆爾。有人言。此經用二行為宗。言二行者。一成就眾生。二淨佛國土。此經初明淨佛國土。後辨成就眾生。一部始終。皆明斯二。故以二行為宗。有人言。此經以因果為宗。但因果有二。一者淨土因果。二法身因果。如佛國品。明淨土因果。如方便品等。辨法身因果。一致始終。盛談斯法。故以因果為宗。吉藏謂。非無上來諸義。但師資相承。用權實二智。為此經宗。如法供養品。天帝白佛。我雖從佛及文殊師利聞百千經。而未曾聞是不可思議自在神通決定實相經典。照實相名為實慧。觀神通謂方便慧。故用二慧。為此經宗。問。何故但明實相及以神通。答。實相為入道之本。神通化物之宗。不動實相。而能現通。雖現神通。不乖實相。故動寂不二。權實宛然。斯二既要。用為宗旨釋。僧肇雲。統萬行即以權智為主。權即方便。智謂實智。此既關內舊義。故述而無作。別釋二智。成實論師。總收二智。凡有五時。一小乘教。以照四諦之理為實智。鑒事上方法為權智。二大品教。照真諦空為實智。鑒俗諦有為權智。三淨名經。以知病識藥為實智。應病授藥為權智。四法華教。照一乘之理為實智。鑒三乘方便為權智。五涅槃教。照常住為實智。鑒無常為權智。吉藏謂。五時之說。無文傷義。上已呵之。初教二智。略不須辨。尋般若經。具五二智。大品雲。般若備說三乘之教及護持菩薩之法。既雲具說三乘。即知亦有小乘二智也。智度論釋畢定品。明須菩提聞法華經時。明一切眾生並皆作佛。又聞波若經說菩薩有退。是故。今間是菩薩為畢定。為不畢定。佛答雲。初心後心一切菩薩並皆畢定。詳此文意。既雲畢定。則皆成佛。無攝二乘。此與法華。更無復異。故知亦有三一二智也。法尚品雲。諸佛色身有去來。法身無去來。照色身有去來。即是無常。名為權智。鑒法身無去來。故是常住。稱為實智。即知大品具五種二智。不應言但辨空有二智也。淨名經亦具五種二智。如身子答天女。以無所得而得。即是會理之心名小乘實智。那律天眼事上知見。謂聲聞權智。智度菩薩母。方便以為又。謂空有二智。明不二法門。無復聲聞心及菩薩心。尋不二之理。即是一乘實智。開大乘為三乘權智。佛身無為不墮諸數。為常住實智。現處五濁無常名為權智。故知淨名亦具五智。法華具五者。初嘆小乘人德。即三藏二智。安樂行品明菩薩觀一切法空。又知因緣有。即空有二智。壽量品依法華論具明法報化三身。即是常無常二智。涅槃具五。不俟明之。則諸經皆是五二智。不如成實論師之所判也。問。若眾經皆具五。二智。乃為一教。何名多部。若。眾經雖皆具五。不無傍正。大品正明空有。餘義為傍。淨名動靜為端。餘皆汎說。法華照三一為主。涅槃以常無常為宗。傍論餘義。故諸教為異也。

釋會處第四

有人言。經無大小。類問三分。謂序正流通。此經品凡十四。亦裁三別。初有四品。在室外說。目之為序。次有六品。居室內說。稱為正說。後之四品。還歸室外。謂流通分。所以然者。淨名託疾方丈。念待擊揚。前之四品。但明如來說法述德命人。為問疾由致。故稱為序。次有六品。在於室內。賓主交言。盛談妙道。因之為正。後之四品。說利既周。出於室外。來至佛所。印定成經。遠被來葉。故稱流通。此成實師科經文也。有人言。此經凡有三會。始自佛國。竟菩薩品。謂菴園初會。問疾品去至於香積。謂方丈次會。從菩薩品竟於一經。謂菴園重集。此十地論師之所解也。吉藏總用一文。雙徵二釋。方便一品。既在室內說之。何謂前四品並居室外。又室內說法凡有二時。方便一品。是其初集。略說法門。問疾以後。毘耶重集。具宣妙道。何得以前說為序。後談為正。此斥初解也。若謂此經何有三會。是亦不然。既重集菴園為二會者。亦再聚方丈。寧非屬集。又佛國品明淨土因宗既為會者。方便品辨法身因果。寧非會耶。以此詳之。後通亦謬。今所釋者。華嚴一部。凡有七處八會。此經始終。而有二處四集。言二處者。一菴園處。二方丈處。菴薗是佛所住處。方丈為菩薩住處。又菴薗出家所棲。方丈俗人居止。又菴羅女以薗施佛。造立精舍。謂他業所起。八未曾有室。蓋是淨名自會搆興。菴羅薗在城外。方丈在城內。法顯傳雲。相去三里。在城南也。所言四會者。一菴羅會。二方丈會。三重集方丈。四再會菴薗。以此詳文。應為元諸。問。華嚴不起寂滅道場。現身七處八會。此經可得然乎。答。彼經明不起。此經明起。起與不起。皆不思議。故華嚴名不可思議經。此經亦存斯稱。問。不起而往。不可思議。自此至彼。何名莫測。答。雖有去來。竟不往反。故淨名嘆曰。善來文殊。不來相而來。雖來而不至。亦不去相而去。雖去而不動。則宛然從就。未始往來。故是難思。可以華嚴為類。問。此之四會。前後云何。答。詳其終始。凡有二種。一時事次第。二集法前後時事次第者。一方丈初會。二菴薗次會。第三重集方丈。第四再會菴薗。問。何以知然。答。五百長者願行相符。為法城等侶。訪道參玄。無時不集。而寶積已至。淨名不至。當知有疾。以其疾故。國內近眾。皆來問之。因以身疾。略為說法。與數千人。皆發道心。即方便品。故知前有毘耶之會。但初集之時。人天眾少。利益未多。猶不足暢其神慧其稱現疾之懷但佛與淨名。既同為化物。兩心相鑒。居士既託疾方丈。佛在菴薗說法。為之集眾。故遣使問疾。聲聞菩薩皆靜不堪。故次有菴薗之會。仍命文殊。擊揚淨名。具宣大法。故有毘耶重集。但化事既周。同到佛所。如來印讚。復談妙道。故有菴薗再會。以時事摧之。必如此也。二集法前後者。夫欲結集成經。必須先明如是我聞一時佛在處與大眾俱。若發軫即序淨名時處者。則不得成經。勝鬘之流。事亦如是。故先明菴薗會也。菴薗之集既竟。將發遣使。問疾之端。宜追序方丈初會。嘆淨名之德。令生時眾尊仰之誠。序其有疾。發如來慰問由致。故有方便一品毘耶會也。後之二集不異前。通開此經。雖有四會。唯例華嚴。亦開三分。第一從初會寶積偈已來。明於序說。次從偈後長行至阿閦佛品。辨於正宗。三從法供養品竟經。明於流通。問。通別二序。但屬初會。云何是序分耶。答。通別二序。宜兩望之。四集往分。則屬初會。為成一經。宜稱序說。後之二品。其義亦然。以法集分之。則屬後會。若望一經。稱流通分也。就序及流通。各開為二。正說分三。序開二者。如是六事。謂遺教證信序。寶積奉蓋。發起正宗。名發起序。流通二者。法供養品。謂讚談流通。囑累一品。明付囑流通。正說三者。第一從寶積問至佛道品。明二法門。次不二法門品。明不二法門。三從香積竟阿閦佛品。還明二門。所以開此三者。至理無二。為眾生故強說二。故初開。二門。欲令受化之徒因二教門悟不二理。故明不二法門。既識二表不二。復須從不二起二。故重明二門。又雖有四會。不出三時。第一從初竟不二法門品。明食前說法。第二者香積一品。食時演教。三從菩薩行品竟阿閦佛品。謂食後敷經。又雖有四會。約處但有三章。第一從初竟菩薩品。謂室外說法。次從問疾已去訖香積佛品。室內敷經。三從菩薩行品已去。還歸室外說法。問。若爾還因舊說。以何非之。答。依時事次第。則二處四會。若集法前後。但有三。故不同舊說。又約修行次第。亦開為三。第一從初竟菩薩品。謂破三病門。第二從問疾說香積佛品。明修行門。第三從菩薩行品去。辨行成德立門。三病坊菩薩道。宜先破之。在病已除。方得修行。復有第二門。既修妙行。行成德滿。故有第三門。就此三門。各開三別。初門三者。初二品破凡夫病。次弟子品破二乘病。第三菩薩品破菩薩病也。問。初品明淨土因果。方便品明法身因果。云何偏破凡夫。答。初雖通為三人。但後既有斥小乘與菩薩。故初二品破凡夫也。第二修行門三段者。從問疾品至佛道品。正明菩薩實慧方便二行。次不二法門品明。二慧由不二理成。第三香積品。辨從不二起於二用也。第三得成德立。開為三者。菩薩行品。初明佛事不同。辨無礙行成。次從不盡不住。明善巧行立。第三阿閦佛品本跡二身。謂果德究竟也。

佛國品第一

此品受名。凡具二義。第一長者獻蓋。如來示土。從神通所現立名。故云佛國品。二者寶積問淨土之行。如來答佛國因果。從所說受稱。以目品名。問。眾經之首。皆云序品。此教建章。何故題為佛國。答。眾經初品。純明序義。設有正說。正短序長。宜稱為序。此品不純明序。又序短正長。故以佛國為稱。問。正有多門。何故初明佛國。答。適化名宜。不應致問。但淨佛國土成就眾生。蓋是菩薩要行。此經明大士法門。是故。初集辨於淨土。次會已去明成就眾生。是以建篇標於佛國。又下經文雲。欲得淨土。當淨其心。心為萬行之主。故佛國貫眾品之初。如是者。若望一經。具足二序。一證信序。二發起序。立如是六事。證傳經可信。為證信序。合蓋現土。發起正宗。名發起序。證信利於未來。發起益於現在。化洎兩世。故雙明二序。問。何因緣故。有六事耶。答。佛將涅槃。爾時阿難。凡發四問。一佛滅度後。依何行道。此問正解。二者如來去世。以誰為師。斯問正行。三者惡口車匿。云何共住。此問明妨解行之緣。四者經初安何等語。此問明解行之教。佛答雲。當觀念處破除煩惱。依此行道。受戒律訓誨。可以為師。惡口之人宜須默擯。心自調伏。佛經初首。宜稱如是我聞乃至與大眾俱。蓋是遺旨之言。侍者所問。故有六事。六事者。一如是。二我聞。三一時。四教主。五住處。六同聞眾。問。眾經之初。何建言如是。答。佛法大海。信為能入。智為能度。以信故則言此事如是。若不信則言此事不如是。故知如是則是信也。問。如是。為目信體。為據信相。答。信體即是內心。外言如是。則表內心誠信。故如是之言。為信相也。問。如是為目通信。為主別信。答。若信佛法為正。即不信外道之耶。名為通信。但佛經有大乘小乘權教實教。信大之信。非小信之信。名為別信。則具含通別。問。如是為目能信。為明所信。答。具含能所。如有信之人。則雲此事如是。此事則屬於所信。如是名為能信。取所信之義。則雲我聞如是。明能信之義。如是我聞。故集法藏人。經初兩出。問。如是稱信。為明阿難信心。為明餘人信。答。通辨一切群生有信心者。則入佛法。故智度論雲。如人有手至於寶山。隨意所取。若其無手。則空無所得。有信心人。入佛法寶山。得諸道果。若無信心。雖解文義。空無所得也。我聞。明阿難親承音旨無傳聞之謬也。問。阿難是佛得道夜生。年二十五。方乃事釋伽。五十年說法。唯聞其半。何以一代之教。皆稱我聞。答。智度論明。阿難登高坐。答大迦葉雲。佛初說法時。我爾時不見。如是展轉聞。乃至波羅捺。展轉聞者。報恩經云。阿難請求四願。一不受如來故衣。二不受別請。三出入無時。四所未聞經。請佛為說。是以。眾經皆稱我聞。問。阿難以何力故。能傳佛教。答。釋道安雲。十二部經。阿難得佛意三昧之所傳也。金剛華三時經云。得法性覺三昧。能宣傳眾教。聞。阿難何故稱我聞耶。答。一欲息諍競之心。二生物信受。阿難是三乘之小乘。四果之下果。若不稱聞。則物情不信。諍競便起。問。有幾阿難耶。答。集法藏經云。凡有三種。一阿難。此雲飲喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此雲歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅。此雲歡喜海。持菩薩藏。吉藏謂。但是一人。隨德立稱。方便示三。故法華雲。我與阿難。於空王佛所。同時發心。故知是大權。隨物異見。問。聞實是耳。何故稱我聞。答。涅槃雲。阿難聞法。如瀉水之異器。有三種。一者不覆。謂無散亂心。二者不漏。謂無忘失。三者不臭。謂無顛倒心。以三德自在。故云我也。

又阿難從佛聞法。莫生三慧。則自在稱我。問。佛法無我。何得稱我。答。說我有三。一邪見心說。如凡夫外道。二慢心說。如諸學人。三名字說。如諸羅漢。阿難了知實相非我非無我。隨世俗故。稱之為我。即無我而我。不聞而聞。稱為我聞。一時。如是謂所聞之法。我聞為能傳之人。一時以下。證傳法可信。智度論雲。說時方人。令生信故。說若無時。則聞不可信。故須明時。問。但應言時。何故稱一。答。一謂一部之經。蓋是說一部經時。故云一時。又是眾生心行可定之時。稱為一時。又是機教符會。無差異時。稱為一時。此皆雖釋兩字。若合解者。即目時為一。如雲一日一歲。離於時別有一耶。佛在。明說教之主也。佛法有五人說。一佛自說。二弟子說。三諸天說。四仙人說。五化人說。此經乃是淨名所說。不題淨名。非佛所說。而題佛者。若標淨名。則不成經。今欲成經。故題佛也。又標佛者。明阿難親從佛聞。不從外道天魔邊聞。故標於佛。梵音稱佛陀。此雲覺者。一曰自覺。異彼凡夫。二者覺他。簡非小道。三者覺道窮極。簡非菩薩。又天竺名佛以為天鼓。賊若應來。天鼓則鳴。賊若去時。天鼓亦鳴。天鼓鳴時。諸天心勇。天鼓鳴時。修羅攝怖。諸佛亦爾。眾生煩惱應來。佛說法令不來。惑累將滅。佛說法令滅。佛說法時。弟子心勇。佛說法時。眾魔懾怖。是故名佛為天鼓也。所言在者。即是住也。但住有二種。一者內住。二者外住。內住有四。一者天住。謂住佈施持戒。二者梵住。住四無量心。三者聖住。住空無相無作三昧。四者佛住。住諸法實相。外住亦四。一化處住。如釋伽牟尼住娑婆國土。二異俗住。三世諸佛不住俗人捨。皆棲止伽藍。三未捨壽分住。佛壽無窮。為魔王啟請。而捨無量壽。唯留八十。四者威儀住。謂行住坐臥。皆名住也。今內棲實相。外住菴薗。蓋是無住而住。住無所住。故云住也。毘耶離菴羅樹園。此明住處。說若無所。則物不信受。故次明之。處有二種。一者通處。即毘耶離城。二者別處。謂菴羅樹園。亦諠靜雙舉。道俗兼明。然至人形無定方。寧有適處。但為生物信故。委具題之。毘耶離者。毘雲好稻。謂多出粳糧。耶離翻為博嚴。即平博嚴淨。但天竺小國。即國為城。大國則城為國別稱。毘耶離者。即小國也。吉藏桉善見毘婆娑。昔波羅捺王夫人懷任。忽生一片肉。形如赤槿葉。夫人以器盛之。流於江水。江水邊有一道士。依放牛入住。見器接之還家。經半月。一片忽成二片。又經半月。二片各生五胞。卻後半月。一片成女。女白銀色。一片成男。男如黃金色。道士念之。以慈力故。兩手出乳養之。道士因以二兒與牧牛人。語之雲。可以二兒為夫妻。覓平博地。安處之。二兒年十六。牧牛人見平博地。縱闊一由旬。為起立宮捨。因合為夫婦。生一男一女。如是十六迴生兒。牧牛人見其子多。更為開闊造捨。凡造十六宅。如是三過。開闊此處。故自此地。以為博嚴。菴羅樹薗者。什公雲。似桃而非桃。舊翻為捺。蓋失經旨。有一女。從菴羅樹生。容貌美麗。世所絕倫。人欲見者。輸三金錢。菴羅樹女。捨薗為佛立精舍。如祇陀之類。以施主標色也。與大比丘眾。此第六序同聞眾。序同聞眾。凡有二義。一者大眾圍遶。則佛德益尊。既尊其人。則受其道。二者為成信義。若侍者獨聞。未足可信。與眾共聽。則所傳為實。總該大眾。凡有四人。一影嚮眾。在座默然二發教眾。即擊揚問道。三當機眾。聞教領悟。四結緣眾。未來遠益。就序眾文。人科為二。初明眾集。次辨佛說經。眾集又兩。前明聖眾。次辨凡眾。聖主之內。初明聲聞。後序菩薩。問。何故先明聲聞。後序菩薩。答。凡論眾集。皆就顯示教門。以為次第。聲聞形備法義。心具智斷。以其兩勝。故初序之。菩薩心雖會道。而形無定方。故居其次。凡夫心形俱劣。宜最居後。但須此釋。不假餘通。聲聞眾內。須科二文。初標其名。次唱其數。所言大者。智度論雲。一切諸眾最勝故。天王等大人恭敬故。大障礙斷故。名名之為大。比丘者。蓋是出家之總號因果之通名隨言往翻。凡有三義。一者破惡。謂除身口七非。二者怖魔。必斷三界煩惱。則使魔驚怖。三者乞士。謂從俗人乞食以資身。從如來乞法以練神。兼退無積蓄之累。進有福物之功。有斯大利。故名乞士。問。餘經俱嘆二眾。此教何故不嘆小乘。答。聲聞常眾無會不集。更無異人。故有時不嘆。菩薩多有新眾。又德量深遠。眾經離嘆。嘆不可盡。故常須美之。又聲聞形備法儀。心具智斷。遠近皆識。故不須嘆。菩薩跡示同物。反常會道。淺識不達。謂是凡夫。所以須嘆。問。若唯嘆菩薩。不美聲聞。亦應但詰聲聞。不呵菩薩。答。有得大小宜並雙呵。無依二眾理應俱嘆。但終為歸大莫捨小心。故猶美菩薩也。菩薩摩訶薩。第二序菩薩眾。科為五門。一標號。二唱數。三嘆德。四序名。五總結。具足梵音雲菩提薩埵摩訶薩埵。但為存略。如向所標。菩提為道心。薩埵雲眾生。謂道心眾生。摩訶為大。謂大眾生也。以具足慧故名為菩薩。具方便慧雲摩訶薩。具智慧故名為菩薩。具福德故名為摩訶薩。又具般若故云菩薩。具大悲故名摩訶薩。問。何故聲聞緣覺但有一名。菩薩之人具存二號。答。小乘但異凡夫。唯有一稱。大人雙異道俗。故有兩名。言菩薩者。異彼凡夫。凡夫不求菩提。不名菩薩。摩訶薩者。為簡二乘。二乘但求小道。無摩訶之號。三萬二千。第二唱數也。眾所知識。第三嘆德。為二。初歷別嘆。次總結之。歷別嘆者。經師穿鑿。強生階位。今但依句釋之。則煥然可領。眾所知識者。大士處世。以慈惠益物。如日月昇天。感益之徒。誰不知識。又遠眾則知而不識。近眾亦識亦知。知其內德。識其外形。又知義則深。識義則淺。成實論雲。可知法者。第一義諦也。可識法者世諦法也。大智本行皆悉成就。前明外所識。今美內行成就大智者。謂如來一切種智也。本行者。六度十地。是大智家之本行。三萬二千。因位已窮。故本行成就諸佛威神之所建立。眾所知識。由本行成就。本行成就。由佛威神建立。始起為建。終成為立。又外為諸佛威神所建。而菩薩內德成立。建立有二。一暫建立。謂一時加與令具辨慧。二從初發心至成佛道。常護念位助。令道根成就。問。諸佛平等。普應護念。何故獨建立菩薩。答。天澤無私。不闊枯木。佛見雖普。不立無根。為護法城。上明德由佛建。今欲報恩。所以護法大士。外防邪難。內宣正道。則興法為城。受持正法。外有護法之功。內有受持之固。始則領受在心。終則秉持不忘能師子吼名聞十方。內秉妙法在心。外能師子震吼。夫心有依著。處眾便畏。懷無所寄。則宣道綽然。既能師子吼。則德音遠震。故名聞十方。問。前已雲眾所知識。今何故復稱名聞十方。答。上正一國逾揚。今則十方讚仰眾人不請友而安之。前舉名嘆德。此將德顯名。真友不待請。如慈母之赴嬰兒。但不請二。一者未有善法。誘引令生。二者過去雖有道機。現在無有欲樂。而方便起發。始則安之以善根。終則寧之以佛道。紹隆三寶使不斷絕。不請明乎下化。紹隆辨於上弘。華嚴經明法品。三番釋之。初令眾生髮菩提心。故佛寶不斷。為物宣說十二部經。故法寶不斷。受持一切威儀行法。故僧寶不斷。次雲讚大願故佛寶不斷。分別演說十二因緣甚深之義。故法寶不斷。修六和敬。故僧寶不斷。次雲下佛種子於眾生田。生正覺芽。故佛寶不斷。護持正法。不惜身命。故法寶不斷。善御大眾。心無憂悔。故僧寶不斷。又直釋雲。菩薩說法化於眾生。眾生得成於佛。復化眾生。所化眾生。復得成佛。如是眾生不盡。三寶不絕降伏魔怨制諸外道。紹隆明於顯正。降制辨乎權耶。外國稱為魔羅。此雲殺者。以能害慧命。故稱為怨。但說魔不同。凡有二種。一者四魔。二者八魔。四魔者。一煩惱魔。為生死因。二天魔。為生死緣。陰死二魔。是生死果。陰為其通。死為其別。故因有內外。果有通別。故立四也。言八魔者。四同上說。復有無常無我無樂無淨。破佛果四德。故名為魔。小乘不以為患。故不說之。依大乘義。入煩惱魔攝。言降伏者。小乘見四諦降煩惱魔。入無餘涅槃。降於死陰。以神通咒術。伏彼天魔。大乘降伏者。得無生忍。降煩惱魔。得法身故。降於陰魔。得無生忍及法身。故降死魔。得無動三昧。降於天魔。降八魔者。若知如來常樂我淨。故除四倒。名降四魔。降陰等四。不異前釋。吉藏謂。義論則具含四八。就文但降天魔。大士德過三界無敵。降天魔。則天無敵矣。制外道。則人無敵矣。怖之以威為降。屈之以辨稱制。人天尚其無敵。四趣何故足論。悉以清淨永離蓋纏。降制則外離眾部。永離則內除結縛。有所得心覆於正觀。稱之為蓋。繫縛行者。目之為纏。大士懷無所依。故云悉以清淨。又云。蓋即五蓋。謂貪慾瞋恚睡眠掉悔及疑。纏者十纏。謂無慚無愧忿覆慳嫉睡眠掉悔。小乘但明十纏。智度論明五百纏。蓋亦應有無量蓋也。心常安住無閡解脫。前嘆離行。今美得行。無閡解脫。即是此經不思議解脫也。不二正觀。恆現在前。謂心常安住。虛通自在。名為無閡。塵累蕭然。故稱解脫。念定總持辨才不斷。既常安正觀。則無德不圓。念不斷則慧逾明。定不斷則心常一。持不斷則憶識強。辨不斷則化無礙。備此四門。則萬行自在。通稱不斷者。凡夫功德。經胎則失。二乘更不復生。故不名不斷。菩薩經身不失。歷劫逾明。故云不斷。佈施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足。上美四德。今嘆十行。諸波羅蜜。具橫竪二門。竪則配於十地。橫則一位具十。初地始得正觀。初離凡夫。於身命財。不生貪著。故能棄之。配於檀度。又檀為行首。喜是地初。所以相配。二地內心離惡。修行十善。故配持戒。三地信忍位滿。能忍於辱。故忍在三地。四地修習道品。勤策眾行。故以精進配於四地。五地觀乎四諦。學於五明。非定不發。故以禪為五地。六地順忍位滿。能觀十二因緣。宜用般若。居在六地。七地即空為有。善巧義彰。故以方便起於七地。八地更從諸佛。受異法門。具起諸願。故居八地。九地入法師位。具四無礙辨。於境有強用。故力在九地。十地因位已滿。決定無疑。故智為十地。此文從佈施至方便為七。力為名八。無不具足即願與智。故備於十矣。若橫論者。即一正觀。具足十門。不慳之義。名曰檀那。決了無疑。稱之為智。吉藏謂。十度橫竪。義乃有之。如詳文意。但以七法。如肇公雲。法身大士。得無生忍。以心無為。德無不為。故施極於施。而未嘗施。戒極於戒。而未嘗戒。以施極於施。故不證無為。而未嘗施。不滯於有。不證於無。名曰漚和。不滯於有。稱為般若。故於一一門。皆備二慧。名為具足。不言具足配九地十地也。逮無所得不起法忍。上無不具足。嘆其行遠。逮無所得。敘其位高。大士所以具眾行者。以位在無生忍故。舉位以釋於行。逮之言及。如人不逮稱之不及。無所得。即無依無受不著不住之義也。動念生心。畢竟寂然。稱為不起。安耐實相。不悔不疑。故稱為忍。已能隨順轉不退輪。上美自悟。今嘆化他。一順實相。二順機緣。三順佛旨。故言隨順。又佛為真轉。菩薩未及。但隨順轉。自我之彼故名為轉。一得不失。稱為不退但。不退有三。一位不退。謂不退為二乘。或云外凡七心。或云十住七心。二行不退。所修眾行。不可傾動。位居七地以下。三念不退。八地菩薩。念念法流。心心寂滅。今所嘆者。正據第三念不退也。無生法忍。流演圓通。不繫於一人。是輪義也。善解法相知眾生根。以善解法相。知眾生根。故能轉不退轉輪。又上明自悟無生為物演說。謂一相門。名為實慧。今識法知機。謂無量相門。名方便慧。蓋諸大眾。既識法知機。則智德過物。故映蓋大眾。得無畏力。既能蓋眾。故處眾無畏。失畏生乎不定。大士既無不足。故無可畏。大論雲。菩薩自有四無所畏。一得總持。二知根欲。三不見難己不能答者。四有問能答。善決眾疑。功德智慧以修其心相好嚴身色像第一。以具此諸德。故在眾無畏。心以智慧為嚴。身以相好為飾。嚴心可以進道。飾形可以靡俗。捨諸世間所有飾好。大士修於淨業。感身相已圓不假世間所有外飾。又菩薩為尊形者。故云嚴身耳。豈以俗飾而在心哉。名稱高遠踰於須彌。內嚴福慧。故外名高遠。自在高而不遠。遠而不高。上名聞十方取其遠。今踰於須彌明其高。深信堅固猶若金剛。所以德樹名流。由深信罕固。信有二種。一者聞信。如聞藥能治病。二者證信。如服藥病癒。驗藥為良。今所嘆是後信也。物不能壞。由若金剛。法寶普照而雨耳露。深信喻若金剛。明解譬同神寶。如海生妙寶。能放光明。而雨甘露。雨如意珠也。法寶亦爾。能放意光。雨法甘露。於眾言音微妙第一。上美形心。今嘆口業。豈止隨類普同。而復微妙第一。深入緣起斷諸邪見有無二邊無復餘習。上嘆三業德圓。今美結習已離。問。上已明永離蓋纏。與今何異。答。上明無結。今辨無習也。了達十二緣起畢竟無生。如八不等。明其悟正。斷諸邪見。嘆離於邪。但離邪有二。一者。斷諸邪見。所謂超凡有無二邊無復餘習。即是超聖。問。大論雲。為菩薩時斷煩惱。得佛時斷習氣。若無餘習。與佛何異。答。習有麁細。今但斷麁。無能習。所以雲無。猶有染法細習。故與佛為異。依地持論。明十地菩薩斷煩惱障習已盡。至佛除智障始窮。此經明盡。據煩惱障習。智度論雲。不盡約智障未傾。演法無畏猶師子吼。夫畏生乎結習。結習內傾。故外說無畏。問。上明得無所畏能師子吼。今何故重說。答。前明一切處無畏。今約演法一事無畏。又上明能令他畏。今辨不畏於他。其所講說乃如雷震。正智流潤如雨。辨音發響如雷。自有慧而無辨。辨而無慧。既嘆大士無畏。則具兼二也。雷喻有五。一慈雲普覆。二慧雨流澤。三法音遠聞。四驚無明昏寢。五生長善根。無有量已過量。上明斷諸邪見。嘆因累已傾。今辨以能過量。明果患盡。又三界分段果報名為有量。法身菩薩入無畏境。形不可以像取。心不可以智求。故云已過量也。集眾法寶如海導師。上嘆法身自德。此美應跡化他。引導眾人。入大乘海。採眾法寶。必獲無難。了達諸法深妙之義。善知眾生往來所趣及心所行。大士德既無窮。則嘆不可盡。略以二慧。結其大歸。了達諸法深妙之義。即是實慧。善知眾生往來所趣。謂方便慧。雖知諸法畢竟空。而能了眾生心行。雖了眾生心行。而常畢竟空。是以。菩薩得無二觀也。住謂過去。來是未來。及心所行現在也。又知心所行。即知因。往來所趣。謂照果。近無等等佛自在慧十力無畏十八不共。上結嘆菩薩二慧已。今所美者。隣乎極果。故云近也。無等等者。即所近果名。論佛無等。唯佛與佛等。是故號佛為無等等也。又實相無等。唯佛與實相等。名無等等。佛自在慧。以下出所近。果德照盡。空有名自在慧。十力降天魔。無畏制外道。十八不共簡異二乘。三科既是要門。是以別說。關閉一切諸要趣門而生五道以現其身。前嘆仰隣極果。此美府順群生。夫法身無生。而無處不生。以無生故諸趣門閉。無處不生。而生五道。為大醫王善療眾病應病與藥令得服行。上嘆現生五道。此明受生意為治煩惱疾。智度論雲。老病死苦及貪瞋癡。自有生死已來。無人能治。唯有大士。善解救療。無量功德皆成就。上來第一謂歷別嘆。德既無窮。述不可盡。故以四門。總而結之。無量功德。結正果德。無量佛土皆嚴淨。結依果行滿。其見聞者無不蒙益。嘆形聲益物。諸有所作亦不唐捐。美三業利世。如是一切無量功德皆悉成就。總結四門。前別嘆。其名曰等觀菩薩不等觀菩薩等不等觀菩薩。第四序名。上雖總嘆德。今宜出別名。以四等觀眾生。為等觀。以智慧分別諸法。名不等觀。具此二義。名等不等觀。又實慧觀一相門。為等觀。方便慧觀差別門。名不等觀。具此二義。為等不等觀。定自在王菩薩者。於諸定門。入住出自在無礙也。法自在菩薩者。以智慧門說法自在。法相菩薩者。功德法相現於身也。光相菩薩者。光明之相。現於身也。光嚴菩薩者。以光明莊嚴身也。脫大嚴菩薩釋寶積菩薩者。積聚智慧寶也。辨積菩薩。積聚四辨也。寶手菩薩者。手內出無量寶也。寶印手菩薩者。手有寶印。又解印者雲相。手有云寶之相也。常舉手菩薩者。上示涅槃。令物樂也。常下手菩薩者。下示生死過患。使物厭之也。常慘菩薩者。眾生苦輪轉恆轉。大士悲心常切也。喜根菩薩者。於實相內生喜也。喜王菩薩者。喜有二種。一不淨。二清淨。今是淨喜。故名為王也。辨音菩薩者。於四辨內從辭辨得名也。虛空藏菩薩者。實相慧藏如虛空也。執寶炬菩薩者。執慧寶炬。除眾闇冥也。寶勇菩薩者。勇於德寶亦得寶。故能勇也。寶見菩薩者。以慧寶見諸法也。帝網菩薩者。幻術經名帝網。此大士神變自在。猶如幻化。故借帝網。以名之也。明網菩薩者。手有縵網。放光明也。無緣觀菩薩者。觀實相時。內外並冥。緣觀俱寂也。慧積菩薩者。積聚智慧也。寶勝菩薩者。功德之寶。超勝世間也。天王菩薩者。天有四種。一假名天。人王是也。二生天。從四天王至非想天是也。三淨天。諸餘賢聖是也。四第一義天。十地菩薩是也。今是第四。故云天王也。壞魔菩薩者。行壞魔道也。雷電得菩薩者。因雷電光而得悟道。從事得名也。自在王菩薩。功德相嚴菩薩。師子吼菩薩。此三菩薩。義可解也。雷音菩薩。山相擊音菩薩。以大法音。消伏強剛。音聲震擊。若二山之相搏。兩雷相搏也。香象菩薩者。青香象也。身出香風。菩薩身出香風亦如是也。白香象菩薩。其香最勝。大士身香亦如是也。常精進菩薩。始終不退。不休息菩薩者。上從得以受稱。此因離過以為名也。妙生菩薩者。生時有妙瑞也。華嚴菩薩者。以三昧力。能現眾華。遍滿虛空大莊嚴也。觀世音菩薩者。此菩薩凡有四名。一觀眾生口業令得解脫。名觀世音。二者觀身業。名觀世身也。三者觀意業。名觀世音。四者名觀世自在。總鑒三業也。得大勢菩薩者。有大勢力。以大神力。飛到十方。所至之國。六反震動。惡趣休息也。梵網菩薩者。梵謂四梵行。網言其多也。寶杖菩薩者。憑杖法寶。故云寶杖也。無勝菩薩。嚴土菩薩。金髻菩薩。閻浮檀金在髻。珠髻菩薩。如意寶珠在其髻內。悉見十方世界及眾生行業果報因緣也。彌勒菩薩。此翻為慈。是其姓也。字阿逸多。南天竺婆羅門子。文殊師利法王子菩薩。此言妙德。羅什雲。從小至大。故二人在後。又云。二人在此方為大。餘方為小。亦應在後。吉藏謂。三萬二千。不可具載。故以二人攝之。彌勒菩薩。此雲大士。文殊他方菩薩。又彌勒當成正覺。文殊以曾作佛。又彌勒受於佛位。文殊不受佛位。故曰王子。以此三雙。總收一切也。如是等三萬二千人。第五總結也。復有萬梵天王尸棄等從餘四天下來詣佛所而聽法。自上已來。明於聖眾。從此以後序凡眾。聖有二。一者聲聞。二者菩薩。凡眾亦二。初明幽眾。次序顯眾。梵翻為淨。謂色界初天。尸棄譯為頂髻。又翻為火。吉藏謂。頂有炎如火光。在頂如髻。義既兼兩。故譯人互翻。法華經云。三千大千世界主梵天王名尸棄。則知但有一天。而言萬數者。從餘四天下來也。釋僧肇雲。或從他方佛土來也。復有萬二千天帝亦從餘四天下來在會座。梵為色界之主。釋是欲有之初。又梵為空住。釋是地居。又梵得那含。釋證初果。自勝之劣。以為次第。並餘大威力諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅等悉來會座。上序二天。今明八部。大威力者。除梵釋以外。取諸餘天也。龍有二種。一地住。二空住。龍是畜生。就道而言。不及鬼神。次在天者。一果報勢力最大故。有五不思議。而龍力為一。二者梵王為千佛請主。龍王護千佛經藏。三龍興雲注雨。調適陰陽。於物有益。故次天也。神者。羅什雲。受善惡雜報。似人天而非人天也。夜叉。此雲輕捷。又亦翻為貴人。凡有三種。一在居地。二空住。三在天上。佛初轉法輪。地夜叉唱告。空夜叉聞。空夜叉唱。天夜叉聞。如是展轉。至於梵世。所以有此三品。初但施餘物。故不能飛行。次施牛車。故能游空。有次修因轉勝。與天同住。守城池宮捨。乾闥婆。此雲香陰。謂以香為食。及身出香。是諸天樂神。住在香山。諸天心念須作樂者。其身異相。即飛上天而奏樂也。阿修羅。此雲無酒神。凡有二說。一過去持不飲酒戒。感得此神。二現世採華釀海為酒。而遂不成酒。海變為苦醎。故稱無酒。毘婆沙翻為不端正。男丑而女妍也。迦樓羅。此雲金翅鳥。亦翻為鳳皇。具有四生。食四生龍。卵生金翅但食卵生。胎生食二生龍。濕生者噉三生龍。不能食化生。化生鳥具能食四生龍也。緊那羅。翻為疑神。頭有一角。面似人。見者疑雲。為人耶。為不人耶。故為疑神。亦是諸天樂神。與乾闥婆。番次上下。而小劣於香陰也。摩睺羅伽。此雲地龍。又大蟒蛇。亦云腹行。此八部並變為人形。來在座聽法也。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷俱來會座。上序幽眾。今明顯眾。比丘猶是乞士。尼翻為女。優婆塞雲清信士人。優婆夷為清信女。尼夷雖異。同目女。但欲分道俗異。故譯經者兩出。彼時佛與無量之眾恭敬圍繞而為說法。上來第一明眾集。此第二序佛為說法。文有三句。謂法譬合。問。何故明佛說法。答。佛與淨名。二心相鑒。淨名託疾方丈。如來菴薗說法。為之集眾。然後始得遣便慰之。問。說何等法耶。答。相傳雲說普集經。譬如須彌山王顯於大海。第二譬說嘆佛也。須彌為妙高山。亦云安明山。出水三百三十六萬里。入海亦然。安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾。第三合譬嘆也。

維摩經義疏卷第一

弘安七年十一月六日於禪院加點了定謬多矣　　　　　　　　東大寺大沙門聖然