首楞嚴義疏註經卷第七

首楞嚴義疏註經卷第七

長水沙門子璿集

二他力離魔。此為障重者助之以咒力也。文二。一述意略明四。一總結前文。

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生　戒是正順解脫之本。依因此戒得有定慧。故知三昧戒為先容。此之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。色香味觸無非實相。豈有魔事惱亂行者　二勸誦神咒。

若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心咒　前雖廣說持戒清淨皎如氷霜既不造新已離魔事。然有無始宿習垢障塵沙。如影隨形。與道為妨。於修行者一切時障。或數病數惱多淫多瞋。或遭邪師。或遇魔嬈。諸難競起。皆是無始不善宿因邪思業種。熏識現行。常與正道以為冤敵。凡夫始學。道力微弱。不能排遣。故佛有妙神咒。能滅宿世惡習令無嬈惱。道力速成。不遭退屈前說定慧破煩惱障。復明戒學但止罪業。今說神咒。能破宿殃。兼除報障。三障苟亡。不證何待　三指陳功効。

且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險　登伽宿有淫習。今得離欲。是斷業煩惱障。現為淫女。今得無學。是轉報障。無心修行。遇此神咒尚得聖果。況復志求無上覺道。決定修行。咒力加持。有何艱險而不至哉　四略示持方二。一示行儀。

若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂　持戒不完。五緣即闕。況為師範展轉授人。己戒不淨。他戒安就。故須選擇第一清淨真授戒者。故梵網經。千里內無授戒師。當於佛前自誓受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相方知罪滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香誦咒。數滿百八。以表除滅百八煩惱。內戒外咒俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛光照顯加。心得勇勐。進道彌速　二明感應。

阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰令其開悟　道場次第。儀範周旋。如圭峯山圓覺修證儀說。誦咒加持。發見佛願。佛現身者名為感應。若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非真感應。又見真應。心得開悟。煩惱微薄。智慧明淨。若因見佛。愚鈍宛然煩惱卻重。斯皆魔境。非真佛也　二酬請廣說二。一具明壇法二。一請問。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則　我居佛世。蒙佛親示現今開悟。已知修證必至無學。末法學人。必加功行。建立道場。有何方法令其軌則　二答釋二。一示結壇方法二。一壇場基量。

佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上旃檀沉水蘇合薰陸欝金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇　雪山牛乳純是醍醐。所有茹退最為香潔。但和一味旃檀即可塗地。苟無此者。即取深土。別加眾香十味和合。以塗場地。八角之壇。方圓應量。除地為之。仍無級數。即今墠也。壇雖八角。上下為十。以應圓數。以下文有懸鏡相對上下交光一一鏡中現十方佛。以表一身即十身十身即一身重重無盡互相顯現互相容受。即表證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛一時俱現鏡交光處。是此相耳　二供養法式二。一列供具二。一長時供具。

壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華缽鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間華鋪設。莊嚴香鑪。純燒沉水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅。並諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩　諸佛菩薩不食此食。為令福增示現而食。令修行者福慧具足速得圓滿。如佛受純陀最後供養令其具足檀波羅蜜。此亦如是。故須供養　二隨時供物。

每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令勐熾。投是酥蜜。於炎鑪內燒令煙盡。亨佛菩薩　二陳像設。

令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩並藍地迦諸軍茶利。與毘俱胝四天王等頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉　懸幡列像。一一皆令影現鏡中。欲使行人熟此境界則於事事無礙法界之理易得證耳。若時若處。一念之中。遍游十方。遍見諸佛。遍行佛事。遍得供養。一念既爾。塵塵皆然　二明誦咒規儀二。一明修行三。一修助行。

於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恆於六時。誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心。發菩薩願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來一時出現鏡交光處。承佛摩頂　三七日中所行各異。初則禮佛圍壇誦咒行道。此中必行五悔。禮佛求哀加被懺悔。離我慢障等。次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。離狹劣障。後則一向誦持心咒。加持行門。防諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受佛應摩頂安慰　二入觀行。

即於道場修三摩地。能令如是末世修學身心明淨猶如琉璃　魔障既離。復承顯加。修三摩提速得成就。故令身心明淨如琉璃也　三示不成。

阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就　戒根為本。入道先門。師與證人一等清淨。師若有闕。資無所承。道場不就職由斯矣　二明得果。

從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是　須陀洹果名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。若約見真得無生忍名須陀洹。甚為中當。即初入別圓地住位也。此則正與觀音修證義同。若配下位。恐非所宜。以此經中雲聖果故。利根修故。又以下經獲無生忍第三漸次便已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細詳之　二正說神咒三。一請問三。一敘承咒力。

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明瞭。力不自由。賴遇文殊令我解脫　阿難雖得小乘初果。若望大乘。名假擇滅。非真無為。故云未證　二願聞咒辭。

雖蒙如來佛頂神咒冥獲其力。尚未親聞。唯願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫　文殊密誦以解淫難。故云未聞。今請顯說。意欲傳通至後代耳　三眾咸佇聽。

於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句　二與說二。一正說神咒二。一現化佛。

爾時世尊。從肉髻中湧百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒　將說神咒。現光化佛。化復作化。百河沙眾。此即如來藏心不思議妙用。一即一切。一切即一。大眾將證此理。故示現以表也。下說神咒。是此密因。宣與大眾化他令益　二說咒辭。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑捨囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿囉漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無婆羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟赧(十一)南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟赧(十二)捨波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師瑟多(五十七)薩憐捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿羅訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)捨雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍](七十五)南無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀爾(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那爾伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒氷捨帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毘多崩薩那羯唎(九十四)薩婆捨都嚧爾婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那捨尼(九十六)毖沙捨悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉爾(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋闍囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多捨鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉啇羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(二十一)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折[口*藍]婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(三十一)剎奢尸波婆囉(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麽麽寫(一百三十七句誦咒者至此稱名受持)烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌捨悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毘騰崩薩那羯囉(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毘騰崩薩那囉(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*(隸-木+士)](六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶羅(七十四)烏[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麽麽(七十七)印兔那麽麽寫(一百七十八至此句稱名受持)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祇色婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)捨薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿捨爾婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毘舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毘多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二十一)毘陀耶闍嗔陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦詫唎擔(二十四)毘陀夜闍嗔陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆爾訖唎擔(五十)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那捨囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜闍嗔陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿囉漢訖唎擔毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十一)雞囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋闍囉波爾(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜闍嗔陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那麽麽寫(二百七十二句至此稱名授持)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毘迦薩怛多缽帝嗔(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)波囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澁比[口*犁]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩[口*梨]弊泮(三百一)薩婆捨囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毘陀耶囉誓遮[口*梨]弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆爾弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毘陀夜囉誓弊泮(十一)摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私爾曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十一)麽麽印兔那麽麽寫(三百三十二句至此稱名受持)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(五十一)閉[口*(隸-木+士)]多揭囉訶(五十二)毘舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)捨俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隷帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什代囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑爾般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭囉訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麽輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建哆囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多缽怛囉(十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀捨喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)哆姪他(十九)唵(二十)阿那隷(二十一)毘舍提(二十二)鞞囉跋闍羅陀唎(二十三)槃陀槃陀爾(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(四百二十七句)

此咒四百二十七句。前諸句數。但是歸命諸佛菩薩眾賢聖等。及敘咒願加被離諸惡鬼病等諸難。至四百十九。雲跢姪他。此雲即說咒曰。從四百二十唵字去。方是正咒。如前雲六時行道誦咒每一時誦一百八遍。即正誦此心咒耳。如或通誦。更為盡善。然此即是秘密首楞嚴也。自古不翻。略有五意。一是諸佛密語。秘密之法。唯佛與佛自相解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一字句含多義故。如婆伽婆具六種義。三或是鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸佛密印。如王印信所往無所不通。幽顯遵奉。佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪恩大辟咸赦有功者超資受職。此亦如是。故自古來不令解釋。其本或有異同。皆是前後三藏中邊語異。翻譯小差。但依一本。誦持無得持擇◎二敘咒功能二。一明諸佛受持三。一持者成德三。一成佛降魔說法相。

阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國轉大法輪　悉怛多般怛囉雲白傘蓋。即指藏心。不與妄染相應。故云白。遍覆一切法。故云蓋。從此流演秘密神咒。故云咒心。又是一切咒中所總要故。無有一佛不因此咒而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也　二授記拔苦事師相。

十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念消散。十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恆沙如來會中推為大法王子　授記則與樂。除難則拔苦。承事供養為法王子。即紹繼法王令佛種不斷也。皆以咒心故得然矣　三攝親示滅付法相。

十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨　四飯諸子及餘眷屬。皆得出家。證小聞大不驚不怖。由攝受力。成佛示滅。付囑未來。使吾道不墜地者。無非咒功矣　二指廣功能。

若我說是佛頂光聚般怛囉咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡　秘密無窮。功能不盡。以日繼時。用劫壽說。不可得矣　三不持過失。

亦說此咒名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處　此咒總攝諸佛秘藏。具足萬行。是故學者不持此咒而得成道。不可得也　二勸眾生受持三。一總勸受持。

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白[疊*毛]。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害　既無誦性。但寫帶持。一生諸毒終不能害　二別明功力二。一標。

阿難。我今為汝更說此咒救護世間得大無畏成就眾生出世間智　二釋十一。一能除諸難。

若我滅後末世眾生。有能自誦若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡咒皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。一切惡星並諸鬼神磣心毒人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王並其眷屬。皆領深恩常加守護　諸毒惡鬼世間難事不能侵陵。令得正受者。以威被神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩常加守護　二能生諸智。

阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能記憶八萬四千恆河沙劫。週遍了知。得無疑惑　散心持誦尚蒙擁護。況決定心求菩提者而不加護哉。既以菩薩精心冥熏神識。速得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰冥也。又速召也。冥然感召令開發也　三不墮惡處。

從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毘舍遮等並諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男子。若讀若誦若書若寫若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處　第一劫者發心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時。故名後身。於其中間不落雜類。或生人中亦非貧賤。以持尊勝法故身尊勝也　四諸功德聚。

此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修永無分散　雖不作福。受持力故佛與之福。既與同生。仍稟教行。則何福而不集乎　五眾行成就。

是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋戒　菩薩行門。隨行則具。今不行而備。蓋神咒之力。具足萬行。斯言不誣矣　六輕重罪滅。

阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道場亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如勐風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮　未受時者未受咒時也。餘如文　七宿業銷除。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒身上蔕持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯消雪。不久皆得悟無生忍　生死既多。造業何算。未經懺悔。積至於今。皆為見道之重障矣。不思議力如湯之熾。虛妄業雪向則消殞也　八所求隨願。

復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者即得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形　命終尚能隨願往生諸佛淨土。況世間所求而不獲耶　九安其家國。

阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬪諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門並諸支提或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯咒禮拜恭敬一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆消滅　支提雲可供養處。脫闍雲幢。尚能卻業。豈不能除世間小難。故悉滅也　十年豐障消。

阿難。在在處處國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。[木*田]械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢　五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚無惡夢。況餘災橫耶　十一惡星不入。

阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入　八大惡星者。謂金木水火土羅計彗。雖有善宿。變即成災。有此咒處災不能作　二結示益相二。一除障惱。

是故如來宣示此咒。於未來世保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害　世有修行心切而多障惱。蓋宿業耳。凡作世善。尚多違緣。況出世心求成覺道。激動而發。其可敵乎。非不思議秘密之功。莫能遣也　二獲心通。

汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主逢清淨僧。於此咒心不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身不得心通。十方如來便為妄語　心通者通達位也。如前一百日內有利根者獲須陀洹。即是生身得忍也。勝緣若具。依法而行不得忍者。佛成虛妄。云何如來真實語者　三護持六。一金剛眾。

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者　執金剛神。由護法故。亦護人也　二天王眾。

爾時梵王並天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護令其一生所作如願　三八部眾。

復有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩槃茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。而白佛言我亦誓願。護持是人。令菩提心速得圓滿　帥將帥首領也　四天神眾。

復有無量日月天子風師雨師雲師雷師並電伯等。年歲巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏　陰陽之精為日月。風雨雲雷各有主者。逐年巡察世間善惡者。名巡官也　五靈祇眾。

復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精祇並風神王無色界天。於如來前同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事　山嶽海瀆五土神等。天神地祇。虛空水陸各有主者。並物怪等　六藏王眾二。一述化意。

爾時。八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者　以悲增故不取涅槃。護法故常隨持咒　二敘護持。

世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首猶如微塵。恆令此人所作如願　欲界第六名大自在。即魔所居處。常惱修行不令成就。若善心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神咒。本是修三昧者最上勝緣。故持此咒。能卻諸惡。能集眾善。愚矇罔知斯旨。見持咒者。往往興謗謂非修行。未有一佛不由此咒而得成道度眾生矣。如上所說。請細覽之。以革斯弊　大文第四。示地位階差者。既解通行備。內德畢充。復假密言。外助道力。內外相濟。豈徒然哉。必序階位耳。然位有因果。惑有麁細。智有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧斯旨非真修行。墮增上慢。以我教中隨進德修業勝劣不同。故歷五十七位漸入漸深。不同外道天魔都無位次。若不預辯。涉進乖源。既昧斷證。錯認少得便以為足。如第四禪寡聞比丘。妄認生謗墮阿鼻獄。事非輕小。故須明示免招大過　文二。一阿難請問二。一述益。

阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益　正熏修者。由持清禁復假密言。內魔不興。外障不起。以此修禪。更無邪僻。快然獲益其大矣哉　二正請。

世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心佇佛慈音。瞪瞢瞻仰　涅槃最極果也。即位所至處。乾慧最初因也。即位發基處。信住行向及四加行。名四十四心。即信解行地。名為修行。初地見道乃至等覺。名為證入。即分證果也。阿難雖知諸地之名。而未能辨名下之義修證行相。故此問也。即示其不解。為未來耳　二如來廣說二。一讚請許宣。

爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾合掌刳心默然受教　刳猶空也。空其身心諸雜念慮諦受法義也　二正為分別二一除迷真起妄為立位之因。然地位之興本由迷悟。妄迷真起。本性即虛。故有斷分。斷即成悟。悟有淺深。故成階降。階降既分。名位斯別。若不迷真焉有斯位。故須敘也　文三一總顯迷悟二。一顯一真。

佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生　一真之體。湛寂圓明。非真非妄。名相都絕。生界斯泯。既眾生世界不立。佛及出世誰名。以眾生妄分別。有佛有世界。若了真法性。無佛無世界。斯則一真法界。本無地位也　二敘二相。

因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號　真體常住。本非生滅。不如實知真如法一。不覺心動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷流。展轉漸麁。以至業果流轉三界。故名為妄。若知前念起惡。能止後念令其不起。漸斷麁惑。以至細惑。無明永盡悟極之處。即名為真。菩提涅槃於斯立矣。二轉依號者。由初迷真念動。以至流轉。名為不覺。翻此不覺。了本無生。即名為覺。此菩提之號。因不覺立。由迷有生。生必有滅。翻此生滅顯不生滅。即涅槃之號。對生滅立。生滅既滅。更無所依。故名轉依。以真如為迷悟依。轉此迷依以為悟依。故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有。如人因睡即有覺名。此亦如是。非本一真元有二果之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處說　二勸識妄因。

阿難。汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地　上明三種相續。今明二種顛倒。以眾生顛倒即攝業果故。如前文雲。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。故云顛倒不生即真三昧　三別辨顛倒二。一總敘倒因。

阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有　如來藏心。本性真明。週遍法界。故云性明圓故。由此真明。從性發動。便成所相。所既妄立。生於妄能。能即妄見也。能所二相俱不離真。故云因明發性性妄見生。元是一真。本來無相。忽然妄動二相俄生。從無相真。成有相妄。故云成究竟有。此異相也。

此有所有非因所因。住所住相。了無根本　同相也。此上異相為能有。生今同相為所有。異相本非有因而得生起而為同相之因。斯即前文如是迷因因迷自有。下文亦云。妄元無因。於妄想中立因緣性。異既生同。同為能住。異為所住。故云住所住相。此住所住元既無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了無根本。

本此無住。建立世界及諸眾生　無同異相也。依前同異以為根本。而得生起無同異也。以前二相。正是無明梨耶識體。雖分同異。一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山河大地根身種子。故起信雲。以依不覺故心動。說名為業。以依動故能見。依能見故境界妄現。維摩雲。從無住本立一切法。此即無明無因故云無住　二別明倒義三。一眾生顛倒二。一因迷有相。

迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依　重指業相也。昧圓明真實。成能所虛妄。能所妄動本無因依。妄想發生。無同異中熾然成異。故無體也。

將欲復真。欲真已非真真如性　指轉相也。由前動故。覺動希靜。嫌妄欲真。希欲既生。轉增迷倒。不復元靜。但得影真。是虛妄心所變起故。故云已非真真如性。

非真求復。宛成非相。非生非住非心非法　指現相也。已成虛妄。故云非真。而求於復便現虛相。此即所變真影轉成世間諸相也。其相體虛。故云非相。非猶妄也。此即總舉。非生下別列。無而忽有故生。有而暫止故住。緣慮相續故心。染淨差別故法。體元不實故皆言非。於中非心。即是六麁中前二麁也　二隨業受生。

展轉發生生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒　此後四麁也。由前心起分別。展轉漸麁。執取計名造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業各同界趣。業感為因。報應為果。遂有相生相滅之報。淫欲為因。故相生。殺盜為因。故相滅。此即眾生業果二相續也　二世界顛倒二。一明世界因起。

阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化眾生成十二類　迷畢竟無。成究竟有。有故立界。隔別不同。故云分段。非因而因。無住而住。因能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世由此立。三世四方和合相涉。宛轉十二。變化有精亦十二也　二明顛倒相生。

是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分。由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復　內由動相。外感風輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合意。則名為法。此六塵境與內根妄想。和合雜亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。十二品類由此區分。故成輪轉。是故下結成旋復。旋復亦輪轉也。聲香味觸略舉十二之四也　三類生差別三。一總標列。

乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想無想。若非有色若非無色。若非有想若非無想　情想相因。形待不息。有情世界不出十二。動念初起。迷本圓常。影明遂現。故卵生居首。情愛後起。次有胎生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾取捨多端。成後諸類有色無色等。下自委辨　二別釋十二。一動類。

阿難。由因世界虛妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞　世界初興元由虛妄。虛妄故動。動即是風。風即氣也。故云和合氣成。迷圓常理。成虛妄想。想氣和合成於卵生。故動念為初。卵生居首。因茲種類八萬四千。世間施設且舉此數。理則無量。羯邏藍者此雲凝滑。入胎初位。胎卵未分。魚鳥龜蛇即飛沉類也　二欲類。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫竪亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉國土。人畜龍仙其類充塞　雜染即愛。愛名為欲。欲故生潤乃名為滋。橫竪者。人行正道竪首而行。違正因邪。故生橫類。遏蒲曇雲疱。胎卵分也　三趣類。

由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉國土。含蠢蠕動其類充塞　由執著故一心趣境。濕煖之處與想相應即便受生。故云煖成。翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂感類生。飛走不定。蔽尸雲軟肉。以其初受濕生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位　四假類。

由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行其類充塞　變易不常。假新換故。觸境之處與想相應即便受生。新故亂想者。因即不循仁義。厭故取新。但徇己情。愛彼忘此。假託不實。變受異身。又化生初質風觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。名之為化。故云轉蛻也。羯南雲硬肉　五障類。

由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明其類充塞　留礙為緣。障隔不決。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南。星辰日月。吉者為休。凶者為咎。下至爝火蜯珠。俱此類耳。此等皆是有情變生。能與世間作休咎災祥之應耳　六惑類。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沉其類充塞　銷散為緣。惑暗顛倒。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絕想。乃至有頂沉冥幽隱。即無色界外道之類耳　七影類。

由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈其類充塞　虛妄影像。似有如無。信憶則靈。絕信則否。蹈跡附影之類。皆從憶想所生。因即外道凡夫。祈神禱祠。存形立影。終身奉事。志慕神通。精靈嚮附。因果相酬。必生其類　八癡類。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯藁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化為土木金石其類充塞　墮在世間。愚癡為本。既非覺了。頑鈍相成。或乃習定灰凝。思專枯藁。心隨境變。化物成身。用無識為真修。將頑愚為至道。乃至如劫毘羅化為石千年華表土木精怪等。竝心祈報質。非畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮　九偽類。

由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。諸水母等以蝦為目其類充塞　因依假待。虛偽不真。託穢成身。藉物為導。因即和合巧偽。改故為新。或附託因依。遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等以水沫成身以蝦為目。有情身內八萬戶蟲。竝是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。故名非有色相　十性類。

由因世界相引輪迴性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故。有非無色相無色羯南。流轉國士。咒詛厭生其類充塞　互相引調誘以成性。咒詛更加召以為類。雖從聲感。假自性質。如蝦蟇等。以聲附卵然後長養。非聲則壞。因即或由好著聲境。或是違誓。厭禱求生。心口為殃。報招其咎耳　十一罔類。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四十迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成其類充塞　交合虛妄。誣罔相成。取異為同。迴他作己。元非想相。後假相成。即蒲盧等是此類也。蒲盧蜾蠃也。取青蟲為子。非己所生。推因。或是違親認義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。因果之應。感此類生　十二殺類。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。子成父母皆遭其食。其類充塞　冤對相讎。連環不止。託至親之父子。發至怨之殺害。豈不怪哉。初生託質互有想愛。故云非無想相。後時成大父母遭食。故云無想。土梟破鏡附塊抱果。子子孫孫相成相襲。業使之然。非自然耳。問既是怨對。無感生義。何得用附而生怨中有愛。答託質須資愛想。殺害由乎先業。愛想無常。由業所起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食　三結名類。

是名眾生十二種類　如文。

首楞嚴義疏註經卷第七