僧羯磨

僧羯磨卷中(出《四分律》)

西太原寺沙門懷素集

德衣篇第十一

受功德衣白法(律言：若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣。若是新衣、若是故衣，新物帖作淨；若已浣，浣已納作淨。不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得、不捨墮作淨。即日來應法，四週安緣，五條作十隔；若過是者，亦應受。應自浣染、舒張、碾治，裁作十隔縫治。應在眾僧前受，如是白：)

大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到，僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。

差持功德衣人法(律言：應問誰能持功德衣？若言能者，白二差持。應如是作。)

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧持功德衣。白如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

付功德衣與持衣人法(差已，作白二付。應如是作。)

大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。

大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持衣僧前受法(持衣比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣，言相了處，作如是言：)

此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。(三說。)(彼諸比丘應如是言：)其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。(持衣人應答言：)爾。(如是次第乃至下座。受已，得作五事：一、得畜長衣，二、離衣宿，三、得別眾食，四、得展轉食，五、得不囑比丘入聚落。)

差人作功德衣法(律言：若得未成衣，僧應白二差人作。應如是差。)

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作功德衣。白如是。

大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作法如前。)

出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣，作如是意：「以久得五事放捨。」佛言：「不應作如是意，聽冬四月竟，僧應出功德衣。」應如是作。)

大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。(若不出，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、聞，七、出界，八、共出。復有二種捨功德衣：持功德衣比丘出界外宿，眾僧和合共出。)

除罪篇第十二

除波羅夷罪法(按律，懺悔有五種：或有犯，自心念懺悔；或有犯小罪，從他懺悔；或有犯中罪，亦從他懺悔；或有犯重罪，從他懺悔；或有犯罪，不可懺悔，此不可懺罪，謂波羅夷。犯波羅夷罪，得法有三：一、犯，覆藏者，與滅擯羯磨；二、犯，不覆藏者，與盡形學悔羯磨；三、學悔人重犯者，與滅擯羯磨。)

與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者，僧與作舉、作憶念、與罪已。應如是作。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

與不覆藏者作盡形學悔法(律言：若比丘未犯波羅夷，終不犯；若已犯，都無覆藏心，如法懺悔者，聽僧與彼比丘波羅夷戒羯磨。彼應僧中具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某波羅夷罪，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘波羅夷戒，慈愍故。(三說。僧應如是與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒；僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(得波羅夷戒已，當須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者：不得授人具足戒；不得與人依止；不得畜沙彌；若差教誡比丘尼，不得受；設差，不應往教誡；不應為僧說戒；不應在僧中問答毘尼；不應受僧差使作知事人；不應受僧差別處斷事；不應受僧差使命；不應早入聚落，逼暮還；當親近比丘；不得親近外道、白衣；當順從比丘法；不得說餘俗語；不得眾中誦律，若無能誦者聽；不得更犯此罪；餘亦不應犯，若相似、若從此生、若重於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清淨比丘敷坐具、洗足水、拭革屣、揩摩身、及禮拜、迎逆、問訊；不應受清淨比丘捉衣缽；不得舉清淨比丘為作憶念、作自言治；不應證正人事；不得遮清淨比丘說戒自恣；不得與清淨比丘共諍。與波羅夷戒比丘，僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。)

與學悔人重犯者作滅擯法(諸比丘言：「若與波羅夷戒比丘重犯，復得與波羅夷戒不？」佛言：「不應爾，應滅擯。」與作舉等，應如是作。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中，重犯某波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘於學悔中，重犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

除僧殘罪法(羯磨有五：一、覆藏；二、若行中重犯者，作覆藏本日治；三、摩那埵；四、若行中重犯者，作摩那埵本日治；五、出罪。但覆藏人有其二種：一者，得法重犯羯磨，或四或五；二者，得法不重犯羯磨，有三發露亦二種：一者，得法重犯羯磨，有三；二者，得法不重犯羯磨，有二。)

與覆藏法(律言：若比丘犯僧殘罪，謂犯波羅夷、偷蘭遮乃至惡說，覆藏者，是謂不覆藏。若比丘犯僧殘罪，若作僧殘意覆藏，應教作突吉羅懺，悔已與覆藏；犯波逸提乃至惡說亦如是。若犯僧殘，不憶犯數、不憶日數者，應與清淨已來覆藏；若憶犯數、不憶日數者，亦與清淨已來覆藏；若憶日數、不憶犯數者，應數日與覆藏。疑、不疑，識、不識，亦如是。彼比丘應僧中具儀，作如是乞：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪覆藏(若干日，應隨覆藏年月日長短稱之。下並同此)。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨，慈愍故。(三說。僧應如是與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，今從僧乞覆藏羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，今從僧乞覆藏羯磨；僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧行覆藏行法(彼得法已，即欲行者，僧中具儀，作如是白：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘，隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法，願僧憶持。(三說。)(彼白行已，具行七五之行。其七五行，已如上明。彼至清淨比丘所，一一如弟子於和上所行弟子法。有八事失夜：一、往餘寺不白，二、有客比丘來不白，三、有緣事自出界不白，四、寺內徐行比丘不白，五、病不遣信白，六、二三人共一屋宿，七、在無比丘處住，八、不半月說戒時白；是為八事失夜。隨違一事，失一夜，得突吉羅罪。)

半月說戒白法(佛遣半月說戒時白。彼至僧中，具儀作如是白：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘已行(若干)日，未行(若干)日，白大德僧令知，我行覆藏。(往餘寺等白法大同，應知。)

白停行法(若大眾難集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至一清淨比丘所，具儀白言：)

大德上座！我某甲比丘，今日捨教勅不作。

白行行法(若欲行時，應至一清淨比丘所，具儀白言：)

大德上座！我某甲比丘，今日隨所教勅當作。(作是白已，如前行之。)

行法滿已白僧停法(若行法滿，即應白僧。應至僧中，具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法竟，願僧憶持。(三說。)

與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時，更重犯。佛言：「聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。」此是新罪與舊罪合治。應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘，罪覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。(若重犯新罪不覆藏者，但與舊犯本日治。乞及與者，皆應知之。)願僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，慈愍故。(三說。僧如是與。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若更重重犯者，與法准知。白行等法，隨事具牒之。)

與不壞覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位：一、不壞覆法，二、壞覆法。彼不壞覆法比丘行覆藏竟，佛言：「聽僧與作六夜摩那埵。」應僧中具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，某犯僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。
◎

◎白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者，應即白僧。但摩那埵白總有其四：一、犯僧殘覆藏不壞法白，二、犯僧殘覆藏壞法白，三、犯僧殘不覆藏不壞六夜法白，四、犯僧殘不覆藏壞六夜法白。此是第一覆藏不壞法白，應僧中具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法，願僧憶持。(三說。佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之事，一一如前覆藏行法。餘白准知，隨事具牒。)

日日僧中白法(此行摩那埵比丘應在僧中宿，日日白僧。白時，僧中具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵，已行(若干)日，未行(若干)日，白大德僧令知，我行摩那埵。(若經說戒及往餘寺等白，同前准知。又有大眾難集等緣，捨及行法，亦同於前。)

白摩那埵行滿停法(若行滿已，即應白僧。應至僧中，具儀白言：)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。(三說。)

與壞覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪，覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日，及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，今從僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，並同於前，作法理須隨事具牒。)

與壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二：一、壞覆藏及壞六夜，二、不壞覆藏壞六夜。此據舊新合作治法。彼俱壞者，僧中具儀，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，(此中且據重犯不覆藏者作法，下並同此。其重犯覆者合治，自入應治中辯。)今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦悉同前。)

與不壞覆藏壞六夜本日治法(彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦悉同前。)

與壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四：一、壞覆藏及壞六夜法，二、壞覆藏不壞六夜法，三、不壞覆藏壞六夜法，四、不壞覆藏及六夜法。彼俱壞者至僧，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時，中間更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次二位出罪法，准類應知。)

與不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧殘罪，隨覆藏(若干)日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

與犯僧殘不覆藏者摩那埵法(時有比丘犯僧殘罪不覆藏。佛言：「聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。」彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵；僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦並同前。)

與摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵時，中間更犯。佛言：「聽僧與彼作摩那埵本日治白四羯磨。」按文但言更犯，不論覆不，直與本日治法，即是舊新別明。今約重犯不覆者，舊新合說。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦並同前。)

與壞摩那埵出罪法(此出罪法有二：一、壞六夜法，二、不壞六夜法。彼壞法比丘應至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，犯某僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(不壞摩那埵出罪法，准類應知。)

與比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘，應在二部僧各滿四人中，半月行摩那埵。彼比丘尼應至僧中，長跪，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵，慈愍故。(三說。僧應如是與法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵。若僧時到，僧忍聽僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵；僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得法已，白行等法並同比丘，更無有異。)

與摩那埵本日治法(既於行中重犯，故與本日治法。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白亦同前，作須具牒。)

與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二：一、不壞摩那埵法，二、壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟，應在二部僧各滿二十人中出罪。彼至僧中，具儀作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。(三說。僧應與法。)

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼出罪。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵，僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵，此某甲比丘尼，已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。(三說)僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(其壞摩那埵出罪法，准類應知。)

除偷蘭遮罪法(按此偷蘭有其二位：一者，根本；二者，從生。於此二中，懺階三品。一者上品，對大眾懺，謂根本中：破法輪主、盜四、殺天等；從生中：波羅夷下重偷蘭遮。二者中品，對小眾懺，謂根本中：破羯磨僧、壞法輪伴、盜三二等；從生中：波羅夷下輕偷蘭遮、僧殘下重偷蘭遮。三者下品，對一人懺，謂根本中：剃毛、裸形、人皮、石缽、食生肉血、著外道衣、盜一錢等；從生中：僧殘下輕偷蘭遮。)

對僧乞懺法(即前上品偷蘭遮罪，應對僧懺。彼至僧中，具儀，從僧乞懺。作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。(三說。)

請懺悔主法(欲懺悔者，當詣清淨比丘所，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。若一切僧盡犯，不得懺者，若有客比丘來清淨無犯，當往彼比丘所懺；若無，即當差二、三人，詣比丘清淨眾中懺悔。此比丘當還來至所住處，諸比丘當向此清淨比丘懺悔。具儀作如是請：)

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今請大德作懺悔主。願大德為我作懺悔主，慈愍故。(一說。)

受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許，應須白僧。白云：)

大德僧聽！某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。(作是白已，始應答云：)可爾。

正懺悔法(彼懺悔者先懺覆等諸罪，懺法如下。後除根本，應言：)

大德一心念！我某甲比丘，犯某偷蘭遮罪，今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(如是至三。懺主語言：)自責汝心，應生厭離。(懺者答言：)可爾。

對三比丘懺悔法(即前中品偷蘭遮罪，應對小眾懺。但小眾者，須對三人。彼比丘應往三清淨比丘所，請一為懺悔主。其懺悔主既受請已，不得即許，改單白為問邊人，應問彼二比丘云：)

若二長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。(彼二比丘答言：)可爾。(彼懺悔主得二比丘許已，方始答懺者云：)可爾。(懺法如上。對二人懺，同此無異，唯捨墮通得對二作。)

對一比丘懺悔法(即前下品偷蘭遮罪，應對一比丘懺。彼比丘往一清淨比丘所，請為懺主及正懺法，一一如前，除問邊人。)

除波逸提罪法(按此罪法有其二位：一、三十捨墮，二、九十波逸提。但三十捨墮，捨時除二寶及雜野蠶綿臥具。若僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨；若捨，不成捨，突吉羅。)

對僧舍財法(犯捨墮衣，不應不捨：作淨施、遣與人、作三衣、波利迦羅衣、故壞、故燒、用作非衣、若數數著。彼比丘應僧中，具儀作是捨云：)

大德僧聽！我某甲比丘，故畜(若干、眾多)長衣(餘隨種名，事別稱之)，過十日，犯捨墮。我今捨與僧。(一說。)

捨罪乞懺法(彼捨財竟，從僧乞懺，作如是乞。)

大德僧聽！我某甲比丘，故畜(若干、眾多)長衣(餘隨種名，事別稱之)，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有(若干、眾多)波逸提罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。(三說。此等對僧儀軌，大同前位。以此捨墮，人之數犯，作法是難，故更具述。)

請懺悔主法(欲懺悔者，即於僧中請一清淨比丘為懺悔主。詣清淨比丘所，具儀作如是請：)

大德一心念！我某甲比丘，故畜(若干、眾多)長衣(餘隨種名，事別稱之)，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有(若干、眾多)波逸提罪，(更有餘罪，亦隨稱之。)今請大德作懺悔主。願大德為我作懺悔主，慈愍故。(一說。)

受懺悔主白僧法(其受懺主，未得即許，應白僧云：)

大德僧聽！某甲比丘，故畜(若干、眾多)長衣(餘隨種名，事別稱之)，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有(若干、眾多)波逸提罪(餘罪隨稱)，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。(作是白已，始應答云：)可爾。

正懺悔法(此中諸罪始終位別，合有一十二位三罪。第一三者：謂長波逸提，及根本、展轉二種覆藏。第二三者：僧說戒時告清淨，波逸提罪及二覆藏。第三三者：對首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三者：僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者：對首自恣自言清淨，波逸提罪及二覆藏。第六三者：自身有罪為眾說戒，突吉羅罪及二覆藏。第七三者：自身有犯不合聞戒，突吉羅罪及二覆藏。第八三者：僧說戒時二處三問默妄，突吉羅罪及二覆藏。第九三者：心念說戒自言清淨，突吉羅罪及二覆藏。第十三者：心念自恣自言清淨，突吉羅罪及二覆藏。第十一三者：自身有罪受他懺悔，突吉羅罪及二覆藏。第十二三者：著用捨墮衣，突吉羅罪及二覆藏。此等諸罪，有無不定，懺時並須緣知具闕，准文正解。懺開三位：第一，同懺二十四覆罪，謂本長提乃至第十二著用捨墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅，以此諸罪種類同故。第二，同懺不應說戒等七位突吉羅罪，亦以此七種類同故。第三，同懺長等五位波逸提罪。)

懺二十四覆藏罪法(行此懺法，應須具儀，至誠懇惻，殷重慚愧，永斷相續，請乞證明；泛爾輕浮，罪必不滅。應如是作。)

我某甲比丘，故畜(爾許、眾多)長衣(餘隨種別稱之)，過十日，犯(爾許、眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯(爾許、眾多)波逸提罪。對首說戒自言清淨，犯(爾許、眾多)波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯(爾許、眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨，犯(爾許、眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說戒，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問，犯(爾許、眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清淨，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。此等諸罪，並悉識知，故不發露，經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數(知數者言知數)。經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數(知數言知)。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。我今自責心，生厭離。(一說。雖言責心，言陳須具。)

懺不應說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻，請證如前。應如是作。)

我某甲比丘，故畜(爾許、眾多)長衣(餘隨種別稱之)，過十日，犯(爾許、眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪，為眾說戒，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。又自身有罪不合聞戒，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。僧說戒時二處三問，犯(爾許、眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清淨，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。

懺長等五位波逸提罪(至誠應如是作。)

大德一心念！我某甲比丘，故畜(爾許、眾多)長衣(餘隨種別稱之)，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有(爾許、眾多)波逸提罪。既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯(爾許眾多)波逸提罪。對首說戒自言清淨，犯(爾許眾多)波逸提罪，僧自恣時告清淨，犯(爾許眾多)波逸提罪。對首自恣自言清淨，犯(爾許、眾多)波逸提罪，今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說。受懺者應語言：)自責汝心，應生厭離。(懺者答言：)爾。(若捨墮物已用壞盡，雖無財捨，罪位同前，亦須一一緣知具闕，如上懺之。)

還衣即座轉付法(若眾僧多難集、此比丘若因緣欲遠行，應問言「汝此衣與誰？」隨彼說便與。應如是與。)

大德僧聽！某甲比丘，故畜(爾許、眾多)長衣(餘隨種別稱之)，過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。白如是。

大德僧聽！某甲比丘，故畜(爾許、眾多)長衣(餘隨種別稱之)，過十日，犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(一月衣、急施過後畜、長缽及藥，皆同，唯稱事別為異。)

經宿直還法(若無上緣，要經宿已，羯磨還主。一月衣等亦同。除此餘者，即坐直還。二還法同，應如是作。)

大德僧聽！某甲比丘，故畜(爾許、眾多)長衣(餘隨種別稱之)，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘。白如是。

大德僧聽某甲比丘，故畜(爾許、眾多)長衣(餘隨種別稱之)，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧；僧持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

不還物法(於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞，盡突吉羅。)

對三比丘捨墮法(應往三比丘所，具儀作是捨云：)

諸大德憶念！我某甲比丘，故畜等。(餘詞同上，唯不得稱僧為異。次請一清淨比丘為懺悔主，請詞如前。其懺悔主既受請已，未得即許，應改單白為問邊人，問彼二比丘云：)

若二長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。(二比丘應答言：)可爾。(受懺悔主得許可已，方始答懺者云：)爾。(正懺詞等同上)還衣。(問和同上)不還。(結罪同上。若對二人及一捨懺，一一同此，更無有異。對一人中，除問邊人。)

捨乞缽法(是中捨者，要須對僧，又此住處非餘住處。捨及懺悔，詞並同前。)

還缽法(此比丘缽若貴價好者，應留置，取最下不好者與之。白二羯磨，應如是與。)

大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今與此某甲比丘缽。白如是。

大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯捨墮，今捨與僧；僧今與此某甲比丘缽。誰諸長老忍僧與某甲比丘缽者默然，誰不忍者說。僧已忍與此某甲比丘缽竟。僧忍，默然故，是事如是持。

行缽白法(彼比丘缽應作白已，問僧。作如是白：)

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，以此缽次第問上座。白如是。(作此白已，當持與上座；若上座不取，與彼比丘，彼比丘應取。不應護眾僧故不取；亦不應以此因緣受持最下缽，若受，突吉羅。若上座取，應與上座，取上座缽與次座；若次坐取，一如上座。如是展轉，乃至下座爾。)

付缽令持法(若持此比丘缽還此比丘、若持最下座缽。與時，應白二羯磨，作如是與。)

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今以最下座缽(若是此比丘缽，應雲「僧今以此比丘下缽」)與某甲比丘受持，乃至破。白如是。

大德僧聽！僧今以此(若最下座缽、若比丘下缽)與某甲比丘受持，乃至破。誰諸長老忍僧與某甲比丘缽者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘缽竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼比丘守護此缽，不得著瓦石落處，不得著倚杖下、及著倚刀下，不得著懸物下，不得著道中、石上、果樹下、不平地，不得一手捉兩缽除指隔中央，不得一手捉兩缽開戶除用心，不得著戶閾內、戶扇下，不得著繩床、木床下、床間、床角頭，除暫著，不得立盪缽乃至足令缽破，不應故壞、及故令失、作非缽用。)

對俗捨寶法(若比丘自手捉金銀若錢、若教人捉、若置地受，彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：)

此物我所不應，汝當知之。(懺對一人，作法同上。)

俗還物法(若彼人取，還與比丘者，當作彼人物故受，勅淨人使賞之；若得淨衣缽、針筒、尼師壇，應易受持。若優婆塞取已，與比丘淨衣缽、尼師壇、針筒者，應取持之。)

俗不還寶法(若彼取已不還，令餘比丘語言：)

汝應還此比丘物。(若餘比丘不語及語不還者，當自往語言：)佛教比丘作淨故與汝。(若言：)與僧、與塔、與和上等、與諸親舊知識、若還本主。(何以故？不欲失彼信施故。)

淨寶法(因此便明淨寶儀軌。若依此部，別開信樂優婆塞及守園人為淨主，寶付彼人，應語彼言：)

此物我所不應，汝當知之。(或言：)知是看是。(或為佛法僧等受取，受時應作淨語。淨語應言：)知是看是。(若不語彼人言：)知是看是者，突吉羅。(若依《說一切有部》淨法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語令解意已，復語云：)我比丘之法，不畜錢寶，今以檀越為淨主。後得錢寶，盡施檀越。(若淨主死、遠出異國，應更求淨主。然說淨有二種：若白衣持錢寶來與者，比丘但言：)此不淨物，我不應畜，若淨當受。(即是淨。若白衣言「與比丘寶」。比丘言：)我不應畜。(淨人答言：)易淨物畜。(即是作淨。若白衣不言易淨物畜、比丘自不說淨，直置地去者，若有比丘，應向說淨，隨久近畜。說詞同上。)

捨雜野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家乞綿作臥具，成者，自以斤斧斬壞捨。作如是法。)若以斧、若以斤，細剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。(自以壞捨，故無有還。懺對一人，作法同上。)

懺九十波逸提罪法(欲除本罪，還先懺覆，品數多少，准前應知。此中若除本罪，先請懺主，請法如上。請已，應對懺主作是悔言：)

大德一心念！我某甲比丘，故妄語，犯(爾許、眾多)波逸提罪(餘隨種名，事別稱之)。今向大德懺悔，不敢覆藏等。同上。

懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前。請懺主已，作如是懺。)

大德一心念！我某甲比丘，無病，故在村中從非親裡比丘尼邊自手受食食，犯(爾許、眾多)波羅提提舍尼罪(餘隨種名，事別稱之)。大德！我犯可呵法，所不應為。今向大德悔過，不敢覆藏等。同上。(一說。)

懺突吉羅罪法(一切吉羅，無問根本、從生，故作、誤作，覆及隨覆，品數如前。至誠懇責，要期永斷，作如是懺。)

我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨，犯(爾許、眾多)突吉羅罪。以故作故，復犯(爾許、眾多)非威儀突吉羅罪。(若誤犯者，即無故犯非威儀罪。應云：)

我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯(爾許、眾多)突吉羅罪(餘隨種名，事別稱之)。我今懺悔，不敢覆藏等。同上。

一切僧同犯識罪發露法(律言：汝等善聽！眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，一切眾僧盡犯罪。彼各各作念：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘白已，當懺悔。作如是白：)

大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。(作是白已，然後說戒。)

一切僧同犯疑罪發露法(律言：汝等善聽！若眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，一切僧於罪有疑。彼各各念言：「世尊制戒，犯者不得說戒等如前。」彼一切僧作白已，應說其罪。當作是白：)

大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽，此眾僧自說罪。白如是。(作是白已，然後說戒。)

別人識罪發露法(至一清淨比丘所，具儀言：)

大德憶念！我某甲比丘，犯某甲罪(若干、眾多)。今向大德發露，後當如法懺悔。(一說。如是已，得聞戒。)

別人疑罪發露法(還至一清淨比丘所，具儀作如是言：)

大德憶念！我某甲比丘，於某犯生疑。今向大德自說，須後無疑時，當如法懺悔。(一說。如是已，得聞戒。)

說戒座中識罪心念發露法(律言：當說戒時，有比丘犯罪，彼比丘若有人舉、不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露，彼比丘當語邊人言：)

我犯某甲罪，今向長老懺悔。(復作是念：設語傍人，恐鬧亂眾僧，不成說戒。彼比丘當心念言：)我犯某罪，須罷坐已，當如法懺悔。(作如是已，得聽說戒。)

說戒座中疑罪心念發露法(緣同於前，唯疑為異。彼心念言：)

我於某罪生疑，須罷坐已無疑時，當如法懺悔。(作如是已，得聽說戒。)

僧羯磨卷中