憨山老人夢遊集

憨山老人夢遊集卷第十五

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　書問

與陸五台太宰

伏惟老居士。親授靈山付囑。來此末法。現宰官身。匡持像教。數十年來。法門九鼎一絲。唯老居士一身擔荷。山僧居常獨處山林。每感護法深恩。未嘗不涕泗交頤也。往以未得瞻禮為闕。春時祇園暫對。業已慶快生平。既而東歸海上。復聞闡提作大法障難。心甚驚怖。賴我老居士以衣覆被。不獨使法門安堵。抑令大藏表顯。人天無復驚疑。某每對三寶。然香煉臂。以酬法施之心也。致謝無量。其台山大藏因緣。料已不二藏公。向未有聞。想奉持之心。益堅固矣。

與李廓庵中丞

憶昔長安月夜。促膝談心。香積良期。飽餐不二。迴首風塵。從茲隔絕。一別幾十年所矣。念忠懷道誼。耿耿精明。常目在高空雲漢間也。嗟嗟濁世。道與時違。薄福眾生。不能睹麟鳳之祥。惟無長者。政若驪龍失頷下之珠。不獨九淵無光。抑且孤負貧濟。又安能望臻極樂。以享四事之豐乎。況復魔黨橫行。夜叉四出。而啖生人之肉。可謂無安猶如火宅。不獨炎洲赤土也。伏惟長者。凝神澹泊。游刃玄虛。引松竹之清風。發冰霜之高韻。不減羲皇太古。山僧比業重愆。墮茲瘴海。僅持一息。聊復四年。朔雪炎方。相縣萬里。追憶舊遊。豈可再得。雖絕徼遐荒。而草木有知。安能一日忘於陽春惠澤。不識白毫光中。曾一照及罪垢頭陀。以業因緣而行佛道否。

答許鑒湖錦衣

辱垂問法語數則。鄙人鈍根庸流。安可以副高望。聊竭比量。奉酬來旨。所云西來意者。畢竟西來有何意耶。若果意自西來。則祖師未來以前。此土人皆無佛性耶。殊不知此意。人人本來具足。不欠絲毫。似衣底明珠。向自有之。佛祖但一指示。原無實法與人也。若作實法會。則遠之遠矣。所云坐禪。而禪亦不屬坐。若以坐為禪。則行住四儀。又是何事。殊不知禪乃心之異名。若了心體寂滅。本自不動。又何行坐之可拘。苟不達自心。雖坐亦剩法耳。定亦非可入。若有可入。則非大定。所謂那伽常在定。無有不定時。又何出入之有。心本無相。有相則非真心矣。斯皆妄想攀緣影事。豈可當以為真乎。所云念佛者。即是念自心也。若心淨則佛土淨。心土若淨。無生死亦無去來。所云看話頭可以入道者。若道屬話頭。則可人人易入。亦有看之而不入者。殊不知此乃古人一期方便。如敲門瓦子。所謂借路經過耳。豈實法哉。然攝引初機。須是從者裡鑽過。始得下手工夫。古人自有方便。直以單提一念為主。如寶劍橫空。佛魔俱斷。情塵何敢攖傍。如是用心。若一念精純。諸緣頓脫。所謂一門深入。久久當自信耳。

與孔原之

念與足下同鄉土。豈獨同五濁穢土耶。推之本鄉。實同一法清淨土中來。山野自知歸路。忍拋足下。寧不把臂乎。昨臨行作數語。屬弼生留別足下。且引王維欲知除老病。惟有學無生之句。此蓋就文士痛處劄錐。足下即不能於此悟入。願歸命三寶前。受持圓覺經一卷。精心熟誦。字字不忘。待三年後見山野。以此當供養。聞足下道伴。信心清淨。願足下教之以念佛法門。求生淨土一門。可以深入也。計高選在即。臨事冀善保重。且五濁惡世。非體菩薩大悲心。決不能使眾生歡喜。願足下體此。

與郭美命太史

承命為勉師塔銘。業已草草報覆。惟依樣畫葫蘆。不敢妄意增減。但於公所謂見悲於法門者數語。此瀝公肝腸之苦。第勉師無以為辭。惟是時不無流涕之嘆。鄙人特為表而出之。使後之觀者。亦足以感發於公今日之心也。公亦以我為增益謗乎。其銘則脫然翻案。此則不敢讓公矣。

與吳運使

承示名公書記。欲山僧印證。大段世俗之學佛法者。多舛駁不精。難以著相。定於是非之辨。若非久留心佛法禪道。歷參真正知識。以淘融滓穢。蕩滌塵習。而但取依稀彷彿。學相似語資談柄。作影身草者。斷斷難窺實際。即有真心為生死大事。且又執我見。立牆塹者。又沒交涉。今所謂名公者多矣。雲外野人。又何敢妄擬其優劣。幸有管東溟居士法眼存焉。東溟先執業於楚侗公。今觀此書。所以力救楚老之弊。不避斧鉞。此正謂當仁不讓於師。非具正法眼。秉慧劍。稱雄猛丈夫者不能也。山僧就中略視一週。已見大意。然管君見性。亦未放許透徹。要之秉教奉行。苦心深慮。言言有本。事事有君。殊非漫語。且就此中。亦不能見管君長處。公儻若留心此法。請讀圓覺經千萬遍。字字融通心地。以至忘言契會。自有一念相應處。是時公自有分曉。不必廣求佛法。亦不必多起知見。定不隨他人腳跟轉矣。古語有云。丈夫自有沖天志。不向他人行處行。此非虛談。公若果趨向此事。切須真實為生死大事一著吃緊。萬萬不可作戲具增口過。以公真心待三寶。故山僧亦披肝露膽。不避譏嫌。為公道耳。

與黃子光

時來安坐海印光中。與諸幻眾。揮麈默談。頃間賢伯仲氏。炳然現我三昧也。惟幽居遠市。閉戶究心。山色在目。溪聲滿耳。未必不對法身而聆長舌耳。春來動定勝常。知坐進此道。歡喜無量。且雲爝然於中。有難對俗人言者。誠哉此事。惟在自知自信。正如啞人食甘飲苦耳。其實何可吐露耶。寄去大慧語錄。幸時披剝。冀足下時與此老把臂共行。直使佛祖避捨三十。日來所作水月道場。空華佛事。隨見影響。候莊嚴有緒。當迎杖舄。共升法殿也。右臂不仁久矣。不能公佈作書。一語普告。

與黃梧山

惟足下。夙植靈根。但今成熟未深。所賴信力堅固。不被諸煩惱魔之所傾動。時方息肩苦趣。正當頓轡先登。以策萬里高步。駕此津梁。不意天摧法幢。一旦分崩離析。遂至於此。朽夫法眼而觀。了無塵跡。所苦正在諸同志者。道力孱弱。失此依怙。為悲戀耳。朽夫雖朽。惟以利生為事業。若忘足下輩。則忘自願力耳。此語非妄。此行萬里。其別諸君語。遞相發明。幸同觀之。

與黃柏山

吾佛出世。全在機感因緣淺深。以彰法之久近。感深則久住。緣淺則易壞。此理固然。今海印道場之在東方。如日月光於幽谷耳。長松巨石。稠林陰翳。終天莫睹。今觀其不能久住者。殆非佛日照臨不深。實在機感者。煩惱稠林。障翳不淺耳。又何以常情論成壞去就乎。所願障翳頓除。何患慧光不朗。朽夫此行。萬里長空。一般風月。有何去來之相。惟尊人無恙。子光得所。足可安心。異日感應道交。依然海印三昧也。

與江吾與

善知識出現世間。遊行自在。如大獅子。所作皆奉如來所使。教化成熟一切眾生。以此為事。乃至為一眾生。不避三途劇苦。刀山火聚。不以為患。以朽夫今日之事觀之。但願得一人。能不退菩提心。成就最上因緣者。則朽夫實所甘心。否則七寶莊嚴。皆屬有漏業因耳。又何取焉。今朽夫擲身魔界。僅僅一紀。而其開發信心。知有此道者多。但緣未熟耳。以今視昔之東鄙。猶古今異代矣。且一時從游者。惟足下習染最重。今見足下書。翻然改圖。是不負此心。雖萬里如面。豈不欣然就道耶。

與即墨父老

離合之情。悲喜自昔。去來之想。夢寐為勞。蓋心苦於知己。念切於有緣。在古聖賢猶然。況恆品乎。聞之一飲一啄。皆屬前緣。一貴一賤。交情乃見。若山野之於諸君子。一紀之歡。不減骨肉之愛。萬里之遣。重遺手足之憂。其不稱千載之知己。多生之有緣乎。諺語云。得一世之榮。不若得一世之名。即山野之於山海。固不能流芳。適足以貽笑。不知兒童稱說。父子相傳於幾百年也。況復布慈雲於邊地。明佛日於重昏。開性海之原。轉文機之軸。下成佛之種子。孕作聖之胚胎。山野心知此段公案。深信上天之載。自有無聲無臭者存焉。又何以論空華凋謝。翳眼較得失乎。苟知去彼取此。則諸君子可稱出世知己矣。

與陸太宰長公

惟太尊人。乘悲願力。現宰官身。作大佛事。為一代人天眼目。世出世法。打成一片。總歸金剛心地。即山野所習知者。自出世以來。乃至末後垂手之際。未嘗一念捨護法心。度生之事業也。比雖順世無常。隨乎幻化。而法身體堅。即三災彌綸。湛然常住。不獨社稷之勳。澤及億世。而法門之功。當與須彌共峙矣。嗚呼。法幢既折。四眾何依。一利大檀。誰許白牛之駕。悲在法門。實能令人痛絕也。所幸居士為克家之子。不獨世其世家。而亦世其出世家聲也。所悲在彼。所喜在此耳。山野遠處遐荒。身嬰罪地。恨不能持瓣香。詣龕室。作梵唄以讚功德。而此一念。業已飛越碧海長天矣。遙持半偈。以供真前。想在寂光。必歡喜攝受。願居士念此片心。聊引侍者。代繞三匝於座下。幸無以荒唐而拒之也。

與汪仲嘉

憶往昔從賢伯仲游。尚在兒童。一別三十餘年。不知日月向何去。頃貧道以業風吹墮羅剎鬼國。昨南來真州。驀地相逢。恍然如夢。以情視之。不無悲慨。以法眼觀之。自不見有絲毫去來動靜也。貧道坐此瘴鄉。一息千日。若從前造道如此。可不讓古人。今將總洗前愆。不敢不勉力自策。故於荷戈之際。力究此心。始知從前知見。多落光影門頭。苟不蒙　聖恩。大施鉗錘。安知有今日事。回觀　天子爪牙。不險於黃檗拄杖。愧鈍根不若臨濟。當下三拳一掌耳。

與管東溟僉憲

憶昔山樓對坐。每聽玄論。是時尚在顓蒙。雖不知維摩室中之秘。蓋亦心知其為不思議人也。別來三十餘年。謂如食頃。信乎如來出世。始終不出剎那際三昧也。貧道每自克責。徒生斯世。枉入空門。雖有志齊古人。然恨不得古之知識。如臨濟德山雲門諸老。為之師匠模範。即能以般若之火。鎔佛性之金。而欲求為真正佛祖面目者。蓋亦難矣。是以二十餘年。苦切山林。個中未敢輕放一線。種種幻化之緣。舉皆空中佛事。亦未肯以空華翳目。此一念孤光。惟有如來神通天眼。盡知盡見者。是可與知己者道耳。頃荷諸佛神力哀憐。而以不思議事攝之。貧道一遭世變。即私自欣。謂鐵圍重關。非此鉗錘。不足以摧碎之也。爰自歷難以來。獨以金剛正眼視之。從始至今。就中歡喜之心。不減平昔。且日益過之。所以彌感　聖慈。深荷佛力。此心又惟佛可知也。貧道常謂。古今異代。聖凡異路。然雖出處不同。事行各別。亦各有其志。莫不因言宣志。即事見心。易演於羑裡。騷發於江濆。道德著於出關。南華作於遁世。是雖性情殊途。而志則一致。舉皆心假言詮。志藉事表。若夫貧道者。自知習氣所鐘。鐘於忠義。居常私念。丈夫處世。既不能振綱常。盡人倫。所幸身托袈裟。即當為法王忠臣。慈父孝子。所以三十年來。苦切此事。至若千尺寒岩。萬年冰雪中。徹骨徹心。濱一生九死者。又不止今日事也。所恨歷劫習氣。欲頓盡於一世。固其所難。要且自知妙悟。萬不敢望於古人。而此一念精真。即窮劫不退。此非妄語。痛念生此末法澆漓之世。偶被業風吹扇。好事者。即以法門人數口之。愧理不充。行不備。不足以取信天下後世。復遭此逆緣。類墮俗數。其跡既眇。其心益微。尤難見信於一時。至若生死大事。實在己躬。報佛深恩。寧無有地。聞之人子之事親也。以不辱其身謂之孝。今貧道斷髮毀形。既不能為世間孝子。而罹罪辱行。又不足以終出世事業。真僧俗兩失之矣。豈不虛此生哉。實欲於九鼎一絲之秋。以程嬰公孫杵臼之心。匡持佛祖之命脈。庶不失為法王之忠臣。是故當捶楚之餘。擲此瘴癘之地。不敢一息忘於度生之事。一入瘴鄉。不數日即以楞伽為佛事。三年之內。手著諸書。在干戈壁壘間。不敢一息懈怠。所以急欲了此公案者。自念久居塞北。走盡天南。人間極品炎寒。俱已備歷。顧此蕞爾之軀。何當受此燒煮。志有待而形已消。日雖長而生已短。苟不努力強持一息。以法為命。誠恐一旦委填溝壑。即與草木同枯朽矣。況一失人身。萬劫難復。儻或緣差異路。換面改頭。即欲以今日之身。作今日之事。持今日之言。求正今日之知識。豈可復得。是以不知羞慚。亦不計其可否。但任因緣而就。儻一言有契佛祖之心。當知音之賞。則夕死亦足。何暇顧雌黃。審得失。以適眾口之辨哉。明公知我者。其不以我妄乎。聞之惟聖人能通天下之志。適眾人之情。未聞天下能通聖人之志。眾人能適聖人之情者也。但稟於心。不假於外耳。細誦來教。溢美過情。深感護法精心。悲在同體。不敢以世諦量也。即荷尊慈。所以屬望於下劣者。正如啞人吃黃柏。難以吐露向人。或於楞伽案頭。幸一印正。則千里覿面。夫復何云。第不審未死之年。可能接足承願。如今日之談否。

與馮具區太史

憶昔對坐龍華樹下。一別二十餘年。人世幻夢。於此足觀矣。貧道向沉幻網。荷蒙法王正令。以金剛寶劍。而揮裂之。不然。何以有今日。是故彌感　聖恩不淺也。年來瘴鄉兀坐窮廬。惟以楞伽究祖師心印。所幸智竭情枯。於此法門。頗有一線之路。隨所遊目自心境界。筆而記之。不覺墮增益障。意將以此為報恩地。久耽下劣。慧目未清。不識可與此法少分相應否。古人以此向上一路。遍歷百城。恨以業系不前。不能三匝座下。謹遣侍者。持請印正。仰願慧光洞照。徹秘密嚴。大施門開。頓示寶藏。實所至望耳。

與唐抑所太史

仰辱同體真慈。多方護念。向聞炎方。真同火宅。饑饉餓殍。枕藉道路。山野私念。極境窮荒。為道緣爐鞴。苟能假此鎔冶。塵垢消亡。精真獨露。斯實　聖恩所賜。良不負此生平。適足以報知己耳。又豈敢以逐境生情。重取法門之玷。幸為謝諸故人。仰惟照攝。更願以道自重自愛。

與王衷白太史

嘗謂一切聖凡。皆依如幻業力而得住持。則去來起止。聚散隱顯。無非夢事。今山野萬里之行。良足證之。在智光圓照不隔寸絲。妄想瞥興。淼漭雲天。蓋不知何方何地。所云情生智隔。想變體殊。非虛言也。山野仰藉慈被。諸凡無恙。惟粵中連遭饑饉。乍冒炎蒸。蹈湯赴火。誠可為喻。山野諸所堪忍。惟以幻化浮身。難禁銷鑠。恐即填溝壑。不能再瞻天日。幸為謝諸故人。努力以道自重。玉磐諸公。不及別裁。惟慈遠攝。

又。

世相空花。眾生顛倒。所搖目者。惟智眼明見。端然寂滅之境耳。想別來密證之功。已深入無際。聞之菩提所緣。緣諸苦趣。憶昔長安。深夜燈前一見。忽若再生。觀座下驚喜之狀。足知未見之心。與別後之懷耳。古人雖云以理折情。若情與理。則大有不可折者。此其同體之悲。入於真知之境。如月印寒潭。人臨寶鏡。自不能逃其形像耳。王城比來法社零落。知己星散。能無寂寞乎。洞觀近日入都。想重見故人。心相印可。自有不能言者矣。下劣年來處此瘴鄉。所託光攝。四大清涼。無諸熱惱。昔談淨穢隨心。苦樂在己。今實證之。以法界海慧照之。則又了無陳跡矣。

與高司馬

承垂情遺草。尤辱知己之真。可稱千載旦暮之遇。第山野人匪戴發。言不關風。竊恐有玷明德耳。自惟早棄筆研。志探玄理。窮究性原者有年。至若詩文。原非本業。即有一二口頭語。慨以應化之跡。殊非作者擅場也。惟禪門著述。頗有數部草創。俟此行南中荷戈之暇。緝集成編。寄請印正。儻其半偈可投。幸附不朽。則法施之隆。未必不自長者真心流出也。

與曾見台太宰

往者同江雪夜。一夕千秋。臨別教言。泰山九鼎。不獨感道義情真。實荷慈悲慨切。令此枯朽。得植根株於炎方瘴海之間。不為境風搖奪者。皆仗老居士一語之力也。恭聞法體日益康健。此天佐以黃髮耆頤之福。願加珍衛。慎起居。節飲食。省思寡慮。此為太上延年之術。第念佛一門。尤為晚年凝神極樂之秘訣。出世之上策也。惟翁居人臣之極。而世間相。已視如浮塵矣。其出世之功。儻稍留心於此。未必不為此生究竟樂地也。

與王性海大行

廬陵米價。竟無可酬。淨土勝緣。業已深結。承禪悅飽餐。當不負空生托缽也。別後抵戍所。其地瘴煙。復逢饑饉。惟此苦趣。觸目心悲。痛徹骨髓。恨不能遍身毛孔。一一如空。流出利生四事耳。斯實與貧道菩提分法。為增上緣。承以楞伽見委。俟幻軀得所。暫息塵勞。定當窮神。必不負囑累因緣耳。

又。

前北來僧乾峰。已托問訊。並致楞伽筆記。奉求印可。惟法屬有緣。事如有待。此經入震旦千有餘年。況經三譯之手。自昔弘法諸師。若清涼圭峰不少其人。所註疏者。汗牛充棟。而獨不及此。使達磨心印。暗而不彰。以至今日。被座下拈出。於急流中一語拶破。入山野鈍根之手。播弄一番。誠非小小因緣也。豈與座下同受靈山之囑。將鼓簧此法。以救末代之弊耶。不然何以有此難思之事乎。就中不知究竟何如。一旦以此大寶。和盤托出。光照人天。未必不假神力也。願指點瑕疵。如奪秦庭之璧。是在座下勇健耳。

與傅金沙侍御

念此萬里之行。得盛使周旋。直登彼岸。何莫而非法力。此感不容聲矣。自入瘴鄉。心知罪狀。日夜精勤懺悔。不敢上負　聖恩。辜知己。坐毒霧中。以法為懷。日夜無懈。頃乾峰上人來。幸接法音。喜不可言。具聞　聖心。有此迴向。法輪大轉。光被海宇。而玄樞默運。仗智力居多。慶躍何如。旃檀如來。下劣荷擔。艱難之狀。種種不能委悉。今蒙大悲手眼。㧞出沉淪。使法身不迷。而下劣之心。即得解脫。無復成佛之想矣。又何以來去見如來。住相為佈施哉。種種因緣而求佛道。皆分內事。第恐當面錯過耳。

又。

惟如來出世。本非一種因緣。必感應道交。機宜冥會而後現。豈獨佛界然哉。法法皆爾。以旃檀如來一事觀之。實有不可思議者存焉。但佛如來。出於山野未來之前。座下出於山野既放之後。然此佛事。非山野無以成始。非座下無以成終。諦視此段因緣。若落眾生手。則不免於枯木朽株。竟入丹霞火爐。即墮落長老鬚眉。又復何益。又安能現身兜率。降跡皇城。使無量人天發希有心。作苦海之津梁耶。以此而觀諸法。蓋不可以思惟心。測度如來境界也。前作書致南韶祝觀察為護法。昨有報雲。已檄南雄擁送過嶺矣。第中使者汗漫。伴行者。無乃隨腳根轉耳。不識何時至都門。突出眉間白毫相光。遍照東方萬八千也。就光中種種因緣。行菩薩道者。縱有彌勒騰疑。賴文殊智眼。必一一洞徹無餘。不俟疲極之人喋喋也。奉寄楞伽一葉以供慧目。蓋此經洞明吾人日用現前境界。頓令實證。所謂頓教法門者也。願座下二六時中。不可暫忘此法耳。

與張大心

老人自歷難以來。直至於今。返求本心中。一念動心。悔心。了不可得。何況是非得失恩怨成壞見耶。老人出世以來。七歲即知有生死大事。三十年來。歷盡冰霜。吃盡辛苦。單單博得此一念。奈何向沈幻化網中。若非　聖恩一椎打破。不知又向驢年去也。年來坐瘴煙中。住清涼地。日以楞伽印心。此實　聖恩所賜也。想居士聞之。必大生歡喜矣。君甫年來德業何如。凡百誡以清淨寡慾。勿生分外貪求馳逐之想。將來受用自有廣大處。閑中收攝身心。當以學問為事。異日成就。立於人前。可省慚愧耳。老人回觀往事。真同夢中。無復一一。諒在大心中。凡所真實功德。必不退初心也。

答柯復元孝廉

聞足下病甚。此心日夜縣念不已。吾佛所言。一切諸病從妄想生。既妄想為諸病本。即知斷妄想。為一妙藥也。足下有志了生死大事。惜乎入此法門不深。前會時草草放過。將謂因緣有待。不意生死逼之。速如此耳。足下清臞骨立。即無病亦病狀。況久病乎。計其調理極難。苟不以生死關捩子。一口咬定。一切世念情塵妄想思慮。一時放下。定難取效。如燈焰焰。祇見其焦枯耳。當此之際。只是死心一著工夫。最為省力。其他伎倆。都用不著。一切學問文字。皆使不上。若將從前胸中所有之物。一齊吐卻。則病根盡拔。枝葉自然不生矣。老龐雲。但願空諸所有。此真語也。

又。

佛言。照見五蘊皆空。度一切苦厄。一切諸苦。可苦者五蘊身心耳。若五蘊皆空。又何苦之有。然五蘊身心本來自空。但吾人未親看破。若親看破。則一切所有如空中花。能見此身心如空花者。即名觀自在菩薩矣。凡在病苦中者。應當作如是觀。若為苦惱逼迫。心地不得清涼。但就逼迫不著的。一眼覷定。此處著力。恰似與閻老子作對頭一般。定要覷透。若此處一透。則百千萬劫生死機關。一時頓裂。如此掉臂而行。是名大自在人也。古人皆在疾病禍患死生關頭做出來。故得如此穩穩當當光明廣大也。勉力圖之。

與丁南羽

往昔未面足下。已見其心。江干既見足下。則睹其神矣。三世十方諸佛。歷代祖師。向足下一毫端頭。放光動地。無怪乎其然也。向以大士如幻三昧惠我。每蒙甘露見灑。頓令熱惱清涼。既而覺音持康祖道影來。展之瘴煙毒霧中。令人血淚迸流。遍身毛孔也。惟康祖吾長幹祖也。舍利吾師之骨肉也。且貧道忝為克家兒孫。既不忍祖翁田地為荊榛。又豈忍睹現身於瘴海乎。居士其重我之悲願哉。達師之讚。實有以啟之耳。時時瞻其像。誦其言。真足令人化血肉之軀。為金剛骨也。此段公案。無物可酬。舊端研一隻。可以供足下乎。若令此研磨穿。則足下身光。當與楞伽寶山。並峙於性海中矣。

與游二南

人生聚散如雲。世事如夢。流轉勢速如電。此身不實如芭蕉。此三世諸佛入理之門。吾人日用現證而不覺。是與足下別來親切境界。不審法眼觀之。作何滋味。

與屠赤水

嘗謂向上事屬上上根人。即有志者。其根未必利。根利者。其志未必精。貧道私念捷疾利根。真能一超直入者多。惜以無上妙慧。作世諦流佈耳。間者晤德園居士於王城。靡不以此興慨。貧道比以夙業重愆。取辱法門。遺師友憂。蒙　恩譴炎海。於丙申春仲抵戍所。時值其地連遭三災。真同火宅。日坐尸陀林中。披閱楞伽。於無生之旨。脫然自信。始知此事。不從外得。本自具足。回視昔日工夫。大似含元殿裡覓長安。即此萬里調伏。差勝三十年行腳。古人以火聚刀山為道緣爐鞴。非虛語也。彌感　聖主恩大難酬。於此經有當於心者。筆之成帙。名曰觀楞伽記。今已脫稿。暇則檢點髑髏眼開識乾者。亦不減維摩丈室中人也。然此雖為撮摩虛空。適足以消炎熱。報罔極。酬知己耳。時與丁右武聚首五羊。每談明德。必出手書。光明煥發。恍若入寶林而視滿月。清涼悅懌。不言可知。因知居士長齋繡佛。與德園居士伯仲。結制西湖之上。切究此事。喜得蓮師為證盟。貧道遙空合掌。讚歎不已。竊念利根大志如居士。友如德園。師如蓮池。可謂諸緣具足。何患不一超直入。真宇宙間千載奇事。古人云。若識佛性義。當觀時節因緣。慨斯末法。此會此緣。難可再見。諒不虛負矣。讀普陀志。護法真情。字字皆從光明藏中流出。貧道三復。不覺感激填心也。嗟乎。唯我　聖慈。一代弘誓。累劫津梁。非籍圓通手眼。幾乎沉埋佛祖矣。念此曹溪為祖庭重地。法海源流。惜乎荒穢寥寥。殆難舉目。海門居士攝南韶時。屬貧道纂其志。安得居士俯垂一機。擊塗毒鼓。使鍱腹降心。為祖道之光耶。

與王念西太史

般若種子。在五蘊中。如玉在璞。珠在淵。任其埋藏深厚。光明自然發輝。昔與座下晤語祇園。真不減荊山合浦也。別來幻化如斯。在智眼觀之。了罔陳跡。然性海波瀾。惟游泳者。識其深廣耳。山野年來。坐此無多增進。但於今事門頭。目前無異法耳。古人謂淨穢隨心。苦樂在己。心外無法。真不吾欺。所入楞伽境界。殆非尋常恃佛法知見。可能湊泊。即山野生平行腳。到水窮山盡處。方見佛祖鼻孔。只在眾生穿衣吃飯中也。寄入慧目。略見此番行腳。不敢辜　聖恩。負知己也。法華擊節。亦自偶爾。狹路相逢處拈來。蓋發前人所未發。雖出一己之見。實可諸佛之心。願座下試並披剝。儻有一得。幸廣法施。令一切見聞。頓入自心現量。徹諸法實相。則眉間白毫相光。突出於座下一毛端頭也。此中生涯。具見於此。無餘蘊矣。勺原同處經年亦深用錐劄。雖識痛癢。猶未徹心酸鼻。大段佛性義。自有時節因緣耳。惟法界海慧。自他不隔。即此覿面無容贅談。第願以法資神。無忘度生事業。是所至禱。

與徐明宇侍御

連得手書。知信道之篤。其於安隱快樂之地。自得受用無量矣。歲除前二日。行腳僧自東海持尊翰到。知己還鄉。兼得中丞訃音。悲痛五內。既讀札中語。知中丞末後一段光明。全在公柱杖頭。放出百千萬劫大事因緣。何幸於宰官身中。僅得再見。不覺化悲為喜。然此事雖是生平道力。亦重賴善友提攜。公念道情真。目前有此榜樣。足征佛法靈驗矣。昔歐文忠公問一僧雲。古人臨生死之際。有談笑脫去者。今何寂寥無有。僧雲。古人念念在定慧。臨終安得亂。今人念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。此語正吾人學道之標的也。承示平時頗自檢點。及至當境。習念又生。此正公念力真切處。方能見諦如此。夫子亦曰。性相近也。習相遠也。又曰學而時習之。此習字。豈但文字之學。所謂習於性耳。性本無物。清淨虛明。為物慾染習。故汩昏而不明。試思吾人自有知覺以來。以至今日。習於世故。染於物慾。日夜火馳。未嘗暫止。較自悔悟知非以來。念道工夫。比於欲習久近何如。生熟緊慢又何如。夫子嘗論弟子中。能三月不違者。獨顏子一人。其餘則日月至焉。由是觀之。以日月之工夫。敵多生欲習而欲勝之。是猶滴水救積薪之火。勢不能也。古人明言。學道無他伎倆。只是生處要熟。熟處要生。久久純熟。打成一片。自然念念彌陀。頭頭極樂矣。來紙索書。謹錄淨土詩二首。願公留心淨土一門。倘肯於念佛公案得力。久久自有受用地。往時每到中丞公坐席中。見其銜杯之間。念佛不離口。雖唾嗟談笑。不覺佛現舌端。足見此老生平。以此為秘密行。正當五欲烈焰中。投此一念。當下五內清涼。若甘露灑心耳。竊見近世學道之士。祗知貪求玄妙。不知向根本處下死工夫。平居無事。談論爽口。豈不為快。及臨榮辱禍患生死之際。便見手忙腳亂。此非他人誤己。乃自誤耳。此事一毫假借不得。正似鍮石真金。入火自見。惟公靈根宿植。今既秀髮。願以念佛三昧水。時時灌之。久久純熟。開花結實。自有時節耳。感公見信貧道之真且篤。且恨良晤之難。不覺漏逗如許。貧道年逼六十。有漏之軀難堪。十年瘴煙埋沒。今鬚髮浩然。無復故吾。休息之心。不離一念。但業繩未解。不敢高枕山林。且於曹溪有休老之志。欲借掊土掩此枯骨。以了此生。不知緣分何如。以是與公會晤更難。但有風便。不妨數數致問也。

又。

往於海上有緣。幸得一接光容。睹其貌粹骨剛。心知為最上根器。第機緣未熟。徒有赤心一片。未敢遽然吐露。譬若宿種已深。特時節未至。必待時雨溉灌而後發。此必然之理也。自爾鄙人。以業力所使。不得自由。一墮瘴海。忽忽八年。時時私念。此生恐無復與公結出世緣。顧鄙人悲願習氣似深。凡遇具有般若種子者。一見即如磁石吸鐵。欲自解於心。必不可得。又安能忘於公乎。辛丑七月望後。馮王二生歸自都門。持手書至。不覺喜心倒劇。嗚咽沾襟。蓋以人生知己。會晤良難。至於道緣知識。尤其相遇之難。而信根難發。又難於遇知識也。以其知識固有。而求其大發真實信根。為生死事切。如公之痛懇猛利者。萬萬難得。然此般若種子。即吾人本有之心光。一旦迷之而為業識。纏綿於軀殼之中。從來止知有此血肉之身。而以種種聲色香味諸塵境界埋沒。如萬里奔濤。杳無涯際。愈闊愈深。而愈見有味。安肯急流中猛省。回頭望彼岸乎。自古迷中倍人。未有不如此者。公既知己躬下本有的萬古靈明之性。是則此性在我本有。不假外求。又何懼其不能得。第恐信之不篤。見之不真。求之之心不切耳。功名富貴。求之於人。此個事求之在我。孔子所謂未之思也。夫何遠之有。雖然求之在己。第一先要認得真。說得透。看得破。方不錯用心。萬一知見不正。見理不真。不遇師友。將所疑之事。一一說得透。或目前人我是非。毀譽得失。計較之心不忘。或舊染習氣濃厚。不能頓淨。遇境觸發。都把作正經道理會。此便是墮疑網。生退屈的時節也。以我等本性原來清淨。只是無量世來。生生惡習。染至於今。熟不由人。而留心此事。幾曾若今生自幼至今。讀書做事。及日用飲食男女聲色貨利之熟哉。故學道人。必定生處要熟。熟處要生。便是入門下手初步。其次消磨習氣。必定要念力為主。或古人話頭。或單提一咒。切切記心。時時在念。久久此念純熟。中心有主。則於遇境逢緣。內不出。外不入。中間一念。炯炯孤明。一切應事接物。如鏡現像。不將不迎。來無所黏。去無蹤跡。此便是最初得力處也。若於微細情想。潛滋暗長。不自覺時。或己知己見。吝惜護痛。不肯一刀兩段。此便是因循軟暖。自恕自欺。處者裡最要吃緊著眼。決不可放過。亦不可被他瞞過。若輕放恕過。便是自欺。故孔子曰。毋自欺也。此便是教吾人行路。把手拖步一般。以吾人情昏智暗。一向只在光影門頭。識神影子里弄聰明。全於本地真實處不相干。若者裡認得。便是披沙揀金。砂土若去。金體自純。不患不到精耀時節。公留心此事。較之他人更易。以其根利。而困橫已多。一切世念。已被不如意處消磨許多。已得便宜不少。世人以為失。公必以為得。如老子所謂去彼取此。是亦天之所造也。且如鄙人處瘴鄉八年於此。其實從前未證法門。參透許多。此難與俗人言也。其修行之方。諸經俱有。只是不要作玄妙話會。若作話會。多一重障耳。六祖壇經。最為心地法門之指南。但中下根人。不能湊泊。以無工夫故耳。永嘉集一書。實是壇經註腳。若見解依六祖。用工夫如永嘉。何患不一超直入。只恐作話會耳。楞伽最是直捷。只是難看。獨此二書可為羽翼。願公留心念之。

與陳劍南貳師

承示近日於楞伽壇經探討。工夫頗進。此則大為足下慶幸。古人云。生平無限傷心事。不向空門何處消。以諸苦皆生於有。故佛說三界苦趣。謂之三有。所言空門。非空無之空。乃刳空之空。龐居士雲。但願空諸所有。謂內空諸想。外空諸緣。內外皆空。心境俱泯。則諸苦自絕。此禪門出生死之捷徑也。所云淨土文。此又出苦海之要津。安可以淺近視之。試為足下略言之。佛者覺也。即吾人本有靈明性耳。吾心本來是佛。即六祖所云。本來無一物。若了此本來無物。即頓見自心本來佛性。是名成佛頓教法門。此外非別有佛可成也。言淨土者。有二種。謂事土理土。在事則涉有相修為。種種行門。即龍舒淨土文所說。乃接引中下根人之秘訣。所言理土。乃諸佛諸祖自受用之境界。名常寂光。言常則不變。寂則不動。光則不昧。即吾人自性之本體也。故云唯心淨土。自性彌陀。又云。心淨則佛土淨。又云。生則決定生。去則實不去。此乃上上根人所證境界。壇經淨土之旨。蓋謂此也。所云修淨土者。以念佛為主。蓋淨自心之方法耳。吾人日用萬苦交錯。穢濁本心。如污濁水。若急流猛焰。念佛一聲。則五內清涼。諸苦頓歇。此即佛救眾生之苦也。以念佛故。心垢頓除。一念清淨。所遇之境無非極樂。風聲月色無非真境。觸目無非淨土。舉念皆見彌陀。又何待三寸氣消。過十萬八千佛土之遠哉。此種法門。第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣。然隨緣即安命也。第四要認得真。即不惑也。第五要厭苦切。然厭苦心切。則慾念自除。不退屈也。以此五訣。單持一念。如大將身陷重圍。決志突出。一人單刀與萬人敵。勇決如此。則生死怨賊。眾苦魔軍。不戰而自退。此所謂真將軍也。佛經云。與煩惱魔死魔共戰。有大功勳。出三界。破魔網。爾時如來一大歡喜。此正所謂向空門而消豪傑之氣者也。貧道自幼離俗。即切志此事。生平所遇魔壘甚多。皆力戰而退。然雖未出重圍。今可自稱佛門上將。不啻李廣飛騎。此事如人飲水。冷暖自知。安敢向俗人道。以此事。臣不得獻於君。子不得獻於父。又安敢為世俗友人乎。今足下猛然發此信心。蓋宿種有在。只待時而發。今見淨土一書。蓋春雨也。如膏之澤。潤已蕉之芽。此造化之機甚微。是亦足下受福之始也。貧道嘗謂。吾人處世。日用不過一飽食。一安眠耳。此外皆長物也。今既不得飽食安眠。且又拌死營營。以求悅人之耳目。以增自己之苦海。此可稱智人乎。既不得世間受用。而出世之樂。又茫然不知。誠可憫耳。世間事求之於人。出世事求之於己。在我所可必得者。捨之而不為。可為癡之至矣。如所云云者。皆貧道生平出家所證實到境界。殆非常流口舌者比。今計從十九歲出家。至五十八歲。四十年來。皆此一念。即今遭此大譴。於大苦猛火烈焰之中。得清涼地者。非別有方法耳。此事非足下有此大緣。必不敢道。恐掩口而笑耳。只如向來文字語言。種種皆從此中流出。自知就裡之妙。亦不能言。世人以文字目之。特淺淺耳。舉世法眼者稀。貧道年來混俗和光。此四字從小知妙。生平力學。近於十年之內。苦心操切。又今三年之內。稍得相應。可見涉世之難。至人不易學。不易至也。此獨與足下道耳。較之此事。全在逆境中做出。更見受用。且功更大。日劫相倍。此須大力量人。乃可為之。昔人有言。有將相之骨。無出家之福。此語不淺。然出家之難。亦非細事。貧道生平之苦。不啻足下萬倍。然受苦之志則與足下霄壤矣。貧道自出家以來。凡所稱謂。與人未嘗言兄弟二字。何也。其心志在於獨行獨步。不與世俗為伍。此乃向上出世志也。今三年之內。方與交遊。稱兄弟。正是混俗和光。得力最初一步工夫。是知菩薩應世之心。妙在無方無住。為最上乘。六祖一聞應無所住而生其心。則頓悟本來。曠劫生死苦輪頓息。此豈小丈夫哉。此則貧道自知。向皆住於偏枯空寂之地。即若世人住於煩惱海中。無二致也。足下乃向住於有者。與貧道住空無異。今能翻然一蹋便破。即頓超貧道三十年工夫。可稱一超直入。此非拋卻現前境界。別求出路。若捨卻目前。別求解脫。則非愚即狂。永嘉雲。棄有著空病亦然。猶如避溺而投火。正謂此也。以與足下見面時難。前札蓋先已作。臨封復讀足下來書。感激過越。乃對使據案草草。不覺葛藤如許。蓋慣曾為侶偏憐客耳。足下發此無上心。乃出世因緣也。又安可以世俗泛泛而應。故披瀝如此。足下以此劄參之。以消日月。未必不為清涼散也。

又。

前得來書。有歸心淨土之說。足下猛利如此。因而對使。據案草草盈紙。不知所云。大段極言。勸足下著實在不如意中。討個安樂地。所遇境緣難處。就在難處中。放下身心。任他呼牛呼馬。在我無可不可。此段受用。惟老子能之。即夫子未得此法門。未免處世為難。及見老子之後。被他痛處一錐。直透到底。當便得無量受用。至若對門弟子說。毋意毋必毋固毋我。與夫空空如也。此段皆了悟後的話頭。決不是在前頭巾語也。吾人心中不淨。只是者些人我是非。執情放不下。意必固我。定要依我。方是好事。且我既要依我。而人豈不要依他人乎。此皆苦海穢土中事。只放下此心。心中便乾乾淨淨。快活無喻。何為而不可。坦坦蕩蕩。即此便與佛心相應。以此心念佛。則心心皆彌陀。念念皆淨土也。

又。

在省臨行。種種夢事。據其所述。瞭然目前。雖未盡信。蓋於言外。已得其微旨。大為快事。自古操行之士。慮其人品未定。罹患難者。恐其功罪不明。貧道今已兩得之。幸之幸也。即老死溝壑。又何憾焉。是故休老曹溪。志願益堅。儻徼六祖之靈。借一掊土。掩此枯骨。更復何慕。以此修崇之舉。其功雖鉅。不以歲月計其速成。此心頗覺自寬。且法門佛事。如空中雲。原無定相。如亢陽禱雨。以精誠之至。無不剋應。天時人事。其致一也。曉公天性敦篤。忠實君子。即名教中所難得者。惜乎氣過於躁。而心過於慈。故於小人之言。易動而無斷。貧道感知己之遇。且為地方作福。橫身於百折之鋒。而與生民除其害之大者。幸亦催僅自免。今區區力已竭矣。而事方無涯。安能以有限之精神。泛無涯之毒海。豈有智者所甘心耶。去歲非貧道在。則地方大有可畏者。今秋極欲邀貧道往。故力辭之耳。貧道自視此身。為法門所繫。將徼佛祖之靈。托之以為萬世功德。是大有過於此者。敢不自愛。今多方委曲。始遂藏跡之計。況自今以望。故吾不遠。豈忍蒙不潔。又為淨土之污辱乎。鳥不厭高。魚不厭深。曹溪將為邱隅也。足下知我者。以為何如。承示念佛。須持數珠。此繫念工夫最親切。向日不敢言者。恐足下有恥心在耳。今既須之。謹將自持伽南香珠一串奉上。但把持已久。香氣雖無。而精神已滿。知足下得此。必能頓入歡喜藏也。

答楊元孺元戎

古人云。熱亂場中難當冷眼。以三界無安。猶如火宅。出入其中者。靡不為其燒煮。若從烈焰中。覓得一片清涼地。非冷眼人不能得。苟能當下一念清涼。頓見大地皆冰。自不在身心世界中。作歸宿也。此從上大力量人。遊戲生死場中。能轉塵勞作佛事。化煩惱作菩提者。特仗渠一隻冷眼。一片冷心腸耳。更有何神通妙用哉。此言甚易知。甚難見。且如佛祖單以諸法如夢一則語。為出世要路。而世之智愚。例皆能言人生如夢耳。其語雖似。其意則非。其實未曾真真實實。一眼觀破人生如夢也。若果覷透。則自然能與一切榮辱利害。得失是非關頭。掉臂而去矣。又誰敢攖其鋒哉。其實就中無甚玄妙。至於最初一步。不無其方。吾人處世。先要將夢中事。試舉向目前。細細觀察。定要的的。看到不覺發一大笑處。到此則頓覺尋常說如夢話頭。迥然不同矣。即將一同處。一念轉將目前境界。置向夢中細細觀察。看到昏沉沉重顛倒時。忽然猛覺來。如此則回觀生平。向來歷過一切種種境界。諦實求之。了不可得。了不可得處。即是諸佛祖師出生死第一關也。

憨山老人夢遊集卷第十六

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重校

　　書問

與周海門觀察

頭陀蒙以甘露見灑。清涼心骨。頓啟沉疴。此段因緣。實非淺淺。別後之懷。大似空生晏坐石室時。見法身不離心目間也。嘗謂個中事。須是個中人。嶺南法道久湮。幸得大悲手眼。一發揚之。使闡提之輩。頓發無上善根。比雖入室者希。而知有者眾。歸依者日益漸隹。如菩提樹下。與曹溪諸僧。最難調伏。近來迴心信向者。蓋已十之二三矣。惟此一段真風。皆從大光明藏中流出。足證居士此番宦游。實是龍天推出。乘大願輪而行也。曹溪志今始刻完。幸垂一語。置之篇首。發揮六祖光明。點開人天眼目。庶不負此嘉會也。

又。

柯孝廉於五月省中相見。如再生人。此君根性猛利。能於憂愁疾病關頭。頓然打破生死窠窟。真豪傑士。憶居士雲。人人皆上根。第無大爐鞴耳。此君非座下。何能一開發如此。非上根又何能猛勇如此。將來海表。正法命脈。實賴此君。願佛力加持以色力康強。不患不如古人。山野年來說法。如與木人聽。方外弟子中。近得一二人。稍可鉗錘。俗諦中一時信向。而真履實踐者。獨順德馮生昌歷。此子少年。靈根頗深。鄉黨一時歸重。無問老少。及門者咸師事之。其真誠動物。故孚教如此。觀此子決志。則將來不退。可起江門之續。斯蓋嶺表法道機緣。運轉之會也。近聞與陶石簣太史游。此公冰雪心腸。非一世清淨戒中來。與山僧相會時。惜機緣未深耳。若得周旋。更大快事。屠長卿近與德園同志。亦當時導引。入此向上一路也。鄭昆崖中丞公。蓋真為生死人。近在林下。深知愜懷。第與山僧會時。此向上一竅。尚未開發。居士能以此事。委曲通問相慰。足荷慈悲不淺也。此中法緣漸開。弟子中受化之機。前書已具聞之。尚有二三未成熟者。儻天假之以三年。或稍有可成就者。足以不負此行。諸佛所護。如來所使。並法門知己所望耳。

答任養弘觀察

此段工夫。只在急流中。石火電光裡。手親眼快。方是大力量耳。承示此中。得大清涼安隱。便是頓證菩提之第一義也。第恐照力不堅。被他流轉而不覺知。若覺知。則雲散雨收。光風霽月。其樂自不可喻矣。

與祝惺存觀察(名以豳)

我聞佛說。一切有為法。如夢幻泡影。憶昔奉教周旋。今則恍忽如夢。別後曹溪如命。種種皆如幻事。今則視之如泡。然妄想心中。但如影耳。惟大智觀之。豈外此耶。曹溪中興。一段因緣。秋毫皆出慈心三昧。即山野無量苦心。總皆悲願攝持。功雖未竟。而大概規模。聊為中興祖道一代事業。在山野固不足錄。惟尊慈一段護法光明。終不可泯。茲弟子輩。手錄一往實事。列為十款。敢乞法施為文。作金剛幢。當與六祖法身。相與無窮。實千載之下。中興一大事因緣。惟願出廣長舌。遍覆大千。令見聞者。普入大光明藏也。

與丁右武大參(字覺非)

公與山野。此段因緣。固自大奇。海內識者。亦莫不稱奇。良由我輩。皆墮世出世間二種知見。我慢大障。習氣種子。覆蔽本有智慧光明。公墮此故鍛羽中途。不展搏風之翼。山野墮此故法幢中折。不克振佛祖家聲。賴諸佛廣大真慈。不思議神力。同以迅疾法雷。而擊破之。彼此人事不同。而所遭爐鞴同。既而所投苦趣同。且竟以性命相依同。豈不欲出生死同。證菩提同耶。故共將一篾束之。一齊拋擲東洋大海。直欲吾輩。頓將歷劫粗浮習氣。人我是非。恩怨得失。種種垢濁。一洗殆盡耳。不然。何其同死同生。亦至於此耶。嘗謂此則公案。古人難調伏者。都用此一機。如昌黎東坡。吾門覺范諸老。皆是物也。若昌黎之固執。非大顛不化。東坡之我慢。非儋耳不消。覺范之見習。非瓊崖不泯。然此數公。陶冶皆同。而所遇不同。故不稱千古奇事。惟公固非昌黎。而山野竊不敢望崖顛老。山野雖有愧覺范。而公不讓東坡。即其今日因緣。大越前修。真千載一時。慶幸多矣。若公無禪喜見志。山僧無楞伽印心。仍循故道而歸。豈不負此良緣。有孤天造耶。所以同處經年。不敢以此向上一著。略露微芒者。以公之上根利器。自可一超直入。正如涅槃會上。廣額屠兒。放下屠刀。便作佛事。殊非區區者比。蓋入道因緣。固自有時節耳。不意遽爾言別。真念百劫難逢。今幸相值。豈肯輕易放過。故山野不自知固陋。而於風波之末。若冀承歡喜。一決死生。無三水之猛省。回淇之堅誓。山野定不捨跬步。必追至曹溪原頭。水窮山盡。大休大歇而後已也。所以然者。惟公以菩薩信山野之心。以骨肉待山野之身。海內知己。皆以出世奇公與山野之遇。苟山野不以此段大事因緣。剜心摘膽以呈公。又何以慰知己之望。報公非常之愛哉。公不以荷擔如來。為己躬真切事。亦非所以愛山野酬知己也。此段工夫。萬萬不難。惟公真心本體。般若光明。堂堂獨露。所以胸包星象。氣蓋乾坤。直以粗浮瞋慢習氣。時時發現。自障妙明。故吐盡肝膽。而人或不見信。費盡慈悲。而人或不知感。公諦思此外。更有何事愧於人哉。吾佛有言。一念瞋心起。百萬障門開。此普賢菩薩利生之大忌。以瞋與慈悲。不兩立耳。唯今但願消得一分習氣。便露十分光明。除得一分瞋慢。便立百分功德。古人所謂不用求真。惟須息見。又云。不必別求。放下便是。又云。看得破。佛也做。永嘉雲。從他謗。任地非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。消融頓入不思議。於此足見。古人無他長。只是肯將胸中不可人意的事。一齊放得下。只是人所不堪忍處。自己忍得過。始也生忍。若忍至無生。則頓登佛地。又有何微妙伎倆。以塗人之耳目哉。前曾有聯雲。念頭起處即看破。事未至時莫妄生。此言雖小。可以喻大。此後願公。第一入忍辱法門。做省心工夫。作放下事業。回視從前半生行腳。都是夢事。一口吐盡。不留絲毫。赤力力[跳-兆+孛]跳。打起精神。踢翻窠窟。揭出斬新日月。別立生涯。如此方始是大丈夫。蓋天蓋地。不負生平之氣象。自有天龍拱手。魍魎潛蹤。此正修天爵。則人爵自至。以此較之。虛浮想相。與作真實不朽之功德者。蓋霄壤矣。如是可名覺非居士。孟浪極此。高明以為何如。儻知己不以為欺。則芝蘭不足比其契。金石不足方其盟。是乃金剛種子。歷劫不磨。願與公生生世世。同為出世津梁。共作慈悲眷屬。度盡眾生。而不相捨離也。山野今日之言。方畢露肝膽。痛絕常情。出世之盟。訂之於此。若果見信。乞將從前與公札子。一火燒盡。不餘一字。則百念成灰。請從今以去。凡與公書。非藥石不發。字字願效吾佛真語實語。不妄不綺之戒。公之所教。但願以別後日用工夫。省力費力處。易過難過處。互相激揚。以成一代偉績。願公先向生死關頭。作一關吏耳。此關一透。則可掉臂遊戲。戈戟場中。是非堆裡。處處頭頭。放光動地。現宰官身。作大佛事。如是可稱出世雄猛丈夫。殆非古今世諦豪傑。可比萬一也。別離不遠。生死情長。悵望各天。葛藤遍地。願慧劍一揮。不留毫髮。惟高明努力圖之。

又。

別後日復一日。杳無音問。去人滋遠。思人滋深。每見惟吾。未嘗不驚吒相問。以何因緣。而消息頓斷如此。忽得手書。雲中冉冉而至。開函恍見顏色。且字字皆從真心實際流出。悲喜交集。及觀照心時現。行住坐臥不離。者個數語。不覺喜心倒劇。不謂於今。忽然得聞希有之法也。嘗謂此道在人。本自具足。根不論利鈍。悟不拘遲速。只在當人自信自肯耳。所謂一念回光。便同本有。豈向他覓。第開發自有時節因緣。向所得三吳諸故人書。企望居士。頓入此道。以同體念切。故有許多擔憂。似乎居士習氣偏勝。於此為難。獨山野觀居士脫體瑩徹。如駭雞犀枕。即有所偏。皆屬客邪所感。非本然也。以入道如一鏃破三關耳。但肯心一發。則真有一夫當關。萬夫莫當之勢。又何敢較其遲速。分其利鈍乎。是則為居士憂者。如為郊邯鄲之步者。憂其不成武耳。從古自有出格沒量漢。安可與尋常比耶。大概此事。直是貴在勇猛。一踏到底。若習氣忽發。但猛的一拶。如霸王之力。㧞山舉鼎。一齊用盡。又如一聲叱吒。千人皆廢。如此又何患習氣不能消磨。才有一毫不能消磨之念。便墮怯弱。就覺不丈夫氣矣。此事端在關心愛憎。最難打破處。著力一椎。若此處一破。則百千萬種關棙子。一時齊破。若難處不破。縱將百千萬種佛法。知見道理。一口吸盡。都無半點實用。世出世間。通無利益。何以故。以病根未拔。猶如鼠毒。遇雷便發。若病根發。任作多少功名事。種種伎倆。都是病行。大非雄猛丈夫行也。既行非丈夫。又何以稱丈夫。負超世之量哉。竊嘆居士。人品才華。功名事業。天資學問。件件過人。若病根不拔。但能陵轢一世。不能陵轢千古。若肯將生平所負聰明力量。一齊收束。聚精會神。攢簇於此。一大事因緣上。一旦打破。則將從前萬劫千生。種種恩怨榮辱。是非得失。煩惱業障。一齊化成無上菩提。光明種子矣。從此一番出頭來。凡有所作所為。纖毫事業。皆從此段光明種子中發揮。事事法法。皆成不朽。此吾釋迦老子。棄捨王宮。割斷恩愛。雪山六年苦行。博得底。在居士一旦席卷而囊裹之。豈非一大雄猛丈夫哉。常笑勾踐以會稽之恥。乃二十餘年臥薪嘗膽。其志止於吞吳而已。何其陋哉。山野每謂煩惱之賊。歷劫侵吾正信。不止一吳。以之隳法淨土。破涅槃城。置身苦海。漂流無涯。不止會稽之恥。吾人苟能切齒。立勾踐之志。以復歷劫生死之仇。正不必二十年之功也。以彼為之在人。而此為之在我。既為之在我。又何憚而不為耶。

又。

承示當此逆境。大得受用。極為歡喜。大段於逆境中。得大受用。皆大丈夫之能事。特家常過活耳。無甚奇特處。只是日用現前。順境熟習慣便處。不覺發現。被他瞞過。此處為難耳。且如目前。無論大小不如意事。此逆境也。觸著便怒。即被他觸動。動則有苦。便不受用。此正是熟處難忘耳。生死機關。只在此一轉處。此處轉得過。立地便是聖人。若轉不過。依然墮在煩惱窠窟裡。此急流處。一撥轉關棙子。便是撥天關之力量。非居士大力量人。金剛心地。斷難施展。古人所謂佛法無多子。正此謂也。大概煩惱處。得受用快活。方為真受用耳。居士生平煩惱極大。而快活處亦大。即今若能將煩惱窠窟。一椎打得粉碎。全身跳入快活場中。回視百劫千生。習氣影子。一口唾盡。此真是天上天下。第一自在沒量大快活人也。居士能以此為孟浪否乎。今日完滿道場。目前無量快活事。恨不得與居士共之。聊以此報平安耳。

又。

貧道此萬里之行。仰仗諸佛慈力。　聖主弘恩。坐此瘴鄉。得了此一段大事。真百千萬億劫。最上因緣也。惟念居士。與貧道同此甘苦。豈不能同此法味乎。諺雲。日出事還生。塵海茫茫。終無究竟。得偷閑處且偷閑。念此丈夫之軀。撐拄乾坤。除卻世間事。更有出世間無窮樂地。豈可以目前幻化。世間妄想。便為究竟乎。居士別來二載。想於看破處。腳跟一步。必能漸入佳境矣。居士金剛心中一咳唾耳。何如。

與湯海若祠部

長幹一別。眨眼十年。舍利身光。居然在目。即種種幻化之緣。皆屬空華佛事耳。山僧坐此瘴鄉。賴三寶真慈攝受之力。無諸煩惱。且以法緣消磨歲月。刁斗不異折腳鐺耳。無奈歷生文言習氣。橫發於無事甲裡。千日之期。除奔走行伍供役之暇。諸著述。不下數十萬言。雖無補於至道。聊見區區一念孤光。不昧於羅剎鬼國耳。諒知我者。不以此為迂也。

與劉存赤

吾人多生積劫。五欲淤泥。七情業火。深而且熾。豪傑之士。靡不為其陷溺燒煮。求一念迴心。了不可得。況望其生遠離心。求出苦道。專念棲心於淨土乎。此又不獨蓮出淤泥。而又根從火發也。何喜如之。吾人欲出生死者。要知生死之根。欲求淨土之本。殊不知淨土之本。即生死之根也。是在此心一念轉變之間。不遺餘力耳。願公諦於日用現前境界。妻子團圞之際。朋友交接之間。義利交攻之處。喜怒未發之前。預先著眼覷定。真真實實。諦諦噹噹。要見如何是生死根。即當極力拔之。然而吾心本淨。其所以穢濁者。實此根株之弊垢也。苟能力拔其根。則淨土不求至而自至矣。所謂一根既返原。六根成解脫者。正此謂也。若於根本一念覷透。則日用頭頭。無非解脫之場。盡歸極樂之境。斯實身雖未到蓮華內。先送心歸極樂天矣。

與鄭金吾

貧道下劣無似。第一朽株耳。昨者雷霆震驚時。望者如傍劫火。乃承座下。橫放身心。攘臂而援之。種種方便救濟。志在必生而後已。不減長者之於火宅諸子也。別來兀坐瘴鄉。每生疲厭。則興懷座下。不覺頓增無量勇猛度生之願。今蒙　聖恩。所賜餘年。即其所說之法。所利之生。皆出於座下之金剛心地。行願無窮。而功德亦無盡矣。下劣走入瘴鄉。瞬息千餘日。愧有漏之因。不足以酬無相之施。願以法謝。謹持近來所作佛事。法言數種。奉慰慈念。以報知己。更試省覽。聊見空中鳥跡。以尋道人行腳事。不離車塵馬足間也。

與何金吾

嘗憶古人白頭如新。傾蓋如故。與夫不言而道自存者有之。至若當患難死生之際。睇盼於縲紲桎梏。不言而心識者。蓋亦希矣。何者。人易感於心知。恩難施於不報耳。往者山野以無狀。上幹　宸怒。下鎮撫鞫時。雷霆在上。鼎鑊在前。即昭昭耿耿之懷。無容見白。執事奉　節監刑。且低回猶豫於捶楚之間。藉令形如金石。豈能當其爐韛耳。幸賴足下一言而決之。真若灑霈雨於烈焰。投甘露於枯腸。頓令五內清涼。躍然生色。亦不自知在刀鋸間也。在　朝廷三尺之法。未少假藉。第側觀足下不忍之心。油然現於眉睫。蓋已深知足下為仁人君子矣。徒銘感於心。然不知足下為誰氏也。山野深入瘴鄉。當饑饉之餘。濵九死之際。念足下高義。未嘗去懷。頃值貴僚友詢之。始知足下為何君也。謹修尺素。用布懷德之私。

答鄭昆崖開府

遠蒙白毫東照萬八千土。光中苦行頭陀。儼如面禮慈容。親聞妙義。復荷甘露見灑。塵習頓空。踴躍之懷。非言可喻。貧道聞菩薩妙行。妙在歷境驗心。煩惱空處。不用別求般若。諸塵透處。即此便是玄門。伏誦實際一語。真翳目之金篦也。親承有願。接足無時。妄情依依。益增傾倒。惟真慈攝受。不捨有緣。風便更希遙垂一手。是所欽渴。

又。

五羊久稱蔑戾。所居壘壁。非蘭若也。貧道仗　聖慈。以萬里為調伏。兢兢執役爐錘間。且幸以毒除毒。其於狹劣習氣。似漸銷鎔。誠如飲水。然終似陸魚溥沫耳。嶺南曹溪。乃六祖演化地。禪門洙泗。肉身在也。貧道竊願持一培土。以徼靈於寂光。潛消舊業。初不敢放捨身心。第恐失伍。時復往來行間。今賴當台寬假。似可息肩。頃乞食凌江。忽奉瑤函。自天而下。如天鼓音。三復慈旨。真無邊大悲。不捨有緣於微塵毛孔耳。獵隱一語。誠痛處劄錐。感激熏心。頂謝無量。承示隨處安心。此正塵塵解脫。願善調伏。以廣舟航。是所至望。

答葛自修

承示。自幼即知自問心是何物。將謂肉團是心。死後身尚在。如何不靈。於此覓心不得數語。不覺驚嘆不已。以山野自入法向道。入山修行以來。今已三十餘年。所閱海內緇白中。初心向道者。蓋未見有此等發覺初心也。良以一切眾生。佛性是同。但以宿習般若緣分。淺深不一。及多生所近。知識聞熏種子。邪正頓漸之不同。故入道之志。有邪正誠偽遲速之不等耳。足下所言。皆多生親近真正知識。聞熏無上般若種子。習氣內發。故自幼不覺失口吐露。且此種子根深。故切切橫在胸中。扼塞不能暫捨。是以吞不下。吐不出。大似一物梗概於中。只是覓不得耳。由把作一物。卻覓不得。生平思慮。不能自信自決。但逢人即向他尋覓。見指點虛空。便只當虛空會。及聞一喝。又作一喝會。且虛空是色。一喝是聲。由多生在聲色裡。流轉習熟。所以今又被他流轉將去。所以被他流轉者。只是將此心當作一物。把聲色當作聲色。所以日用見色聞聲便與心作冤對耳。此正謂含元殿裡覓長安。如何能得脫樊籠哉。豈不見古人道。喚作一物即不中。又云。切忌從他覓。迢迢與我疏。又云。見色非關色。聞聲不是聲。又云。聲處全聞。見外無法。此等言句。雖能令人死。亦能令人活。大概生者令死。死者令活耳。足下自謂覓心不可得。此等最是親切處。如何不信自心。反更別生種種思慮而他求耶。豈不見達磨面壁時。二祖神光曰。我心未寧。乞師安心。磨雲。將心來。與汝安。光良久雲。覓心了不可得。磨雲與汝安心竟。自此以後。此語流佈人間。謂之單傳直指。六祖以下。南嶽青原。以至五家千七百則。普天匝地。說禪說道。了生死者。不可稱計。是皆從神光覓心。了不可得一語而來。足下必謂心是一物。可向人覓。而師資亦可授手者。且看達磨將甚麼物。親手遞與神先。又親手接得個甚麼來。且人觀光。覓心了不可得一語。與足下語一樣。如何神光便是。而足下不信。若謂足下。志與神光有二。則眾生佛性有二。若與神光無二。如何神光不疑。而足下更疑。若謂即此不可得者。就便是悟。如何神光一悟永悟。而足下聞喝之後。既雲。疑團不知向何處去。何以今日於祖師公案上又不通。而文字又作障礙耶。但看過在甚麼處。且當正聞無念喝時。如何得疑團頓去。見個甚麼。便得瀟灑。今日為何又不灑落。即看不灑落處。是誰拘縛。文機不通處是誰障礙。足下但著力。就在痛處下錐。錐到沒下落處。忽然親眼看破。方信此心不是物。不假外求。始知從前錯。錯到底。不錯。不錯到底。如此時節。方信山僧今日之言。大似揚聲止響。畫蛇添足也。語不及意。信筆草草。不覺葛藤遍地。足下覽過。即唾卻燒卻。又不可留與後人。作話把。起疑團也。

與胡順庵中丞

法駕東歸之計。知公肝膽。決無遺策。斯亦下願耳。但人生福祿。皆自前世預定。豈可以人勝天。萬一不能如此。又豈可坐待解脫。方能進道。即今外居軒冕。內蘊佛心。至若遇物臨機。興慈運悲。所謂觸目皆是成佛種子。無盡福田。但能稍加留神。即一日之間。所作功德。尤較區區千萬什倍。且公權如天地。生殺所在。善惡之機。諒能明察。而幾微之間。所繫極大。運籌安攘之略。在公大智之中。猶一[必*頁]耳。但以慈為根。以悲濟物。廣行方便。安然取乎大定之中。如此即是現宰官身而作佛事。豈可與為一身之榮者。同年而語耶。藉斯梏桎。轉為濟勝之具矣。又何汲汲。卻跡逃形。而坐馳日月也。千里之思。無以為獻。此腐言。用發公一唾。何如。

又。

山野生平。以直了生死為念。二十餘年。若志山林。即不能徹證。上齊古人。至若生死關頭。良以自信。一切魔冤。皆究竟菩提。莊嚴佛果。其佗禍患得失。是非毀譽。付之自然。又何攖寧。故自罹難以來。一念清涼心地。未嘗暫移。從去冬十月。於濟城馬首南向。徹骨冰雪。於臘月至白下。迎老母於江上。歡然作別。八日即颺帆而西也。所賴情枯智竭。幻影全消。明鏡止水。聊以自適。此段因緣。從大冶爐中煅煉將來。幸無為我縈抱。但願靜養天和。以胥至樂。儻天假生還。尚圖了未盡因緣。相伴餘年也。

又。

貧道自涉難以來。實濵九死。直今正眼覷之。然未見纖毫動靜相。即萬里相懸。其實不離跬步也。念與居士忘形半生。諒能入此法門久矣。豈復效常情。馳去來想。栩栩然作夢中悲酸耶。貧道此段因緣。不獨超三十年行腳。適足以超曠劫修行。雷陽炎蒸如火鑊。瘴癘死者。澤若沃焦。貧道兀坐尸陀林中。飲瘴煙如灌甘露。忍饑虛若飽醍醐。苟非智竭情枯。何以消受。近得大將軍為護法。已借一枝於會城壘壁間。荷戈之暇。閉門枯坐。諸緣頓斷。唯披閱楞伽。究西來心印。了未了公案。福善金剛心。已化作光明幢。可不忝門牆。古人嘗謂祖禰不了。殃及兒孫。貧道所幸。不墮此語矣。佛謂以七寶施滿恆沙。不如持此經四句。知居士不忘貧子。敢此以慰。其他復何所云。

又。

山野坐蠻煙瘴霧中。且喜生緣日薄。道緣日厚。形骸愈苦。心地愈樂。是則何地而非　君恩。何莫而非佛力耶。此可與知己者道。難與俗人言也。不審法體何如。摩詰有言。欲知除老病。惟有學無生。況百歲光陰如捻指。能幾何哉。居士春秋日高。前景日窄。從來濁世滋味。備嘗殆盡。諺雲。到底鹽如此咸。醋如此酸。到了作何究竟。古人云。來時盡好。只恐去時不如來時。此非虛語。居士諦思。從前功名事業。與夫兒女計。皆是他家活計。如何是自家活計耶。若一念猛省至此。不覺失聲。自然著急。打整自己腳跟下生死大事。若不著急打整。還是不曾猛省。不猛省一下。又大非居士。此等豪傑丈夫事。山野二十年前。即證居士言此一著。故不惜身命。願與之遊。然雖半積陰功半養身。混到今日。就中一點赤心。大似張良始終為韓之意。與居士相與談笑十餘年。只是虛華境界。人情佛事而已。其實未曾打破肝膽。然與居士一寸心腸。炯然相照。亦未嘗不知山野此段衷曲。將期白首同歸。共了此事。豈其一旦分崩離析。亦至於此。即此可以觀生死矣。況今同在乾坤之內。縱隔萬里。天眼看來。猶比鄰耳。不能一承顏接色。歡如昔日。何況生死長途。一別杳冥。相逢何日。儻山野不能生還。是與居士長別。再出頭來。不知可能如今生今日也。興言及此。大可悲酸。山野受居士知己之義。非此不足以報居士。信山野不至此地。又非所以答知己也。

與周礪齋太史

向雖心竊向公雅量。未得深語。昨持缽王城。幸接公於龍華樹下。睹其道念精真。喜徹心府。然古人輕千金而重一諾者。士誠貴在知己耳。自爾山僧當盡命山海。無復他慕。賴公法眼圓明。何當復咎瞶瞶者。私念東方文運。啟自我公。而法運。或當屬之鄙人耶。世出世間。交相為用。是亦兩間奇事。此非狂言。實所望公以道自重者如此。

答周子寅伯仲

世間聚散起止。成住壞空。有為法中。理合如此。何足為悲。可悲者。長夜冥冥中。失此慧炬。使諸佛子。無所依歸。將智種靈苗。日為五欲烈焰之所焦枯。不能圓成勝果耳。惟六塵蔽乎性天。愛草荒乎心地。煩惱翳功德之林。貪瞋攻涅槃之宅。伐之以酒色之斧。縱之以猿馬之蹂。將日見荒蕪。竟為鹵莽。願足下心心念念。以此自悲。而滋培耘耨。戒勒提防。將鮮敷覺華。莊嚴寶地。冀普使天人。各懷智種。蠢蠕翹蛸。齊登覺岸。以足下不獨振家聲於永世。適足以洗法門今日之羞。非此何以望足下伯仲間也。行役萬里。足下體此。猶比鄰耳。

與焦從吾太史

念此末法寥寥。龍天推公。現宰官身。建大法幢。以作當代人天眼目。非小緣也。睽隔多年。昨樹下相逢。儼如異世。人生悠悠。夢幻如此。且瞻道貌天形。誠不起滅定。而現諸威儀者。自非心光密回。何以圓照如此。安可以音聲色相耶。歡喜無量。某愧鈍根下劣。二十年來。苦心山林。猶坐竿頭。殊無放捨之地。然大事因緣。誠不易易。別時承教一語。感荷無涯。歸來兀兀虛岩。心心獨照。敢負知己。時復海湛空澄。法身頓現。此中豈非感應道交耶。間披老莊翼。乃集諸家之大成雖註疏多峻。乃人人老莊。非老莊老莊也。惟公入此三昧甚深。何不徹底掀翻耶。某常論此。老出無佛世。竊且以類辟支。如莊則法執未忘。自入遊戲神通。變化多端。眩人眼目。自非把臂共行。鮮不為其播弄。若覷破底蘊。真有別解脫門。此老萬世之下。與公可謂旦暮之遇也。某昔行腳中。嘗以二老為伴。時時察其舉動。頗有當心者。但難以言語形容耳。內篇曾有數字點掇。尚未錄出。容當請正。

與楊復所少宰

讀曹溪通誌序。言言皆從大慈真心流出。比見聞者。莫不大生歡喜。況千載之下。不知喚醒多少夢中人也。惟我盧祖。大寂定中。必現熙怡合掌讚歎耳。黃生來。復接法言。且雲。猶有所未安。第揄揚山野者。似已太過。惟海門公。為入曹溪室中人。敢徼一語。更增光焰耳。

答載給諫

承示因果之說。瞭然不疑。毫髮無爽。所謂影響耳。但前知惡人之說。此理最幽而難明。亦易信為必然者。惟聖人之心。洞然朗照。前觀無始。後觀無終。如大圓鏡。照徹十方。一切精粗境界。無不分明影現。雖八萬劫事。猶未為奇。況數百千萬年乎。所言善惡之人。所作善惡之事。此正因果昭然而易信者。然百千年後。惡人雖未生。而其人惡業。固已造就於多生之前。冤對酬償。固已分明定於先世矣。業因未熟。惡緣未至。其人雖在十方世界輪迴顛倒之中。不自覺知。而聖人蚤已照見於大光明藏中。及惡緣一熟。冤家會遇。惡果成就。即惡果之終。一如惡因之始。不待生心動念。自然了知。所謂觀彼久遠。猶若今日。此聖人真常之心也。且夫因果無差。不昧分毫。所謂假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。此必然之理也。明公能諦信於此乎。由是觀之。不善之人。非天定也。乃自作耳。

與殷參軍

與足下別來。忽忽兩歲。聞此時從征。尚在黎中。蒸暑已過。玉體無恙。此輩非黠鼠。皆天民也。殺戮過情。大傷和氣。知足下必不以此為功高也。昨鎮府標總劉晴海去。已屬之再三矣。萬無以殺為功。見時當浹洽耳。舊有望瓊海拙作。蓋言黎乃太古民也。書之箑頭以見意。

答鄭孝廉

頃辱書來。乃知潛心此道。且雲。於日用中。善念現前。吾人性自本善。但為塵習所染。故蔽其靈明於日用中。祇用情習。不用性真耳。此所以凡民日用而不知。知則聖賢可立待也。公即於日用善念現前不昧處。便是本來面目發現時也。若時時現前。念念知覺。覺至純善之地。則性真自復。本體光明。自然披露耳。

答鄒南皋給諫

山野向在絕緣。頃復幻病相仍。養疴深居。其緣益絕。此實天賜為閑人。回視塵寰。擾擾勞生。求無事人能得幾。想知己必時時為一鼓掌也。賴此護法。得以安禪寂靜於楞伽三昧。所入益深。頃王光祿同丁大參。赴端州制府約。得書雲。大有流言於制府中。傷山野者甚眾。二公為之力辯。幾於發豎眥裂。此果何謂哉。以此知娑婆穢土。土石諸山。難與淨土地平如掌。同日語也。向北來徒輩相從者。以無門托缽。今盡遣歸。惟山野單丁寄此旅泊。尤為輕快。枯木寒岩。不減在昔。非此無以破炎蒸。消瘴毒也。時惟國事艱難。蒼生引領。大慈悲者而津梁之。願努力加餐。為國自重。為道自愛。

又。

屢荷手書。辱慈念拳拳。周至委悉。自非同體大悲。等心愛物者。何能切切如此。山野處此患難。幸得以參塵中知識。兢兢自持。所入法門不淺。年來寂寞苦空。不減深山窮谷。屏絕諸緣。跡不入俗。城中知己。獨王勳丞一人。經年不三過其門。所幸與右武時相往來。真天涯骨肉。一食不忘。非獨道義相裨。即所資給。亦損口分衛。性命相依。此段因緣。大非淺淺。此公肝膽照人。猶如秦鏡。遇物應機。洞徹五內。其為載道。最稱上根利器。此番天德陶鑄。所進益大非尋常。異日莊嚴佛土。成就眾生。不可思議。面時。想當歡喜無量也。

又。

粵中自庚子歲。世相一變。日見險詖。苦海波濤。望無涯際。貧道隨風漂泊。略無寧止。始知古人以塵中作主。大非細事。隨緣解脫。誠不易得。每憶別時叮嚀之言。及接來教。切切以此再三致意。諺語有之。要知山下路。便問去來人。自非居士深入如幻三昧。何能徹法如此。嘗聞煩惱烈焰。正是聖賢爐冶。種種執著之習。非此不足以銷鑠之。苟非　聖恩。何以臻此。久而愈見　恩大難酬也。此中轉塵勞為佛事。更為六祖曹溪作無量功德。此蓋從真切苦心中來。較之昔日依無憂樹。吃大家飯者。實霄壤矣。曹溪祖道源頭。雜穢充塞。久為魔窟。今已灑掃潔淨。尚有未了公案。奈此中力竭。正欲遣致尊慈。作金剛幢。適辱使者至。斯豈祖意攝受哉。敬以此中因緣。述其大概。持入慧照。儻念末法。斯道寂寥。望震天鼓音聲。普告有緣。一覺夢幻耳。何如。

又。

憂患人情。皆本體也。非握至真之符。又何能轉煩惱作菩提。轉生死作涅槃。惟居士年來所處如此。足知大有所轉矣。非此又何以消遣哉。從來學道人。皆在生死關頭。掉臂而過。前輩不能盡知。近年若羅近溪。則其人也。貧道身在瘴鄉。心存左右。無時不共周旋。是故居士種種三昧。洞然無隱耳。嶺南自曹溪偃化。大顛絕響。江門不起。比得楊復老。大樹性宗之幟。貧道幸坐其地。歡喜讚歎不窮也。諸生俗習。稍稍破執。此亦開化之基。昨復老為作曹溪志序。真赤心片片。可謂舌長拖地也。呈上幸覽。為此群蒙歡喜耳。

與岳石[馬*凡]

別來兩奉手書。知有鄒魯之哄。嗟夫。直道既不容於朝廷。復見棄於鄉里。世道可知已。聞避地會城。亦非久計。聞之菩薩攝伏眾生。深入如幻三昧。原非實法。公久入此法門。幸無深構。當有排解者。一笑而釋可也。山野卜隱匡山。甚得其宜。但所云護法者。荷擔有心。檀門未辟。未見拮据。儻得文殊遙伸右手。則可頓見樓閣門開也。公其能無意乎。

又。

往辱顧視司城獄中。不減慶喜之問調達於鐵圍也。是時以醍醐灌口。甘露灑心。竟作兩間奇事。屈指塵寰。豈能再見。比於座中。睹金剛烈焰。閃爍人目。別來畢竟忍俊不禁。蚤為吐露。不識邇於寂滅海中。時復漚生漚滅否。貧道走入瘴鄉。所賴佛祖神力攝受。以車塵為華座。以馬捶為拂子。時向羅剎鬼國。談無生話。令無數髑髓眼開。光破黑暗。誠不自知為業力所使。又不知為願力所致耶。諒知我者。聞之必資一唾耳。

與虞德園吏部

遙望居士。踞天目之師子。叱露地之白牛。遊戲於西湖三竺之間。水足草足。況復師彌勒而弟無著。聆性戒而睹華光。其寂滅之樂。知廣長舌相。不能宣其萬一矣。若貧道者。以空華而邀空果。持罪藪而入罪鄉。雖於法性無虧。第妄想者。不無顛倒見耳。如居士以法眼視我者。能幾何哉。覺音來。持至言盈尺。深荷慈念之至。睹護法精心。真能令人毛孔酸澀。嗟此末法。佛性之在吾徒。如神珠之在溷廁。不獨光明不露。抑且惡氣逼人。又豈直作夜合花美人子哉。

與樊友軒侍御

先後接手教累帙。具悉起居。比柯君來。更審善安隱樂。此中三昧。如人飲水。冷暖自知。柯君別經年。亦能長進如此。足見憂患困厄。皆助道具耳。座下瘴鄉得此良友。蓋天緣也。楞伽新疏因緣。皆從無相心中。變現功德。今仗加被。業已苟完。先致一部求正。諒靜裡遊目。不無漏逗。萬乞指摘金篦。更為一大法施也。聞門下諸生日益進。我聞如來不捨一眾生。以大悲為首。惟瘴鄉正座下悲願地。冀無倦津梁。為斯道幸。

與邢梅陽孝廉

江州為匡山諸祖近寺檀越地。般若種子。於此偏多。或焦之者眾。獨足下抽芽發乾。敷華秀實傑出前輩。此非願力之深。亦不能固蒂如此也。達師往來層雲五老之間。非足下同遊。山靈何以生色。貧道嚮慕久矣。恨無緣一把臂耳。

與瞿洞觀

中甫文卿二友入京。妙師已至。法喜游泳。諒不索寞。念茲末法。二諦無人。惟公現宰官身。主盟斯道。可謂法施無窮。願以無限大悲。度諸未度。令其見聞獲益。下智種於今生。證菩提於後世。是時回視昔因。未必不自今日始也。前所見諸公。皆信心真切者。願公時以法水。溉灌靈苗。不負其夙種耳。是須以幻網三昧。普入其身。以一切智。善巧回轉。是則非公其誰哉。鄙人深知滅裂。有濫袈裟。然切不敢增慢。所幸辱在心知。真期不二。慶慰何言。歸來諸念皆灰。一心無寄。日沈枯寂。臨別數語。實自圖之。時方火宅燒然。五熱正燃。願公為道自攝。無疲津濟。是所至望。

又。

承慈眼相視。供以五燈會元。即公惠我三昧也。山僧時時參請。深愧鈍根下劣。不能親見古人。然亦略領剗除。知見邊事。恨不[囗@力]地一聲。以為慶快生平耳。從此拈轉話頭。他日或當有報知己。豈敢有忘因地耶。惟公塵塵按指。海印發光。遇物舉揚。無非佛事。但不知新發意中。亦有堪能大事者否。願公不違本誓。隨宜調伏。令種金剛種子耳。每想威音餘賚。智勝遺塵。偶遇靈山一會。意非此類。則如來出世。誰為當機。然後之視今。亦猶今之視昔也。尊慈以為何如。嘗來多寶。問訊世尊。無多憍慢嫉妒眾生否。是當以此訊足下。願時時為道珍護。

又。

龍華一別。直至而今。回視世間。真同夢事。思晤語印心。如初會者。豈能再得。惟居士利生之願日廣。入理之門益深。福慧兩足。自他俱利之行。直進乎金剛心地矣。山野為業風飄鼓。一至於此。且幸如幻三昧。拔理障之坑。此荷諸佛神力。為之勸橋。想居士知我者。必大為之慶快矣。丙申冬被放。荷策南來時。於都門別天池居士。前擬取道黃岡。入維摩之室。不意路頭緣差。竟過南康。自入瘴鄉。仗慈被。頗能以冰雪心腸。飲嵐癘之氣。比及三年。可免四大增損耳。曾憶與居士夜談三教之宗。以唯識證二氏之旨。辱心印相可是時還海上。偶筆之成書。曰觀老莊影響論。今始災木。楊少宰稱千古定論。楞伽每慨讀不能句。鼻祖指此為心印。而宗教兩途。竟為眥仇。山野頃荷　聖恩。賜以空閑之地。深悲無以贖壞法之愆。荷戈之暇。力究此經。凡一言有得。遂筆以記之。不覺終軸。謹並前論。持請法眼抉擇。儻其不謬。則山野不獨不虛此行。實以不虛此生矣。顧此乃文言之末。不足以發當人之性源。若夫於佛祖建立門頭。曲唱傍通。聊可以引一線耳。

憨山老人夢遊集卷第十七

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　書問

與汪靜峰司馬

憶昔長安大道。把臂同遊。策蹇長驅。風餐旅宿。此段因緣。真兩間奇事。朅來倏忽。幻化如斯。惟正眼觀之。端若空花夢事耳。惟三昧神力。無不深入諸法夢幻實際也。山僧自入瘴鄉。仗光被。諸緣寂靜。種種皆為助道具。彌感　聖恩。裂破幻網重重。可勝半生行腳。諒知已必不以此為妄語耳。惟馬祖唱道西江。而廬阜諸剎。皆從上家傳演化地。座下生長於黃梅。開化於青原。今且復為匡山主。此等行腳。皆從馬祖解制時來。能不重此本願乎。聞歸宗近蒙　聖恩頒賜大典。今日因緣。大非昔比。地主得座下。則人又非昔比也。西江道法之興。是有望於座下。願以金剛心地。為護法檀度。佇看無盡法輪。皆在一微塵內轉也。

又。

菩提所緣。緣苦眾生。惟居士以大悲願力。置身苦眾生界。即夢想中。無非利生事業。知菩提種子。日夜增長。當無量矣。華嚴五地菩薩。純以利他。成己妙行。豈堅固我相。及孤調解脫者。而能及哉。是則紫雲千峰。未嘗不列几席間也。江頭晤別。及濵行叮嚀首座之言。字字入我甚深三昧。山野二十餘年。沉淪苦海。即寤寐山林。如想極樂世界。何幸仰仗慈力攝持。置身萬仞峰頭。一夕之安。日劫相倍。到此水窮山盡處。豈容更著一毫妄想耶。此吾本分事。是不敢勞多囑也。仰承檀施。為山林護法。五乳數椽。去冬已就安居。何意餘生。得遂高臥。萬山積雪。一徑雲封。不減清涼寒岩徹骨時也。感念護法之心。真不可以言謝。

又。

自聞警以來。此心無日不坐馳塞上也。當此小劫。恨無神力。以消眾生定業。唯率眾日誦華嚴經以祈邊境靜謐。切願老居士。早遂歸來之志。同究竟此生淨土之願。新歲聞法駕業已抵家。喜而不寐。此荷　聖恩。恃出望外。誠感佛祖神力加持。以為法門證信耳。豈小緣哉。每思老居士坐此二載。靜觀一念。不啻鐵壁銀山。即三十年行腳。未必有如是真得力處。過此一關。則掉臂淨土。又超日劫矣。是知此番因緣。皆助出生死海之迅[馬*凡]也。何快如之。山野仰仗慈庇。山居不及三載。經營聊爾可棲。即將常住交首座為十方。獨此一身。閉關絕緣。隨眾粥飯。自中秋至今。已及五月。三十年所求難得之緣。一旦遂之。餘生豈忍輕放。將一切禪道佛法。置之度外。單修拙度。效遠公六時。刻香代漏。日持彌陀五萬聲。以送餘生。所幸衰朽色力。尚可強行。夜坐不臥。精神覺無疲倦。即一日。皆老居士之惠我也。

與繆覺休

與居士多世法親。支離岐路。今他鄉驀直。喜慰何如。西江一帶法緣。所賴智椎先白。即以貧道聊爾經過。深仗旁通助顯。此其王重仙陀。佛欽內秘。而調應偶會之機。妙在節拍成令耳。私謂在處法緣。假令人人啐啄。同時如居士者。當使法幢光明。照耀大地矣。別後因緣。具悉南皋居士書中。但念居士扁舟東下。見諸故舊。不能無懷。又不知達師錫住何方。可能一親承接足否。貧道身嬰罪藪。難傍孤雲。儻杖屨乘秋發興而來。固所大願。但跋涉艱難。恐不勝其勞頓耳。若有緣共坐五羊江頭。相與披剝萬象。亦奇事也。

又。

貧道以夙業力。隨幻化緣。濫膺形服。賓不稱實。有點真淨。頃荷諸佛慈悲不棄。而投之紅爐烈焰中。頓使積習垢纏。銷爍殆盡。自慶此段因緣。可超生平行腳耳。近於會城棲遲壘壁間。日惟閉門枯坐。搜究佛祖心印。了未了公案。惟斯末法。苦海波濤。將求自度。安敢望中流轉舵。颺帆彼岸乎。以是麈尾堆塵。口角生醭。比幸勻原昕夕往來。可謂世外奇逢。此公天然道骨。凡所云為。皆從金剛心中實際流出。然雖道不勝習。且喜習不障道。更自奇特。此蓋般若久熏。根本脫黏。略無沾滯。道品中固稱勇猛丈夫。上根利器。若一撥便轉。可日劫相倍。此番造物鎔冶。成就不淺。觀其秕糠榮辱。塵垢死生。順物虛懷。委蛇濁世。大非疇昔。意與居士再晤之日。或不復以兄事之也。居士東歸吳中。計此時返桌南州。儻有達師起居。並諸故人消息。幸示以慰。爾瞻起居何如。聞雲居已復。江左祖道中興。法輪機軸。在此一轉。今居士力荷擔之。豈非前身為知事。適來了此宿願乎。右武去就因緣。渠自有報。可省擊念。第貧道幻影浮蹤。尚托干城。猶然未登初地也。

與賀知忍中翰

度嶺以來。杳如隔世。道義之知。豈能忘於一日。自癸卯冬。聞達師訃音。則山僧此心與之俱死。法幢既折。有識何歸。不止痛心而已。切念達師生死之義。將期解脫之日。親往致一瓣香。爾後山僧日益多難。足無停影。直至癸丑冬出粵。擬過南嶽。一赴故人之約。取道東歸。豈期忽忽。又復三載。人生幾何。況今年逾七十。目前光景無多。頃聞業已入塔。益增惶懼。恐即填溝壑。何面目見達師於寂光乎。茲將扁舟東下。秋冬可抵雙徑。以踐生死之盟。生前面許塔銘。此願豈可再違。但達師半生以前。行腳事蹟。都所未悉。須與諸法門高第。探討商榷。以便執筆。達師一座無縫塔樣。先從諸公筆尖托出。山僧不妨作依樣葫蘆也。

與於中甫比部

一晤千日。如食頃耳。雖心光洞照。不若時復謦欬為佳。達師西遊無問。令人重增妄想也。鄙人去秋以乞法因緣。幻游王城。幸接洞觀健齋諸居士。極盡法喜之娛。惟蓮華座畔。獨少一跏趺人。為缺典耳。想足下入都。法門增色。然長安塵聚。塵塵皆是入正定處。足下一一能入之乎。所云。唯一堅密身。一切塵中現。是則恐其不堅密耳。鄙人時來癡憨日長。懶惰益增。頹然無事。憶足下定中睹之。未必不熙然一笑。何時暫得毗離。相與默談不二耶。陸海無涯。願智楫嘗橫。無疲津濟。是所願也。

又。

往一交臂之頃。鄙人即敢以知足下自許。然未敢許足下知鄙人。既讀手書。具見真心。兩相照耀。若秦鏡交光。肝膽盡露。不獨見匠氏作者之妙。蓋亦深見足下天然本色。全無刀斧痕也。較之鋸解不開。紐理橫紋。雖有犯鼻之斤。亦無容施其巧矣。惟念世衰道微。愈流愈下。非特求真實。以生死為急務。以道法為己任。若古之挺然傑出者。固不可得。至若具正信。明白黑。直心熱腸。橫身以當塗轍者。亦不多見。況夫卓然頓超濁世。若足下與同參大眾。一時亹亹者乎。鄙人私謂時雖末法。猶正法也。自爾吾輩有高深堅利。恃為外護。然雖將頭不猛。亦足以使魔外喪魄。我此涅槃大城。可保坐令安堵。況復經營日新。有身董其役者乎。吾道之幸。幸何以喻。常竊論。吾佛世尊。以一大事因緣。出現於世。所謂一大事者。果何事耶。古德雲。除卻死生真大事。其餘都是可商量。是知真見生死。瞭然不變。而不避者。方稱堪任大事耳。然能果了生死不變。則餘不足論。以此事為大。則他皆細故。是則忘生於道法。與傷生於物慾者。必有辨矣。然用田程之心以為法。則法無不振。使蘇李之志以降魔。則魔無不服。則安攘法土之功。莫大於是。此足下深抱。而同參大眾共有者。鄙人似深知之。是故荷擔之任。不容不屬之足下。且令自負之矣。吾輩雖堂堂。直泥木之佛。豈不巍然可觀。是足以受燒香散華而作供養。但不能度水火耳。侍者歸。極口足下妙契言外。且辱委心相可。是則凡在周防法幢者。足下定以法眼洞照未然。而神運力持矣。茲特遣迎龍華師歸窟中。且留達師主寂場。是二老把住放行。又在足下之手耳。呵呵一笑。千里同聲。併入慈照。

又。

山野以業風南吹。初擬過故都。見故人。豈意溯流而西。竟失良晤。幸江頭與達師抵掌。信宿而別。屈指倏忽。幾四年矣。世相遷流。剎那不住。惟道眼諦觀。了無去來之想耳。始至雷陽。以有漏之軀。水火似不相入。第以性融之。則平等寂滅。及回五羊。得右武為侶。朝夕無間。此君光明種子甚深。第為習氣所蔽。山野時時針劄不透。直至臨行。痛下毒手。頂門一針。渠自謂一劄到底。始知回頭轉腦。因贈之曰。覺非居士。又為銘以銘之。渠亦自發大願。此後若不痛自策勵。則不當以人數目之。此語出自痛腸。第此事須時與善知識。抉擇提攜。乃能合轍。否則惡習一發。不覺墮在黑山鬼窟。此從來學道人所難者。要在金剛心地。立定腳跟。方不被他掉弄耳。比得手書。知座下年來所遭憂患如此。人所難堪。苟非以理折情。何以過此一關。此中波瀾。皆性海汪洋。料沐浴洪流。優遊巨浸。而無涯之量。自能飲縮百川。吞吐日月耳。即以來劄示右武。讀至叮嚀語。不覺舌短。蓋真氣逼人。自當點首。即宇宙內。以此實事傾倒者。亦不多見也。頃楞伽已成。特遣侍者。齎往請正。但此經境界。非攀緣可到。座下當哀毀之餘。理極情忘。必於此門深入。儻有一語當心。願告同志。廣其法施。惟此不獨區區報　君恩。即座下亦可酬罔極矣。

又。

別來忽忽。如許歲月。不知落向何處。世間夢幻。亦至此耶。瘴鄉炎蒸毒霧。冒觸難禁。所賴一點清涼地。作隱身草耳。炎荒朔雪。火水異勢。自古皆然。獨去冬寒氣不減薊北。新歲南征。宿新興旅邸。寒凜肌骨。凍不能寐。夜半扣門驚起。則見大義持北來諸古人書。首函達師。及尊札。讀之。恍若冰雪墮床頭。舉身毛孔清徹。宛在千丈寒岩。破衲蒙頭睡醒時也。四月。自雷廉回時。法音再至。手之。字字心光流溢。迸灑奪人。居士坐此憂患病苦中。而細細作書如此。足見三車長者之心。無時不在火宅中也。年來生事何如。令甥成就何似。惟此末法。劫火洞然。此中能得一片清涼地。即火裡蓮花也。右武自珠江臨別。頂門一錐。透至腳底。賴此機緣。即年來居家。杜門謝客。修忍辱行。皆仗此法門威力也。第習氣勇猛。不能頓入微密耳。劉貽哲根器近道。穎悟快便。第般若不深。天壤間此等奇氣。目所稀睹。每相見。但說眼前淡話。從來未敢舉著此事。欲識佛性義。當觀時節因緣。料不負雅望耳。得達師長安消息。甚慰鄙懷。從前門庭。亦折合過半。惟此不獨為達師福。亦是法門厚幸。末法中有此宗匠。可追像法。第叢林凋弊。後生薄福。不識可能蒙化否。曹溪傾頹之極。苦心欲為料理。去秋入山。略為整頓。似亦可觀。所謂水月道場。空華佛事。觸處皆然。何必以有所住心。作無相福田乎。此在護法心精所樂聞者。贅發一笑。

與吳本如祠部

奉違光相。倏逾一紀。別來。法門日見凋弊。知識星散。痛念法幢摧折。慧日西沉。言之腐心。想在同體。可勝悲愴耶。昔稱寂音為法。有程嬰公孫杵臼之心。今於阿師再見之矣。貧道庸鄙。愧無荷法之責。而有破法之愆。然在金剛心中。不知作何懺悔也。浮沉瘴海。不敢有負本懷。所幸諸苦能安。足慰慈念。向在曹溪。作六祖奴郎。以供灑掃。為淨心地。仰賴法庇。諸略有序。唯念業系未脫。初服未遂。不敢安心寂定耳。儻如所願。得以休老。埋骨此中。足了生死大事。斯實惟天能育。惟慈能讚之也。不識文殊右手。能伸過此百城乎。

與曾金簡儀部

那羅延窟。古佛道場。毗盧親口授記處。沉埋海隅。千百年為蔑戾車之所倒置。山僧初以避魔至此。然不知撞入魔界。信乎業屬前緣無逃者。此時更無神通。法力可使。唯只拋擲身心。隨順忍受。不與魔冤作對耳。又何敢誇禪定解脫。融通理事無礙哉。嘗思法華囑累。末世利生。第一當起大忍力。大精進力。悲夫黃面老。深有懼於此時也。然山僧自揣非大忍力。大精進力。又何以拔魔幟。樹法幢哉。承足下見示。縛解之意。信乎法性原無彼此。嘗謂世出世間。乃生與無生之異耳。然日用現前。種種業幻。諸流轉者。皆生死因。若不為所轉。不忘境界。有可忍者。謂之生忍。不見可忍。亦無忍者。為無生忍。若忍至無生。則無不忍矣。心境如如。亦為寂滅。然所稱魔業。不獨冤對為然。即凡當人起心動念。不順解脫。戕害法身。逼惱正性者。皆魔屬也。吾人有志做工夫。出生死者。不能忍此。又何以稱有力大人。我輩生居堪忍中。若此處不破。則無可破者。固當直以大忍力。大精進力。為第一義諦耳。無論道緣。前定不前定。功力齊不齊也。足下其信然之耶。見面為難。不覺漏逗至此。

又。

昔承蜚光照臨海印。真不世良緣。頓成金剛種子。永劫不磨。終當透骨而出。此大丈夫之能事。非居士大力量人。一肩擔荷。孰敢正視。別後因緣。無從委悉。起居之狀。諒已深入如幻三昧。當動靜不二也。貧道向為山鬼所弄。加之夙業障緣。致茲嚴譴。是雖有玷法門。且幸增上道力。所云大火所燒。此土安穩。非妄語也。古人每以苦事。為助道增上緣。得力處正在於此。居士聞之。將為塗毒鼓耶。今業已荷戈半載。適當歲時大凶。疫癘交作。民物凋殘。良可悲愍。是故於菩提心。轉更增勝。第此幻化空身。居然火宅中也。毗耶法會。對談不二。端在何日。惟同體之悲。定惟此枯朽頭陀。時時瞥興妄想也。

與馮啟南孝廉

老人與足下游。將二十年矣。如在水月光中。一切逆順境界。光中之影耳。諸子同入。而受用不同者。正似天人一器受食。而精粗各別。此其佛性貴緣種也。老人與足下諸子。多生一遇。猶時雨也。各各種子。因而發生秀實。存乎人耳。今老人去粵。則似未至之時。幸有足下為之灌溉。不至焦枯。此段因緣。誠非小小。二乘但畏眾生難度。故絕分菩提。足下豈存眾生於目中耶。大段此事在人之自肯。肯處便是入處。古人拼捨身命。只是一肯心耳。但願足下。以肯為人。則無不肯者。但思今生錯過。一失人身。萬劫難復。此則不容不肯耳。老人心知法緣為難。此行蓋為山林狹習所使。及至狂心頓歇。觀南嶽之靈。為諸祖所拔。今已竭矣。生氣為難。今寓湖東。如生公住虎邱時也。善孫從北回。不久將同蠢禪入粵。可一悉也。知足下善病。此是足下慣熟法門。願室中不少師子座。令諸來者。同入幻病三昧。則此病為精進幢也。

與龍元溫

老人初入粵時。足下最先入法門。為居士長。同遊二十年來。不在音聲色相間。老人今去粵。賴足下居然為法門長也。惟足下護法精心。如金剛幢。但以護念付囑為懷。種種方便。引攝有緣。直使慧命不斷。為第一義。妙在離言之指。自有撩天鼻孔。豈為老人一莖眉穿卻耶。昔世尊不許阿難以緣心聽法。宗門不許語言轉正。要顯出當人作略耳。奚以實法綴人哉。老人感足下慇勤為法。惓惓苦心。豈忍忘情。但願此道不墜。即千載如一日也。又何有於去來。南嶽山靈已竭。一切道場。皆委荒榛。殊為酸心。恐諸老復起。亦未易舉也。嗟乎。道與時也。安可強乎。

與元溫起南

足下念老人與諸子周旋。十八年來。大似幻師於四衢道作諸幻事。雖有種種妍丑欣戚之狀。總之皆歸幻化人。今日觀之。又夢事也。老人初心。妄意南嶽為大休歇地。及至。乃知山不宜老。種種不易。皆為身心之累。且衰朽又無行腳濟勝具。只得隨緣放下。將就湖東。幸一二檀越。助營菟裘。去冬誅茅結廬。於逼除日。已就安居。當下狂心頓歇。生平所志願者。一旦得之。二十年中。跉[跳-兆+屏]辛苦。化為無上妙樂之境矣。信乎淨穢隨心。苦樂在己。一切處無非寂光真際也。最可喜者。已蒙　聖恩浩蕩。還我本來面目。無復他慕。其山門應接。賴有湛公荷擔。老人自此閉門飽食高眠。一切禪道佛法。束之高閣。今日乃為天地間一無事人。即此一日之安。尤勝碌碌一生也。諸子聞之。豈不為我大生歡喜乎。修公同居。時時提撕此事。恨不與諸子共之。古人謂道路各別。養家一般。諸子果能日用於一切處。以老人之樂為己樂。則老人所有。亦諸子之所有。老人所無。亦諸子之所無也。所謂一身一智。慧力無畏。亦然。此語豈黃面老子自道哉。莫謂老人今日之事。與諸子絕分。但於日用妄想交錯煩惱固結處。便是老人現前時節。若當面錯過。即隔粵山楚水也。今歲正是諸子願力成熟之時。嘗憶文殊窟中一萬眷屬。常空數十座。且人人腳下一片雲。豈肯讓人乘之耶。但有疲於津梁者。啟南上座。當為大眾白椎耳。

答李湘州太史

貧道一入空門。即抱向上志。十九披緇。遂棄筆硯。單究己躬下事。荏苒十年。未有開悟。遂匿跡五台冰雪中。刻苦身心。甚至一字不識之地。忽然四大脫落無依。回觀從前山河世界。皆夢中事。由是得大快樂。一切應緣。如鏡中像。了無滯礙。如此八年。先是諸經實未通達。因思佛楞嚴。以一心三觀為宗。向以文字障礙。貧道澄心諦觀。只以理觀為主。理觀一通。餘文可略。嗣隱東海。潛心力究。忽然有得。遂直述此書。自為必信。即法門疑者不無。久慕玄解。特請印正。當有面決處。此時苦以病魔作祟。儻秋爽有期。當與掩關十日。一決生平之素。庶此道寥寥。天壤不孤耳。明發溯流。迴首徒有瞻依。

寄高瀛台太守

頃時事驚心。公壯心勃勃。讀尊草。委悉近況。然臣子為國攄忠。固本分事。第非其時。似違用捨之戒。況當垂老之事。居固窮之地。正壯士失色之時。豈不為身心大累乎。杜智者之於重輕。必有一以審處矣。山野年近八十。衰病日至。幸藏跡空山。苟延一息。待死而已。枯朽之懷。無以為知己道者。儻公能降心寂寞。享清修之樂。作出世一段因緣。大為奇事。古雲。生平無限傷心事。不向空門何處消。此實意之所望者。

答談復之

頃就湖東尺地。結廬於灌水之陰。業幸就緒。於月之十八日。入室高臥。夢想頓空。足可娛老。且喜得如足下信道之士。相與精神流通。可謂不索寞矣。行者來。得足下書中語。似於知見上做工夫。此足下信向之篤。故楞嚴雲。知見立知。即無明本。此謂眾禍之門也。又云。知見無見。斯即涅槃。是謂眾妙之門也。此中雲知見。大非凡情妄想思算境界。皆從實際工夫。真參實悟處做出。殊非口頭戲論。當作佛法也。足下信心固篤。入法未深。便作如是種種知見語。皆成戲論。其在善知識分上。不是以佛法作人情。便以冬瓜印子許可也。老人所云。眾生知見。即佛知見者。蓋推本未迷以前言之耳。不是迷中妄想知見。當作佛之知見也。若以妄想為佛知見。則大地眾生。皆已是佛。又何用修行耶。若以尋常妄想情慮。當作受用境界。則一切世間淫殺未除。貪嗔放逸者。皆是佛矣。若作此解。即是魔說。豈可以邪見作正悟耶。來語種種。皆非真實受用處。足下但將從前知見一切剗去。纖毫不留。於一念不存處。稍見影響。方可以言個中事。若以聰明伶俐知見。把作正解。恰似認驢糞作明珠。若在善知識門下。存此知見。則善知識亦成邪魔種類矣。老人於足下。大生法愛。故不惜眉毛。以酬來意。足下試自點檢。果於知見上有何實際。當不落此戲論場中。以為入道真種耳。深切思之。

又。

向上一路。親近者稀。不是真正奇男子。決不能單刀直入。此事決不是世間聰明伶俐。可能湊泊。亦不是俗習知見之乎者也。當作妙悟。亦不是記誦古人玄言妙語。當作己解。只須真參實究。向自己胸中流出。方始蓋天蓋地。若有志參究。只須將從前知見。盡情吐卻。即上大人孔乙己字腳。亦不許存在胸中。吐到乾乾淨淨。一物不留處。放下又放下。放到無可放處。方是入手時節。此時正好著力做工夫。做到做不得處。如壁立萬仞。才是得力時節。如此用心。辟如逼狗跳牆。定有從中迸出一段光景。方是真受用處。殆非泛泛可到此地。苟非真正丈夫。有決定之志者。不能至也。世間多少聰明伶俐漢。都納降款於五欲場中。高者納於功名路上。如此而已。幾曾有自己活計哉。以足下之根器。加之篤實信心。已具根本。最為難得。若效當世口鼓子禪。但資說鈴。不究實際。豈不孤負己靈哉。以足下信老人心。決定無疑。故不敢負足下歸心之望。前書僭妄。以恃知己。故不惜眉毛。不是披剝足下。願足下詣真實際。不欲向門頭戶底。墮恆品耳。足下自謂向棒喝下承當。足見大力量處。要知古人棒喝不輕施。即承當亦未可草草。願足下從今一切知見。盡行放下。就放下處提撕。便見真實受用。以所望足下不淺。故不惜忉怛。政以足下有此大力量。故以千斤擔子累足下耳。讀書之下。試請大慧書問一看。便見老人不妄與也。

與穆象玄侍御

山野向有休老南嶽之志。去冬杖策而來。山居之緣未就。頃者暫寓衡陽之湖東。亦古道場地也。勤公來。得悉明公。比來大作佛事。頓開人天眼目。聞之喜不自勝。嘗謂古今豪傑之士。一段般若光明。多被世緣蓋覆。盡力納向功名富貴門頭。肯於自己性命根宗。向上一路著腳者。甚自難得。以此大事因緣。乃大丈夫究竟歸寧之地。明公頓能向此。回視功名事業。特塵垢秕糠。欣羨何如。第恨不能相與抉擇向上事。以此為闕耳。聞明公精持金剛般若。頃有決疑一本。奉為法施。

答劉玉受繕部

蕪關幸入維摩之室。自爾音問時通。第未酬公歸命之念。此為抱愧。別入匡山。棲遲六年。壬戌長至月。復有嶺南之行。辱惠辛酉閏月書。至癸亥二月。方得開誦。一書之達如此。況人生多世之緣乎。所示病紀。細細披讀。雖是病態。要自參究習氣中發。非業習也。就中見公歡喜不無。但以為實證。則未可也。且楞嚴明訓。若從真實參究禪定中來。亦不敢作證。若作聖解。即受群邪。況病態乎。雖然。過此一番。公當自信其心。埽除從前知見。不患不到家邦平貼地耳。

答杭城諸宰官

山野自愧薄劣。為法門罪人。漂流瘴海。二十餘年。骨殞神銷。僅存一息。將匿影窮山。畢命斯世。第以法門之故。與達師有死生之義。悲蓮師有慧日之沉。特不遠數千里。持瓣香以吊。茲已了雙徑之願。擬過殘冬。有云棲之行。必取道錢塘。一入毗耶之室。何意辱諸大長者。先施慈命。晤玄津法師。委悉法會之盛。何幸餘生。再見今日。感不能言。捬慚無地。謹此致謝。容當敬受彈呵。以銷狹劣。

與蘄州荊王

恭惟賢王殿下。睿德天成。靈根夙植。內蘊真慈。外現國主。身處塵勞。心存淨土。山野枯朽山林。仰德欽風。為日久矣。自分無緣。一餐徽問。去秋遊目匡廬。濵行。適歸宗老納。持令旨至。伏承香積之惠。匆匆行腳。未遑啟謝。今夏復還匡山。擬休老計。幸故人汪司馬公。以法眼相看。願結十賢。同入蓮社。欲賢王為上首。曾托左右致意。想未達睿聽。然惟匡山即靈鷲。蘄黃猶舍衛。豈捨賢王於法門乎。將期始終金湯耳。頃拜使者之辱。兼領法施。深感慈念。致謝無量。且聞冢嗣之變。知賢王。以天倫至情。難免憂苦。但人生修短。各有定分。本屬前緣。往者既不可留。來者尚圖厚望。豈可以不作之魂。而傷生者之性。此在達人以理自遣。萬無以癡念。重勞玉體也。唯望三寶慈悲。足以利存亡耳。願賢王厚自保愛。

答荊世子

先王上御。國事多艱。殿下衝齡。方在勤學。其內外事體。皆在國太一身擔荷。憂勞之念。又當何如。山野以此不忘於心也。然須自知保重。節憂省惱。以靜持心。以慈御下。以綏天寵。萬無過傷。以慰群望。其於念佛誦經禮拜。乃切己大事。又不可以艱難退心。捨此一念。無可以感佛天加護者。惟有至誠。可以格天耳。

答無錫翁兆吉廣文

公道念精純。人倫師表。願開示來學。務真參實究。不墮光影門頭。為第一義。大抵聖學一宗。果能參究禪門工夫。方有實際。且近習。多好談宗門爽悟語句。大為流弊。誤人不少。以在口頭。非真知見也。至若楞伽楞嚴金剛三經。乃發明最上第一義。顧以文字視。非正眼也。願公留心。時時披究。當得真正路頭。以末世無明眼人。賴此為印證耳。

與聞子與

念足下為生死心。真實如救頭然。五欲泥中。不若是堅強勇猛。誠難頓拔其根。若於熱惱中。發一念清涼。便是火裡生蓮。但惜足下稟氣柔弱。心力骨剛。第色力不充耳。居常善病。足下識此病源乎。他人之病。從世間貪癡起。足下之病。從為道貪癡起。病雖不同。為病則一。足下憤憤要出生死。將謂脫塵網。為出生死。不知離妄想網。為真出生死。況父母之恩。未能頓報。若以遠離為報。則重增父母之憂。是返苦於親也。何報之有。以不得脫離。日夜癡癡妄想。以為不遂其志。則道未辦。而苦芽先增長矣。豈非大癡耶。足下當自思維。妄想乃生死根。即於病中。覷比妄想了無根蒂。則念念頓拔生死。即此坐進此道。法身日健。心地日明。不待脫而自脫矣。老朽感足下信心。時不能忘。聞足下病尚未安。故以此奉慰。

與金省吾中丞

在昔豪傑之士。負經世之材者。但知建功立業於不朽。豈知真不朽之業哉。以不達本有。捨己從人。故功未必成。即成而未必不朽。即有虛名。垂之後世。名存無益。而黑業隨之。因果昭人之耳目者。古之將相。類墮於此。孰能如裴張白楊諸大老。在世出世者乎。是知有先具性真。而推緒餘於功名者。亦有功成身退。而歸根於性命者。雖蚤晚不同。而超然獨得。世難與比者。則一也。惟翁當功成身退之日。即能放下諸緣。潛心一真之地。其所謂至樂於己者。九鼎不易也。豈非大豪傑哉。惟翁即在放下處著力。放到無可放處。自然不被生死業系矣。即修淨土一門。最要放下染緣。而淨業方成。然於放下處。求生淨土。是以彼易此。博換之法耳。雲棲道場。清規肅靜。如金剛圈。但願大眾一心。依教奉行。即蓮師法身。儼然踞獅子座也。唯眾護法大檀。時時加被。以增精進耳。復何所云。

與嚴天池中翰

還山後。業已具報。奉慰慈念。山居卜地。最為幽勝。拮据誅茅數椽。十月望後已就。安居將三月矣。歲窮則無所不窮。唯有千峰積雪。萬壑松濤。盈耳眩目時。皤然一老。鬚髮鬔松。頹然兀坐。擁衲圍爐。燒榾柮火。邈焉不知有人世。而人世亦不知乾坤之內。有此物也。積劫塵勞。可一洗殆盡。況二十年炎蒸毒霧乎。想老居士聞此。必無一撫掌。

與王季和

居士言近來日多懈怠。無精進力。此自知之明。經云。知是空華。即無輪轉。以知為懈怠。則定不為懈怠轉矣。古德雲。心不與世情和合。是真精進。近聞同元初讀書洞庭山中。塵境遠離。六根無據。置身於三萬六千頃。寒波浩渺之中。如坐大圓鏡裡。且與勝友對談不二。此中何處更容懈怠乎。第恐妄想不休。如白日作夢。自生顛倒耳。

與顧履初明府

居士天然道骨。稟出塵之度。養素山林。固稱高尚。但於性命根宗。超出生死一著。似未留心。居士根器已具。所欠知識與之切磋。蓋亦時節因緣未至耳。山野卜居匡廬之南。七賢峰下。與五老相對。揖讓雲中。吞吐彭蠡。波光雲影。不減太湖。雖花果難爭鄧尉。而幽勝過之。山野幸托棲遲逸老。且願效遠公東林遺事。將期遨域內高賢。同修蓮社之盟。居士肯留心此中。幸約同契勝友。各標誌願。俟結構道場落成。他日歸來。如久客還家。共老煙霞。同歸極樂。豈不為最上因緣乎。居士若果惠然以為先導。無俟山野饒舌也。

與虞素心吏部

往晤公於東禪。睹其道貌天形。敦篤厚重。心知其為有力大人。所為公惜者。有道器而未聞道。恐臨大事。人不勝天耳。苟不奮發真實信心。於佛法中精心著力。深窮超生死之學。為真實處。世俗口耳。皆非究竟地也。出世真修。唯楞嚴一經。應世之妙。無逾道德一書。願公早發信心。於此用力。久之當有自得處也。

與熊芝岡侍御

前過武昌。得瞻光霽。辱不鄙而厚遇之。飽餐香飯。深領至言。歷談處遼一段精神。所謂威行蠻貊。氣欲吞胡。載戢干戈。嬰兒強虜。事事全出大光明藏金剛心中。聽之不覺毛孔熙怡。私謂菩薩現宰官身。定國安邦。盡屬神通遊戲。嘗聞其語。今見其人。即以此心成佛。真能一超直入。誠雄猛丈夫哉。別後。光儀時現心鏡。頃聞潛心佛事。此又超出世間一步。古語有之。生平無限傷心事。不向空門何處消。惟此空門。實豪傑退步。若肯放身此中。以大智火。銷鎔意氣。畜此無生利器稱師。倚為劍天長劍。把定乾坤眼睛。他日神通。回視向者。直一唾耳。實所望焉。高明其有意乎。

與蔡五嶽使君

往幸有緣。一接光容。即辱法門心契。承為六祖護法。雖闡提作障。而金剛種子。已不磨矣。既而曹溪因緣。亦以獅蟲噆食。竟違本願。又作未來公案。山野亦脫然謝去。未幾即蒙　恩度嶺。初擬南嶽休老未遂。復有雙徑之行。了達師未了因緣。所經叢林。處處皆公心光照耀。而禪宗向上一著。莫不推為上首。末法宰官。能真參力究如公者。指不再屈。想年來履踐真切。當過關掉臂。逢緣自在。一切幻化。皆張般若智燈矣。

答王於凡

曇公來。辱惠手書。以生死一事。拳拳於心。發此大心。甚為希有。但以念佛有漸次。欲求頓悟之說。此乃近世士大夫學佛者。喜為爽口之食。非應病之藥也。以未實有為生死心。但徒說玄妙道理。口說為生死。且亦不知何者為生死根。所言生死根者。即是吾人日用種種妄想。人我憎愛。貪瞋癡等。諸煩惱業。此業若有一絲不斷。即是生死根本。如今說要參禪頓悟了生死。請自討量。果能一念頓斷歷劫煩惱。如斬亂絲否。若不能斷煩惱。縱能頓悟。亦成魔業。豈可輕視哉。從上諸祖頓悟。亦從多生積功漸修中來。故頓悟一著。說則似易。其實為難。苟無二三十年死心工夫。如何得向熱惱中一念頓悟。亦要在自知根器何如耳。至若念佛一門。世人不知其妙。視為淺近。其實步步踏著實地。何也。以吾人有生以來。念念妄想攀緣。造生死業。何曾一念回光。返照自心。何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心。轉為念佛。則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱。則是念念出生死。若此一念不亂。到臨命終時。惡業消滅。佛境現前。一念隨佛往生淨土。永超生死。登不退地。所謂但得見彌陀。何愁不開悟。又何必論頓論漸。又管甚三品九品哉。譬如世登黃榜。即末後一名亦可。又何必要鼎甲哉。苟如所云。參禪徹首徹尾。則五濁十方。無非淨土。此語甚痛快。第恐不能如此。豈不自誤此生。又墮長劫生死。果能以念佛之一念不移。一心不亂。比參禪更有下落。總之惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心。不容一念妄想。其念佛是以淨想轉染想。以想除想。乃博換之法。就吾人根器易為耳。其實心心念佛。心心不昧。此心妙樂。有不可言者。足下請試為之。幸無以老朽為劣解知識也。此不欺之言。惟心諒之。淨土三品之說。嘗備淨土會語論中。足下無惑於邪說。請細披之。無俟多贅。

謝吳曙谷相國

頃承翰教。知明公時中以楞伽印心。昔張方平偶得其本。恍是前生手書。此亦明公懷中故物耳。但此經文險義幽。山野不揣。妄為注記。不能發揮萬一。承問此經。何以不立九識。蓋佛應機說法。教有權實。以初出世時。化機未熟。不堪受大。姑為小乘劣根。說六識三毒為生死本。即八識秘未敢說。直至三十年後。根機漸熟。方說唯識。以八識為迷悟生死之本。猶恐不信佛性。故於八外。又別立第九名無垢識。以引進之。此亦未盡大乘了義。過此以後。觀機已熟。乃說楞伽。直指識藏即如來藏。為頓教大乘。此經不立修證漸次名位。但了一念無生。頓同佛體。故經雖有種種言說。都是破外道小乘執言之病。只教離言說妄想。頓契本心。故達摩西來。以此經為心印。全不同餘經之說也。明公但觀經中。識藏即如來藏一語。便是究竟極則。不必更求九識為實法也。大段此經。只是要離言說妄想。為入門工夫。開卷即一切俱非。便是佛祖正令。妄意如此。惟明公留意焉。

答阮澹宇太守

客歲聞掛冠東歸。喜慰無量。惟菩薩度生。固是本行。當劫濁時。眾生垢重。即釋迦不免蹙額。奈何能盡願力乎。靜山白雲。晚年清福。較之尤多。若精修淨業。以長揖堪忍。又為丈夫最上緣也。

憨山老人夢遊集卷第十八

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　書問

與王醒東侍御

壬子冬別後。次年大病。幾絕更生。及冬。即度嶺之南嶽。初有休老意。因緣未果。且達師有未了公案。至丙辰夏。即有吳越之行。覓公音問。竟不可得。先至廬山結夏。見其幽勝。遂有終焉之志。了達師事。即於丁巳五月還歸匡廬。卜得山南五乳峰下。一邱一壑。足了餘生。其結構之緣。皆賴護法。今幸已得安居。二十年所慕。垂老始遂。足知人生山林之福。未易得也。去夏若公來。遠辱書惠。始知公內艱家居。計釋服在邇。入都可期。舟過落星。舉首雲山一牛鳴地。佳會之緣。日夜望之。每念嶺南法道。千年以來。老朽雖未大振。賴公入社。諸子一時之盛。得馮龍二生表率。人人可觀。嗟哉二子繼逝。斯道寥寥。獨恃公荷負之力。奈不能久與諸子周旋。散而無統。大為可悲。不意興衰之速如此。惟公天縱有餘。所恨法門未能深入。則護法有心。而於的當放捨一著。似未打破。故於世法佛法不無町畦。若得大開重門。內外洞然。若揭日月於中天。則曹溪衣缽。豈容陳腐。若公大力量人。不發無上菩提之心。則大重昏終無慧炬矣。老朽老矣。餘日無多。恆思此段因緣。深為痛悼。公其念及此乎。修六閉死關於金輪峰頂。甚為有望。若惺今留山中姑為打葛藤。且令入智慧門。二子異日得公為護法。大弘此道。則老朽死耳不朽。多劫之緣。亦不虛矣。他復何言。萬里如面。惟公鑒之。

答陳無異祠部

山居與世益遠。每聞時事驚心。痛徹五內。不意一變至此。惟　沖主子立。政出多門。所謂醫多脈亂。無怪其然。即盧扁亦當束手。為之奈何。比者前車已覆。惟今只當慎行謹守。以固藩籬。培養元氣為上策。若拘拘破器而以必完。爽口快意為尚。所謂病不死人。而醫死之矣。此外更有何術。朝廷一時固多君子。縱能執經按脈。恐出奇多方。亦未必能取捷。公釋服在邇。當即出補。不必以治亂為行止。所謂大火所燒時。我此土安隱。世事如弈棋。當局者迷。若有明眼傍觀。即指點一著。率收全功。又何在於對奕耶。第不宜攘臂其間。令奕者厭。此吾佛所說。貴善巧方便行耳。如何如何。承示孤明時復透現。第承當不勇。若言透現。乃自知之明。若云承當不勇。乃自信不及耳。然透現乃念念透現。豈但時復。第看破透現處本無一物。則念念現前者。即本來面目。如此念念著力。念念無生。全體出現。又何有承當不承當耶。以當人一念自信不及。故起將謂別有之心。所以當面錯過。卻道承當不勇。此病在別求之心。凡向道者。皆以此誤。公直就一念現前處看破無生。無生則本來無物。是則遠從無始。一念未移。從今而後。只此一念。更何別求。既唯此一念。更教誰承當耶。六祖雲。若論此事。輪刀上陣。亦可做得。願公諦信此心。看破念念現前處。則念念精進。如此。則一切處無非大解脫場。又何有治亂之分耶。因對晤時難。不覺漏逗。

答曹能始廉憲

山野早慕匡廬之勝。垂老方投往。丙辰歲一登此山。則知有大宰官知識。為護法幢。及閱龍藏募疏。則心折於摩詰。有斷取大千之神力也。比即誅茅五乳。為休老計。乃峰下倚天際七賢。而望雲中五老。居然眉睫。為我山門護法矣。藏公為道場拮据。足無停影。喜無知厭。且尊慈有大願力。將建法筵。此為匡廬曠大因緣。惟是必仗法身親臨此中。乃可振大法鼓。否則以一糞埽頭陀。安能施無畏於十方雲來海眾乎。此廣大心中。必能建是希有之事也。

答徐明衡司馬

日承枉顧荒山。一見慧光獨露。表裡洞然。如冰壺玉鑒。自是般若中人。非一世二世善根熏修者。及聞眇論所吐。一片金剛心地。發為忠肝義膽。但有忠君愛國一念。不復知有身家計。真乘願力而來。救苦眾生。誠現宰官而作佛事者也。遠惠德音。知法體多病。且雲心強骨弱。此在有漏形骸。本來浮脆。理固然也。顧此血肉之軀。原是妄想凝結。念念熏蒸。故少乖調攝。則大不知恩。況外欲薄[饑-幾+蜀]。增益病本。唯佛一人。純一以金剛心地。念念熏變。故令此身全成堅固。舍利得不壞耳。嘗聞聖道之真以治身。其土苴以為天下國家。此乃本末之論。惟今志欲利人。先立其本。在所養堅固深厚。而後忘身從事。老子云。後其身而身先。外其身而身存。必有道矣。惟座下志大願大。必心大身細而後可。此在中有所守。而外以事試之。則漸入佳境。譬如架閣。必先因其基耳。愚意願座下從今發心。單持一咒。或准提。或金剛穢跡。含之於心。二六時中。念念不忘。久之發強剛毅之氣。自然熏發。不待強而自強矣。知高明信心篤厚。故敢妄談。

答王東裡明府

別後。恆如霜天月夜。對談時也。此景此時。都在睡夢中。誰能醒真。與世外人。茗碗爐香。說無生話也。承諭近日閱楞伽有會心處。甚喜。以此經。離文字相。離心緣相。唯忘言妙契。方有入處。從此不疑。當有深證也。別論一照即覺。亦能轉境。言打成一片。則猶隔鐵圍。此當自知。不成一片。過在何處。以古人一片之說。不是小事。從初發心參禪。即將一則公案作話頭。如趙州狗子無佛性。萬法歸一。一歸何處等語。以此橫在胸中。塞斷意根。再不放行。著實疑情。晝夜咬定牙關。一念不捨。久才純熟。方即打成一片。動即十年五年。此是話頭成片。未是悟成一片也。知公雖諦信此事。已有解會處。但未下死工夫。如古人參話頭。雖會得此道理。猶在光影門頭。其生滅心。未曾暫歇一念。故閑時無事。見有道理。及對境遇緣。便被奪轉去。是知此事。不是以知見道理。當得實用也。又云。作一合相觀。以見破見。以相離相。以識去識。以執破執。此言固有理在。但一合相。不以兩頭湊泊可入者。以心境兩忘。正是悟到一片處。不見有少法當情作礙。頭頭消歸。法法顯露。如此方可入一合相。今若以見識相破。正如油入面。何能破得。況見識乃病根。非破敵之具。如此作觀。似有淆訛。若依經教中入。必如金剛般若六喻。即一觀純熟。自有十分相應。若從楞伽入。但於靜坐。能見自心妄想流注。方是工夫入頭。又云。妄想無性一語中得力。便念念消歸。若宗門中參。只依六祖不思善不思惡。那個是上座本來面目。此最真切。日用做工夫。如此時時不忘。不必求一合相。忽一念相應。則忽然墮入一合中矣。惟今願公不必求一合相。亦不必怕境轉。但時時隨心抱一則話頭。日用中單看一念起處。當下咬斷。便消得去。若妄想消得。便不被一切境界轉。若八識迸破。大徹一番。則無境可轉矣。無境可轉。則心境一如。此真一合相也。

又。

東行。幸見公真正道人。可謂不虛往矣。山野老年棲息青山白雲之中。與世日遠。公利生之願正弘。晤言未有日也。喜公進道工夫甚銳。誠一日千里。但趨修固易。而忘功絕證為難。以耽著玄妙。靜沈窠臼。久之。不覺墮落知見魔網。此從古學道之難過一關也。若透過此關。是為百尺竿頭進一步。到此一味平常。更無甚奇特。所謂依然只是舊時人。不是舊時行履處。如此。則通身毛孔。渾放光明。決不是思量境界。決不坐光影門頭。此處只貴步步埽除。自然得到大休歇耳。

又。

奉手教。辱法愛惓惓。心神契會。不隔絲毫。光明藏中。本非形骸可隔。信非虛語。委悉近日工夫。日見平貼。已蹈省力安樂之境。足征大精進力。所云。舊時鼻孔一毫著不得。正是得力處。但就中一毫著不得處。更有誵訛在。直須透過。古人謂有佛處不得住。無佛處急走過。正恐坐在無事甲裡。若不勘破。將來轉身更難。豈不見雲門道。有二種光不透脫。一切處不明。面前有物是一。透得一切法空。隱隱似的有個物相似。亦是光不透。法身亦有兩般病。得到法身邊。法執不忘。己見猶存是一。直饒透得。放過即不可。子細檢點將來。有甚麼氣息。亦是病。古人初以見道為難。及乎見道。而法執最難遣。多墮在此。所謂認著依然還不是。此中工夫。雖無著精彩處。而捨法見一著。不可不知也。高明以為何如。昔從念念捨去。捨到無可捨。亦不坐在無可捨邊。自然不被見縳。則通身如大火聚矣。

與鮑中素儀部

黃山白岳。久在鴻蒙。何緣山靈現瑞。感大護法。使蒼岩翠壁。一旦幻出梵宇珠宮。致黃金妙相從空而來。貝葉真詮自天而降。頓令無佛之國土。湧出華藏之莊嚴。攝化無量人天。同入極樂世界。如此妙用。全在尊慈一念真心流出。其功德利益。豈小小哉。山野欽聞遙空讚歎。第恨衰老。無能一瞻禮耳。頃卜匡廬一壑。以送餘年。幸陳赤石公作山門檀越。將邀海內高賢。重刻蓮花之漏。書來雲。荷長者為祗園首唱。念匡廬名勝。得高賢擊節。岩壑生光。第山野有愧遠公。不堪作東林社主耳。

又。

新歲承使者遠至。辱慈念惓惓。欲山僧一行。以結法喜之緣。初心欣然。前已具悉。頃得汪司馬公書雲。遼警甚急。昨二月廿日出師。四路大將。已喪其三。八九萬生靈。一旦齏粉。大可寒心。止留李將軍一路。遼極難支。恐其長驅。大可憂也　廟堂紛紜。無畫一之策。徵兵轉餉。急於星火。此何時也。吾徒山林所賴太平。念此人心洶洶之時。屏跡傾誠誦祝之不暇。又安敢輕事遨遊乎。此其一也。且聞京師震動。南北禁僧。而遊食之徒。無措足地。儻聞山野所至。望風而趨。難必其不來。恐地方不便。此其二也。始以一行為快。嗣有一事可虞。故不敢輕進。特此奉啟。伏乞慈諒。姑徐圖之。以俟後期。

又。

承示近來做工夫。於本地漸有入處。欲得秘密一語。以為捷徑。原夫此事本來無密不密。但在當人一念上做。即看話頭一著。亦是不得已而用之。但要一識破日用現前知覺之心。盡是妄想用事。縱有道理玄妙之知見。盡是識神影子。皆心意識邊事。總之不曾了知離心意識一著。故凡舉心動念。都落妄想窠臼耳。所以佛雲。一切眾生。皆由不知常住真心。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。此即馬鳴所言。一切眾生從本以來。未曾離念。是知眾生日用種種妄想。究竟只是一妄念耳。然此一念。即是最初起迷之源。從無始至今。但只是此一念。更無第二。即心意識。總屬一念上起。惟今做工夫。能將此一念看破。則一切妄想情慮。當下冰清矣。此所謂離念相者。等虛空界。然因眾生。祗見得心中妄念。紛紛紜紜。如此之多。其實不知只是一念。今無奈離念紛紜。故古人教人。提一話頭做工夫。究之即話頭亦是妄念。以但將此一念話頭。堵截雜念。歸之於一。若窮究此一念深深覷之。覷來覷去。原無起處。本自無生。若一旦了悟一念無生。則永劫情根。當下頓脫。此名為悟。非是別有玄妙可悟也。惟今老居士。做工夫提話頭著力處。只看此一念著力。深深追究。忽然看見此一念本無生處。若了得一念無生。則從此一切念念皆無生矣。此六祖所謂無住生心也。若求玄妙。便是有住矣。如此直捷處。最為有力。不在多求知見。此中一字用不著。只是先要將胸中一切妄想知見。一齊放下。放得心中空空地。灑灑落落一[糸*系]不留。看他一念起處。便著力追究。如此是為單刀直入。更不容思前算後。種種計較。才有思算。遠之遠矣。老居士有志此事。試如此下手何如。

答錢受之太史

山野深愧破器。有玷法門。況復久沈瘴海。甘填溝壑。不謂天賜餘生。尚有今日。向以衰殘多病。將匿影窮山。適以雙徑有未了因緣。義幹生死。不得少此一行。故踉蹌而來。雖不敢言善財南詢。且幸得以遍參知識。久向居士為當代裴楊。法門保障。且知慈念慇勤。準擬一詣丈室。昨雲慈航曾待於錫山。當面錯過。大為悵然。適辱慈音遠及。法供種種。捧誦再三。彌感情至。益令妄想飛越。足不容緩。但雨雪連綿。少晴出山。尚有云棲一行。湖上無多留連。歸次吳門。必入毗耶之室。先此致謝不宣。

又。

山野居常。恆憂法門寥落。即外護金湯。難得真寔荷擔之人。昨幸見居士。大慰夙心。現宰官身。豎正法幢斯時大有望焉。若山野朽株。為法門棄物。承法愛之深。自信夙緣。虞山之會。匆匆未盡所懷。辱聯舟遠送。更感惓惓。別後。仲夏望後抵匡山。卜居山南七賢五乳之間。誅茅數椽。聊爾棲息。前寄八行時。尚未得定止也。一向老病相侵。幻軀故有濕疾作楚。冬來方覺小可。護法編時對披讀。諸老塔銘。言言指歸向上一路。得宗門正眼。我明法運大開。賴有此為衡鑒。若刻施流通。利法不淺。其稿。俟明春當專持上。

又。

向致楞伽筆記。此經的為心宗正脈。未審曾留意否。近來東南衲子中。參究向上者多。苦無明眼宗匠指示。都落光影門頭掉弄識神。被冬瓜印子印壞。又不肯親近教乘。求真正知見。實為難得。宰官中向三十年來。護法大心者不少。而求真真潛心本地功夫者。亦不多得。大段士大夫太煞聰明。無論若禪若教。一狀領過。從前目中𢿥大名者。可概見矣。此時不但世諦。即法門中更難。言之為可流涕。方今世道澆漓。法門寥落之秋。非大力量人出。誰為匡持。嘗謂匡世道在正人心。護法門在正知見。然正人心。必以正知見為本。所謂不偏不黨。王道蕩蕩。非至公無我之心。何由一群情而定眾志哉。然無我之學。必從法中參究功夫。將身心世界大破一番。揭露本有大光明藏。方能觀身世如空花泡影。視功名如夢幻水月。自然齊生死。一是非。超毀譽。如此。方敢言視天下為一家。視群生為一身。廓然大公。斯則人心自正。世道可淳。而致君澤民之效。無越於此矣。諦觀宋濂溪之學。實出於此。故能羽翼　聖祖。開萬世太平之業。讀護法編。未嘗不撫卷而嘆也。季世末習。大有不可挽者。必若人。然後可言太平之治。且天道運而不息。豈斯世而絕無斯人哉。山野自愧為法門棄物。生無補於世。而憂法之心。如出諸己。故所望於居士者。重且大。切願乘時深畜厚養。以胥　天眷。其於　社稷蒼生。引領翹足極矣。安忍不發深心重願乎。護法編。文章不必重加批點。但就諸祖塔銘開正眼處。略發一二。則已為贅。幸蚤刻之為望。近拙述楞嚴通議。先已令致覽。此經廣博。包含一代聖教。迷悟因果。理無不徹。向來解者。未盡發揮。山野此作。大非故轍。似更易入。其法華通義。亦盡翻舊案。不知法華。則不知如來救世之苦心。不知楞嚴。則不知修心迷悟之關鍵。不知楞伽。則不辨知見邪正之是非。此三經者。居士宜深心究之。他日更有請焉。

又。

護法錄。即禪宗之傳燈也。其所重。在具宗門法眼。觀其人。則根器師資。悟門操行建立。至若末後一著。尤所取大。今於毫端通身寫出。不獨文章之妙。其於護法深心。無字不從實際流出。其於教法來源。顯密授受。詳盡無遺。此古今絕唱一書。非他掇拾之比。今但就宗門諸大老塔銘中者。以正見正行為主。如居士之見者大同。亦不敢更增染污。其於碑記序文。特文章耳。則不必也。今以後寄底本覆上。若早刻一日。則法門早受一日之惠也。山僧向讀　高皇文集。有關佛教。及諸經序文。並南京天界報恩靈谷能仁雞鳴。五放建寺中。各有　欽錄。簿中所載要緊事蹟。意要集成一書。以見　聖祖護法之心。若同此錄共成一部。足見昭代開國君臣一體。亦古今所未有也。惟居士乘此留意一尋。最為勝事。實山僧所至願也。

又。

辱手教委悉近況。且述眉公札中末後句。此山野久所切心。不待今也。養老社。蓋自慧誠首座願力。山野讚歎。願捨所居而已。此何時也。求安且不暇。又何以多事自擾乎。況年來衰病日至。足有濕疾。行履多艱。山居草草。聊爾棲息。且懼餘日無多。生死心切。閉關絕緣。單提一念。待死而已。昨於中秋。業已從事。念二十餘年。苦海風波。青山白雲。時在夢想。今幸一旦遂之。又肯作等閑看耶。今關中一切禪道佛法。束之高閣。一味守拙。每想古人有晝夜彌陀十萬聲。今愧衰老。色力不充。自試常能強半。特效遠公。六時蓮漏。以香代花。數月以來。身心自臻極樂。知垂念之深。故敢以告。

又。

侍者回。得法音。知近日心地脫灑。此非真實工夫不易得也。甚慰甚慰。承示不二法門之要。無越高座一機。非特一法而已。心法序。誠孟浪之談。辱大手改正。頓成佳語。真還丹點化之工。非敢言必傳。但存一種法門耳。承念國事艱難。無肯出死力者。此言固然。但觀從古捨身為國之人。非臨時偶爾而發。蓋此等人品。有多因緣。非容易可擬也。一則當眾生大難之時。自有一類大悲菩薩發願而來。至其作用皆神通發。現。非妄想思慮計較中來。無論在昔。即如我　聖祖同時英雄。皆其人也。二則天生應運。匡扶世道之人。內稟般若靈根。外操應變之具。先有其本。及臨時運用。如探囊中。百發百中。此留侯諸葛。與平原忠定諸公。即其人也。三則亦自般若願力中來。負多生忠義果敢習氣。剛方中正。確乎不可拔者。勘定大事。堅持不易。如文信國。明之孝孺諸公。生性一定而不可奪者。即其人也。方今目中天下人物。有一於此者乎。觀其發言議論。有能一定戡亂扶危之識見者乎。無其本而欲責其寔。豈非過耶。故古之忠臣。有一定之材操。有必可為之具。不用則已。用必見效。即如當世才具兩全者。誰其人哉。故古之建不拔之功者。皆預定於胸中。如范蠡子房武侯。進退裕如。豈以空談為寔事哉。即如東坡亦文章氣節耳。惟今居士。乃一時所屬望者。第自揣其具。孰與於諸公耶。其所存者。特一片赤心耳。苟材具不充。何敢言天下大事哉。此山野向者。切切望居士深所養者此耳。以老朽觀居士之心。審處諸公可為之事業。志能為之。至若戡亂扶危。操何術以為之。是豈旋旋從中煅煉而能者耶。即今之事。特細故耳。更有大於此者在。惟願居士當早畜其具。幸無以軀命付之。為全策也。天下皆迷。豈一呼能覺。以知居士將有出山之意。故特遣訊。幸緩前綏。操具待時。天必有意。成就大業。萬勿輕脫。若素養已就。相時而出。一見便為。如蒼鷹拏兔。不留影跡。方是大手作略。豈為以顏面從人。而以軀命付之為得耶。高明以為何如。

又。

自得居士去秋出山手書。雲養身有待數語。極慰鄙懷。不意國運多故。外患內憂。朝野惶惶　沖聖孑立。鉅肩為難。幸一時夔龍濟濟。上賴祖宗之靈。下慰蒼生之望。如居士正宜堅秉願力。以負荷為心。障回狂瀾。切不可以慷慨意氣為任。又難以隨時上下。為善權方便也。此山林蔬筍心腸。在大光明藏中。必有以寢處也。所謂大道之妙。難以言傳耳。山野年來衰病日作。意非久處人世者。此生無復再晤之時矣。言之悲酸。山野所悲。不獨時事。即法道寥寥。目中所賴護法之心。如居士者。指不再屈。豈特金剛幢耶。山野嶺南之行。所得印心弟子一人。為馮昌歷者。即四先生逸書之一也。惜乎早逝(書尾闕數行)。

與徐清之中翰

承委悉近況。深慰惓惓之念。聖人云。歲寒然後知松柏。丈夫處世。以多難成其志。居士經歷此番過。則骨剛氣柔。心強力健。以成福壽之晚操。是則彼困橫者。皆天之所以造就。皆我善知識也。如是則慶且有餘。又何有以芥蒂乎。語云。人有可忘不可忘。然有德於我者不可忘。有怨於我者可忘。況人生福祿。秋毫皆前定。其損益非彼。皆我之固有也。此後正宜精持道力。遠無益之友。省無益之費。凡所舉念。但作未來之福為心。此誠沒量大人也。何如何如。

復段幻然給諫

連奉手書。具見老居士憂國憂民。及憂法門之心。且辱問慮於山僧者。情何至也。山僧人雖草木。素抱懷出世願。為法王之忠臣。慈父之孝子。此非虛談。蓋有所試。至若奉佛定業之訓。生平蓋有年矣。今不幸垂老。眼見世亂。此乃舉遭劫數。即完業安可逃哉。顧逃之而不得者。乃名定業。若可逃而不逃。乃愚癡。況不以法門為重。而固守愚癡。豈智耶。屢接明誨。深感護法盛心。非特為山僧一人也。然所教者。若一聞亂。即推倒禪床。喝散大眾。遂抽身而去。此蒼皇失措。似非智者所宜有。山僧不能。一也。若云。一缽孤游。固是高傑。但山僧年近八十。有愧趙州。二不能也。若云。秋月為養老可歸。即可逃名。聞秋月山場數十里。果木養生之物滋設。且恐力不能守。乃投獻於王府。求遍於宰官。彼既好名如此。豈避名之所宜耶。若往則彼以我為奇貨。且老牸不字。此四不能也。然近名為避名。我到人到。如靈龜曳尾。此五不能也。老居士之愛我憂我。固切且深。在山僧有不能奉教者五。故趑趄不能自決耳。前雲曹溪亦不可隱。若以地言之。誠不可隱。若以理揆之。此老居士所未知也。然云不可隱者。以海寇為憂。然曹溪去海將千里。揚[馬*凡]不至。此無憂者一也。然山雖不深。而地處偏安。即天下大亂。乃不必爭者。此無憂者二也。然道場今已千年。屢經更代。大亂不過唐之五季。而黃巢最慘。且親兵至此。感六祖之靈。捨營地為供贍田。至今為黃巢莊。是以魔王為護法。無憂者三也。且祖庭禪堂。乃山僧所興之叢林。生平功業。惟存此一事。色色皆我之固有。往如歸家。不勞遠遁終南。此無憂者四也。且曹溪之兒孫。皆山僧作養之弟子。今彼思我如慈父。往則如父視子。不必投人。此無憂者五也。然所養贍。不但舊日之檀越。即現在之山田可耕。蔬果可食。不必遠求於世。亦不必待他人。此無憂者六也。且六祖道骨如生。乃法身常住。若依此中。則與法相依為命。若法身壞而眾生乃死。此無憂者七也。聞之忠者以身殉國。若死於封疆。則死且不朽。今山僧願為法王之忠臣。以佛祖慧命為重。若在匡山。真非逸老之地。即守定業。亦死之無益。若於曹溪。以一日之暇。開導來學。以續慧命。使佛法不斷。山僧於此。縱遇大亂。即定業難逃。死且不朽。政若以身殉國者。死於封疆。則死亦得其所矣。可不幸哉。況遠五可憂。而得七無憂。抑乃取之於固有。又何憚而不為耶。彼中方伯監司。已三致書。請回山三年矣。今本府具書出帖。差僧來請。坐守於此。山僧情不得已。應命而往。誠恐老居士聞之。以我有違大教。故敢一一備陳。奉慰護法之深心。萬萬不必以流言悚聽也。惟心諒之。

答袁滄孺使君

屢承手書。知歸心淨土。決定無疑。不疑則決定信矣。幸甚幸甚。且雲。但於天如淨土遠近。如想天竺之喻未決。然此喻原不親切。至引夢喻最切。且又未分別淨穢之想。所以於唯心之旨不明耳。惟佛說諸法如夢幻。又云。生死涅槃。猶如昨夢。又云。淨穢隨心。又云。晝為想心。夜形諸夢。故以夢喻唯心之旨。請試言之。然想有染淨。皆生死本。故曰一切世界。惟想所持。然參禪要離想。而淨土要顓想。蓋以想除想。乃博換法耳。以眾生日用念念染想。但造生死苦業。今要出苦。故念念淨想。想佛淨土。淨想勝。則染想消。染想消。則淨想純。淨想純。則變穢土而為淨土矣。如人想淫。則夢有欲事。然欲事雖假。在夢不無即以為真。若人白日專想淨土。則夜夢化台寶地。極樂境界。受用自在。即為實事。此則淨土但在夢覺之分。豈有近遠之實哉。所以佛說唯心淨土者。專在一念淨想所感變耳。故曰。想澄成國土。然娑婆穢土。全是眾生染想感結。純一穢惡。而蠡髻梵王見之。純一淨土。正如恆河。人見之是清冷之水。餓鬼見之而為火。是以二乘人見娑婆是穢土。深生厭患。以不了即穢是淨。故佛於法華會上。三變娑婆而為淨土。要指目前日用行履。步步頭頭。皆是淨土。如此。豈有十萬億之遙耶。然經說十萬億者。乃佛指華藏世界。娑婆之西。越十萬億佛土。有極樂國。乃阿彌佛所居實報土。令人知所歸向耳。若言唯心。即華藏亦是唯心。況極樂耶。請以近喻唯心之旨。山野少年聽華嚴經。聞五台山萬年冰雪。因而切切想住此山。因而日夜想之。久久但見目前一座雪山。經行坐臥。皆在此中。縱經鬧市。亦不見一人。但在雪山中行。及後到五台。儼如昔所想。以此觀之。則淨土遠近可知矣。然五台尚要身到。而淨土只要心到。若是專心念佛。念念觀想淨土境界。久久純熟。則現前日用。步步頭頭。如在淨土中坐臥經行。即耳聞一切音聲。皆是念佛之聲矣。如此念到命終時。則一切世間雜念。都不現前。惟有一念阿彌陀佛。則精進不亂。目前但見淨土境界。或蓮花現前。阿彌陀佛與諸菩薩。親來接引。神識安然。直隨佛往生。當下便登極樂國。如前夢境無異。如此。豈有十萬億國之遠耶。此所謂生則決定生。去則實不去。乃是真真實實地。非是說道理也。只是要一念淨想純熟。博換得過穢想。則自然變穢邦而成淨土矣。然生淨土如夢之說。不是譬喻。乃是實話。以菩薩修行。乃至七地以前。皆未破無明之夢。一向教化眾生。成就淨土。皆是夢中佛事。故八地菩薩如夢渡河。猶未存覺。直至於佛。方稱大覺。此乃明言。具載華嚴經。明明證據。只是從來說者。未曾拈著。老居士於此會得。則淨土遠近。一切疑。淨盡無餘矣。然念佛法門。彌陀經中所說。只是一心不亂。是究竟語。其實此語亦不易到。老居士自心試驗。生淨土准不准。只在一念亂不亂上看。則默然自信。如人飲水。自然精進矣。來雲久在台宗。今要淨土台宗。三觀和會。此事妙宗疏最是分明。台宗家事所云。觀雖十六。言佛便周。是以觀佛為總觀也。即此觀佛念佛。則念存三觀矣。謂正當念佛觀時。要將身心內外。一齊放下。絲毫不存。心地如空。不見一法。即是空觀。即於此空心中。提一聲佛。隨舉念處。即觀佛像。如觀目前。歷歷分明不昧。即是假觀。然於正觀念時。返照能觀能念心體。空空寂寂。當空寂中。又觀念不忘。如此不忘不著。一心靈然。即中道觀。然此三觀。不用安排。但只舉念。則三觀一心。一念具足。此中又不可將昔日安排三觀。措心則不妙矣。請試於此著力何如。

又。

知老居士。為己躬下一著。決志甚急。此念生死事大。當急時也。但參究工夫。一向都說。提公案話頭。若大慧禪師極力主張。是知從前禪門悟心者。皆從提話頭工夫做出。但於中用心。有多不同。今時說提話頭更錯。用心甚遠。以祇知提起。不知放下為要妙。古人放下一著。最為入道要說。是知提之一字。乃是放下處為提。不是只想著話頭為提也。馬鳴雲。心體離念。等虛空界。又云離念境界。唯證相應。以心體本來離念。今人不知離念為正念。故執持提起一心。是以轉增迷悶耳。何以放下處為提起。只如以阿彌陀佛為話頭。當未提佛時。先要將外境放下。次將內心一切妄想一齊放下。次將此放下的一念也放下。放到無可放處。方於此中。著力提起一聲佛來。即看者一聲佛。從何處來。今落向何處去。把定金剛眼睛。一覷覷定。覷到沒著落處。又提又覷。又追到一念無生處。便見本來面目也。初則用心覷追。追到一念兩頭斷處。中間自孤。更向此孤處。快著精彩直追。忽然迸裂疑團。則本來面目自現。即此便是一念真無生意也。學人但得此一念無生現前。則一切處得大受用。乃是出生死的時節也。近世不知向放下處。求離念一著。死死執定話頭。故返增障礙。加之更起種種思想。先存玄妙知見。此是障道根本。即老居士參究心雖切。以未經說破放下一著也。只被玄妙習氣影子作障礙故。不得受用耳。百千方便。惟有放下一著最省力。當此省力處做。則日用念念。即真實受用也。高明省之。

與袁公寥

嘗謂自古豪傑之士。能建大功。立大業者。皆自忍辱中來。即成佛亦以忍行為第一。故曰無生法忍。一切聖賢。未有不成於忍。而敗於不忍也。老朽少年讀史記。至韓信張良傳。見其人能建大業。看他畢竟從何處來。因細詳其行事。忽於淮陰市上。受惡少胯下之辱。信熟視之。遂出胯下。於此見史筆下一熟字。寫盡生平學力。及圯橋之履三進。老人乃可之。其博浪之椎。折於一草履。是知古人得力處。老朽生平以此入佛法。故前書云云。乃淮市之胯。圯上之履耳。

與周海門太僕

別來忽忽二十年矣。音問不通者。亦十餘年。精神固無間然。不若承顏接響之為快也。去春之雲棲。準擬奉教於湖上。久候不至。悵然還山。貧道天假餘生。得待死於匡廬。深為厚幸。念此末法。獨老居士一人為光明幢。貧道老矣。無復奉教之日。所期當來龍華三會耳。貧道荷蒙　聖恩。假以萬里之行。於法門無補纖毫。即向上一著。亦不堪舉似向人。所幸於教眼發明直指之宗。若楞伽楞嚴法華三經。大翻文字窠臼。皆已梓行。托汝定請證。惟琅玡山中野狐潛蹤。敢乞金剛正眼。一為照破暗冥。又為此法大助緣也。

與賀函伯戶部

山中得奉手書。知道味日深。世情日遠。且以楞伽究心。游泳智海。觀察流注妄想。久之澄徹淵源。是則借彼逆緣。為進道之資矣。所不足者。苦無明眼知識。相伴提撕。恐於文言滯礙。大段此事。以教印心。如蜂采華。但取其味。不損其色。故凡有看教典。及古德機緣。會心處領略。不會則置之。勿自穿鑿。久自融通。則言言冥合真心矣。政不必以不會作障礙也。公賦性高明。當此妙齡。精力有餘。能蚤收攝如此。不唯蹈大方坦途。且為福壽之資。天之所以成公者大矣。幸自保愛。以副區區厚望。

答吳觀我太史

吳越之緣。草草了事。以不耐應接故。即歸匡山。而山中安居。殊未易就。投閑入山。而返為山累。衰朽之年大不宜此耳。浮渡令侄肩之。當省老居士之憂。喜師蟲已淨。繼者果得人乎。法門寥落。不但明眼宗匠難求。即衲子中真心實行者。亦不易見。奈何法門澹泊至此。老居士淨業精純。法味日深。心見發光。當洞十方矣。儻有緣徐會一談。亦此生之餘幸也。

又。

年來山居。雖與世遠。每聞東西多警。不無驚心。然在別報。固有定業。但眾生劫難。苦不忍聞。況身經塗炭者乎。惟老居士心棲淨土。能無悲憫耶。天造大運。惟我　聖祖。德侔三五。功超百王。　社稷靈長。當享無疆。但眾生業感。自不能免耳。每思法門。一旦陵替至此。回望興盛之時。難再得也。切念華嚴一宗。為吾佛根本法輪。清涼為此方著作之祖。其疏精詳。真萬世宏規。但鈔文以求全之過。不無太繁。故使學者望洋而退。士大夫獨喜合論明爽。率皆仇視。而義學亦將絕響矣。嘗謂論固直捷。唯發明大旨。至於精詳文義。或未及的指說者之意也。切慨。此大法失傳。其如將來法眼何。不但心游法界。安於理觀。即文字師。亦絕無人矣。山野自少留心於此法門。今嗟老矣。掩關山中。注意研窮。欲單觀疏文。提挈綱要。去繁取簡。務明大旨。在不失作者之意。既去其鈔。又[利-禾+殳]其科。直取發明本文。似為易了。雖不能如論之宏肆。而因疏明經。適有以通說者之意。或於疏義不續者。閑亦出愚意。但取脈絡貫通。亦不敢附贅。此亦山野老年。作懺悔地。且為來者申法供養耳。前二年因病不能致力。幸今年無恙。其功已完七八。恨不能與老居士一面證之。敢此附聞。發一歡喜耳。

又。

辱示朗公因緣。山僧嚮慕其為人。惜未一見。久聞末後一著。心甚偉之。第未知始末。今讀塔銘行實諸書。果愈所聞。辱命為傳。豈能更著一語。然法門之誼。固不敢辭。但就中以蘭風為心印。恐非所聞。山僧昔曾見其人。號為鐵[此/束]。一時皆以外道稱之。宗門所不收。即觀機緣一語。未為超絕。不若法有所住為佳。然此亦非可以盡朗公之生平也。但遇紫柏之事。為法門一變。而晏然不動。且讚紫柏為希有。以此一節。乃朗公之深心於法門。有王蠋存齊之意。觀末後踞華座而逝。正與紫柏一鼻孔出氣。故傳中獨歸重於此。即朗公寂光。必以我為知己也。然傳志不朽。須有不朽之實者存。老居士其然之乎。

答吳生白方伯

曹溪僧持法旨至。拜展三復。深荷尊慈。所以念祖庭法道。愍愚僧而拯名山者。心何切至也。讀之不覺痛徹五內。念山僧漂零苦海。二十餘年。今幸投老匡山。以境幽心寂。諸妄皆息。無復他念矣。令仰體尊慈。以祖庭法道為心。誼不容己。但匡山道場。乃諸宰官檀越。特為山僧建立。為逸老地。經營尚未結局。難以輕脫。若安頓不妥。大負一時信心。有所不忍。以此趑趄未能判然。先遣報命。容料理得宜。當就道也。

答李三近

來雲。修行感賴師友。自古皆然。要之力行在己。師友但助發耳。至若一針一錘。即能透悟者。此非師友全力。乃本分功純。遇緣觸發。啐啄同時。譬之鐘鼓。應擊而鳴。若夫木石。則徒勞耳。若夫靈雲見桃花而悟道。香岩聞擊竹而明心。何借師友哉。大都學道人之病。在操志不剛。次則我見堅固。有此兩者。如病者忌醫。則盧扁束手矣。

答沈大潔

鄭白生來雲。足下有剃髮之志。鄙意未敢必然。不意果能勇決如此。然請親命許可。此是佛法中正義。最難欣許。此菩薩助成也。覽來問六則。惟首二條為急。餘似可緩。力疾勉答。未審能決疑否。所云即欲回鄉。踐拂水之約。此雖護法有地。第恐落窩臼禪耳。足下志願廣大。且不必上來古人。但能取法雲棲。四十年如一日。則末法望足下。又一大光明幢也。

答郭千秋

承以令師塔銘見委。愧昏耄疏陋。不足以當盛意。但在法門所繫甚重。誠不敢不申讚歎。又不可以荒唐謬悠之言取罪。以塔銘即世之僧史。取信千載之下。古之僧史列傳。則有禪師。以六祖之下。五宗血脈為主。有法師。以賢首清涼天台教觀為主。有神僧。以佛圖澄諸梵師異行為主。有高僧。以遠公支公生公肇公高操為主。四科之外。其餘建立有為功行者。不與也。令師清修苦行。山野仰慕久矣。覽持來行。似非所聞。不敢以虛飾有累實德。故單取本色住山苦行清節。生平以念佛為法門。當與遠公併駕。宜在高僧之列。乃敢略載其正行。以取信為主。殆非敢妄意貶損。惟高明裁之。儻不可采。不刻可也。

憨山老人夢遊集卷第十九

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　炯　通　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

序

刻方冊藏經序

萬曆丙戌秋。達觀大師密藏開公。遠蹈東海。訪清於那羅延堀。具白重刻方冊大藏因緣。方且訂盟於堀中。爾時清以荷法情深。心重然諾。豈不荷擔。以洞門未開。荊榛未辟。意將有待而然也。已而達師西遊。開本二公。從赴清涼以卜居。質疑於曼室大士。即蒙印許。以金色界。未幾諸緣畢集。越庚寅秋。幻餘本公問餘來入海印。出所刻棗柏大論若干卷示清。乃焚香稽首。再拜受之。喜徹藏心法。香熏遍毛孔。及讀諸大宰官長者居士緣起語。備殫始末字。字真心信。乎無不從此法界流也。且曰。方冊類俗諦。固以流通為大方便。第恐執梵筴而致疑者。煩頻解之。至詳且盡。夫復何言。嗟夫人情之惑久矣。迷方者眾。顧玦數舉。而不能悟一愚羽。況大道乎。嘗試論之。始吾佛聖人說法也。以法界無盡身雲。稱性而演普門法界修多羅。塵說。剎說。熾然說。斯豈紙墨文字而可涯量。見聞知覺而可流通者哉。今所傳者。特大小化身。四十九年。三百餘會。隨機施設方便法門。集之龍宮。六通大士。猶不能盡其名目。量出少分。釐為三藏二十部。廣佈西夏。流來東土者。又貝多之一葉耳。付囑流通。諸弘法者。隨方建立。曲就機宜。故曰。或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。或現己身。或現他身。或示己事。或示他事。種種所行。皆菩薩道。觀夫雜花所出。諸善知識。同具生身。各各法門。無非毗盧遮那海印三昧神威所現。故世諦語言。資生業等。皆順正法。法本無住。遇緣即宗。至若水流風動。盡演圓音。鳥噪猿吟。皆談不二。翠竹真如。黃花般若。斯又豈區區華梵可分。紙[疊*毛]長短可較哉。雖然。語固有之。人情安於常習。惑其希睹。復何怪哉。藉令始也契書華筴而梵策。又以彼此為是非。信乎是謂朝三也。是以世尊利物。妙在隨順機宜。應以何身何法而得度者。即隨所應而度脫之。故順之則依。逆之則違。此常情耳。今夫斯藏所詮。乃佛真法身。一切眾生自性也。悲夫人者。沉酣眾苦稠林。昧之久矣。故世尊自矢之曰。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。非此又何以見佛身。了自性。出苦得樂。住佛所住。以適其願耶。以此而度。非隨順方便。又何以令諦信。令人人由之而悟入耶。況眾生有種種欲。種種好樂。苟弘法者。順其欲。投其所好。無不信樂歡喜者。今所化之機有四眾。計緇白之分。若牛緇角而白毛。能化之法。若獨擅。是則投緇而拒白。其猶取角而棄毛。何其一體異視。而示吾法之不廣也。如此欲令人人而得度。復何望哉。且真丹雲多思維。思維多則惑重。惑重則智輕。智輕則根鈍。舉皆是也。何以知其然耶。嘗試觀夫世智辯聰。率多殉耳目。陸沈欲泥。閑有靈根宿植。負英傑之氣者。大都發於功名。去此取彼。即般若內重。又道不勝習。奈之何躊躇生死。良亦可痛。況茲末法奉教。例多俑人。豈稟鈍根。法門所繫。九鼎一絲。外患內憂。猶楚入郢。悲夫悲夫。當是時也。孰能力起而振救之。若大師者。斯刻之舉。不啻秦庭之哭。真有敚軍拔幟之意。其恢復法界之圖。遠且大矣。睹其金湯外護。高深堅利。若諸宰官居士者。豈非地湧之眾。親受付囑而來耶。不然何以勇健如此。故吾觀真諦。真諦不有。吾觀俗諦。俗諦不無。是役也。吾輩且息肩。其猶庖人不能治庖。尸祝將越尊俎。而代之也。以彼易此。兩其無幸哉。雖然。勿謂無人。自顧所積何如耳。聞之大塊噫氣。萬竅怒號。由其聲大而響齊。故一唱而萬和。同聲相應。豈成虛語。是知斯藏之役。將計日獻捷。斯刻之功。將浩劫而不窮。直使人人因之而見佛。物物以之而明心。睹法界於毫端。覲毗盧於當下。斯可謂人天共仰。真俗交歸。隨順方便之最上第一義諦。廣大威德法門也。或曰。方冊減敬。將無慢法之罪耶。予曰。性性湛然。般若圓明。諸流通者。譬若分燈。即大地俱焚。曾未擇薪。而本火固然。不增不減。試將以此廣大法炬。遍周沙界。窮未來際。燒盡闡提。即使眾生界空。而本法猶湛然常住也。二公勉矣前旌。嗟予小子。慚愧形服。以禪弓不張。慧劍不利。怯弱不敢先登。敢辭執鞭之後。

淨慧寺喬宗紹公請方冊大藏經序

達磨航海西來。由至五羊而入中國。盧祖崛起新州。衣缽終止於曹溪。般剌臂裹楞嚴。房公筆授於制止。是則南海為禪道佛法根本地也。夫何千年以來。道化不敷。宛若佛未出世時。不知三寶為何物。始予蒙　恩以逆緣來。因開法於青門。一時緇白翕然歸向。而法性諸弟子率為上首。不數年間。教化大行。信乎若識佛性義。當觀時節因緣也。於時淨慧弟子喬宗紹公。發心結社。效東林故事。專修淨業。十餘年來。如一日也。頃者。公以教化未廣。見聞不博。願請大藏。普利人天。適予初歸曹溪。公作禮拈香。具白其事。予聞而喜曰。佛性之在人心。如大地之水。空谷之響。此不待別求。本自有之。雖然。水固本有。必鑿而蒙潤。響雖無形。必呼而後應。又如貧子衣底之珠。昧而不覺。須賴親友指示。使自披襟而得利益。是則公之結社念佛。如鑿井之人。今請大藏。若指珠之親友也。若各得利濟之益。要在人拂襟解帶之間。非公與之。實公指之耳。如是展轉無窮。將見迦維之化。週遍炎海之濱。較其功德。豈可得而思議耶。

首楞嚴經通議序

首楞嚴經者。諸佛如來大總持門。秘密心印。統攝一大藏教。五時三乘。聖凡真妄。迷悟因果。攝法無遺。修證邪正之階差。輪迴顛倒之情狀。瞭然目前。如觀掌果。可謂徹一心之原。該萬法之致。無尚此經之廣大總備者。如來以一大事因緣。出現世間。捨此別無開導矣。判教者局於一時一教。豈非管窺蠡測哉。自入中土。解者凡十餘家。如會解之外。近世緇白。各出手眼。而宏通者非一。披文釋義。靡不參詳精確。發無餘蘊。又何俟蛇足哉。但歷覽諸說。有所未愜者。獨理觀未見會通。故言句雖明。而大旨未暢。學者未免摸象之嘆。餘昔居五台冰雪中。參究向上。以此經印證。堅凝正心以照燭之。豁然有得。及至東海枯坐三年。偶閱此經。一夕於海湛空澄。雪月交光之際。恍然大悟。忽身心世界。當下平沈。如空花影落。是夜秉燭述懸鏡一卷。乃依一心三觀。融會一經。謂迷悟不出一心。究竟不離三觀。以提大綱。但以理觀為主。於文則略。如華嚴法界之設。意在得義而言可忘也。說者又以文字為障。不能融入觀心。猶以為缺。故予久有通議。醞籍胸中。及投炎荒。雖波流瘴海。而一念不忘者。二十餘年。萬曆甲寅。投老南嶽。寓靈湖之萬聖蘭若結夏。粵門人超逸。侍予最久。甘苦疾病患難。靡不同之。入室請益懸鏡。觸發先心。遂直筆成帙。廣發一心三觀之旨。題曰通議。蓋取春秋經世先王之法。議而不辨之意。所謂議其條貫。而通其大綱。是於向上一路。實以為贅。其於初機之士。可以飲海一滴。而吞百川之味也。或曰。佛不思議法。可得而議之耶。曰不然。法本離言。而堅執邪見者。非言不破。佛說優波提舍。名為論議。以折邪慢之幢。良以此經摧九界之邪鋒。折聖凡之執壘。靡不畢見於廣長舌端。種種堅壁。一鏃而破之。直使智竭情枯。降心歸順而後已。以經盡發其情。苟不議明正令。無由以淨法界之妖氛。彰覺皇之大化。是可以文字目之哉。得意遺言。是在金剛正眼。

妙法蓮華經通義後序

予十九剃髮。即從無極先師。聽華嚴玄談。於法界圓融宗旨諦信。至海印三昧常住用。恍然契悟。遂歸心法界之宗。既而聽法華經。因聞此經。純談實相。乃不知實相為何物。且謂若了實相。則文字可略矣。以此懷疑甚切。每叨副講。終盲然也。及北遊行腳。凡參耆宿。必以如何是實相請益。然竟無有啟發者。向以志慕參禪。專心向上一路。遂棄文字。入五台習枯禪。力究己躬下事八年。少有自信之地。復之東海。一日眾請說法華經。至方便品。感佛恩深。不覺痛哭流涕者再。於實相之旨。恍然不疑。猶於經文言。未大透徹。似有礙眼。無幾何。乃因弘法。上觸　聖怒。遣戍雷陽。達觀大師。與予期禮曹溪。乃先遲予於匡廬。及聞予罹難報。初意其必死。乃對佛為許誦蓮經百部祈庇。予南行過龍江。師候別予於江上。告以許經之故。予丙申三月至行間。越戊戌。乃結法社於五羊青門壘壁間。集弟子數十輩。諷誦法華。以了前願。眾請講演。至現寶塔品。瞭然如睹家中故物。即信此為示佛知見。及至神力後八品。古判為流通。予深見其非也。遂以開示悟入四字。判其全經。後乃入佛知見也。時會聽者。各各踴躍歡喜。罷講。請筆之。因為擊節。遂以四字通一經始終之旨。法門閑有許可者。予以文遠義奧。恐初學難窺。越壬子歲。粵弟子眾請益。仍為品節以會其義。明年冬。予赴南嶽故人之請。遂去粵。至衡陽。止於靈湖之萬聖寺。一二護法。為營安居於寺右。落成欲顏之。未就。夜夢一僧告予曰。何不雲曇華。覺而知有宿因也。粵弟子通岸超逸二人相從。先於甲寅請述楞嚴通議。庵成。眾請就講演一週。逸輩復請述法華通義。將會品節以通全經也。予自念老朽。無益法門。儻一言有當。嘉惠後學。於入佛知見。未必無助。於乙卯六月朔屬草。至八月朔擱筆。但宗華嚴。始終融之以理觀。統一代時教而歸之性海。以見吾佛出世。以大事因緣之本懷。其後六品。判為入佛知見。雖違古作。而理實有宗。非敢妄談。以信佛心。則不必取準於人也。其文多率意矢口。殊為草略。弟子性融。乃久踞法壇者。相與校核。三越月而成。然非敢為妙契佛心。至於文字般若。亦讚歎持經之一端也。智者苟不以人廢言。請虛懷以觀。予有望於知言者。

合刻法華文句記序

毗盧遮那證窮法界。踞菩提場。說普照法界修多羅。示佛境界。佛知見地。惟佛與佛。乃能知之。故劣根在座。如盲如聾。以是獨被上根。攝機未盡。因垂小化身。入娑婆界。現老比丘八相成道。與民同患。五性周旋。三根普被。故曰吾以一大事因緣。出現於世。所謂欲令眾生開示悟入佛之知見故。然佛知見者。以徹盡法界草芥微塵。無非成佛真體。了無剩法。是為諸法實相。普令眾生知此見此。同入平等法性。方稱如來出世本懷。嗟乎。眾生垢重。信之者希。況入之乎。是以靈山一會。英傑之士。猶費敲擊。四十餘年。至法華會上。方信佛心。始有歸家之分。一一授記。豈細事哉。及化身既隱。此法獨存。千年之下。大教東來。此經流傳三百餘年。無能識者。天台智者大師。持此大經。一日親見靈山一會。儼然未散。求證南嶽。岳曰。此法華三昧也。非子莫證。非我莫識。自是大師以三觀釋經。於是九旬談妙。故有玄義文句。口授門人章安記之。唐有荊溪釋簽。以發其趣。意指百界千如。備彰諸法實相之旨。頓顯十方佛土中。惟有一乘法。無二亦無三之說。觀者瞭然自信。其於佛之知見。躍然而入。得此開示。無餘蘊矣。即以觀心而見佛心。豈假外耶。向以經記各刻。學者智劣。難於會通。前有會玄簽。而略句記。義有未盡。紹覺法師。通會一律。草成未行。智河行公。深悲末法理觀之不明。以覺公原稿合刻於經。使後之覽者理觀分明。由觀以達諸法實相。悟佛知見。其於入佛境界。是猶乘萬派順流而入於海。固無難矣。但大師舊判經。後八品為流通分。予少從講習。即有疑焉。及住山多年。偶為學人演說。至現寶塔品。恍悟示佛境界。即以此為示佛知見。因以開示悟入各從品目。則以後六品。為入佛知見。此似與流通相左。諦觀所流通者佛知見也。惟佛知見。非觀不入。不入將何法以流通乎。意蓋大師引而未發者也。然則言似左而義實符。學者苟不以人廢言。了此。則誠不敢是今非古。以啟謗法之罪也。居士顏廣[睧-氏+兟]。發心力荷而刻之。是與智公與先會合者。皆智者之功臣。如來之遣使。豈同靈山一會之人耶。其法施功德。當與實相等矣。

重刻心經直說小引

棗柏謂無明十二緣生。即普光明智。以是而觀則般若無明。覿體無二。如乳之為酥酪醍醐。不從外得。蓋得酵為轉變之力耳。今觀自在修深般若。其功惟在照之一字而已。以迷般若而為五蘊。由照五蘊皆空。即成般若。則觀照之用。得非五蘊之酵歟。以用之者希。故迷之者眾。假而大地人人皆用。則大地通成般若普光明藏矣。噫。聖凡之分。一念轉變之力。豈細事哉。永為楚南鄙。其俗能敦詩書者。則為上。至佛法則從來未聞。予隱南嶽。會參知馮公守茲土。邀予過游九疑。一時諸子翕然信向歸依。予為開示般若之旨。聞者躍然。如大夢覺。豈非般若種子純熟。遇緣而發。若時雨化。門生陳某等。刻而傳之四眾。將為諸人佛種之酵歟。佛言驢乳不成醍醐。特為不信者言之耳。

金剛決疑解序

般若真智。為眾生佛性種子。各各具足而不知。故我世尊。特為此事。出現世間而開示之。欲令悟入。以脫眾苦之縛。良由眾生垢重。初聞驚而不信。以其出情之法。不涉名言思議。而常情所執。我法封蔀。向以名言習氣深厚。動則隨語生解。潛起意言分別。是以隨說隨疑。不能頓悟離言之旨。勞我世尊多方淘汰。決斷群疑。直使了達般若本智。以為成佛之真因。故此經為入大聖之初門。以拔二乘偏空之疑滯。以實相真空為宗。以斷疑生信為用。空則空其所執之情。信則信其本有之智。以空故行無所住。信則心無所疑。不疑則的信自心。與佛無二。無二則生佛平等。我法雙忘。斯般若之玄門。成佛之要訣也。是知從上佛祖。教人了悟自心。直到不疑之地。自然默與本智相應。故六祖初聞無住生心一語。當下頓斷歷劫之疑。所以黃梅單以此經為心印。然信為入道之根。疑乃害信之毒。故此專以斷疑為第一義也。昔西域無著菩薩。入日光三昧。上升兜率。請問彌勒。為說八十頌。以解其義。無著以一十八住。判一經之旨。以授其弟天親。天親依偈造論。約斷二十七疑以釋。最為顯著。既而長水作刊定記。文頗浩瀚。初學之士。似難領略。卒莫定其旨趣。予蚤年誦習。向未徹其源。頃於曹溪。偶為眾演說。竊觀於意云何一語。乃即就空生隨聞其說。隨起疑情處。當下剿絕。不容擬議摶量。以破意言分別。如宗門所謂截斷眾流。直使纖疑淨盡。方與本智相應耳。於是恍然了無剩法。始知其疑。不必拘其二十七則。即於隨聞所起言外之計。預揭於前。則本經文以為破敵之具。如此始終一貫。直至情忘執謝。般若玄旨燦然。若視白黑矣。門人如繹。法性弟子超逸。通炯。各捐資重刻。以廣其施。餘因序其始末。將冀見聞隨喜。同悟般若之正因。以為歷劫金剛種子。若夫得意忘言。又在具正眼者。決不作區區文字見也。

刻金剛決疑題辭

般若為諸佛母。菩薩之真因。眾生之佛性。生靈之大本也。由向背之分。故有聖凡之別。是知眾生日用現前。見聞知覺。皆般若之光。端在信與不信耳。故曰諸佛智海。以信得入靈山一會。得度弟子。雖出生死。而不信此法。無成佛之分。勞我世尊多方淘汰。種種彈訶。而劣解之徒。展轉生疑。以為非己智分。以疑根未拔。故本智不現。及至般若會上。如來以金剛智而決斷之。直使聖凡情盡。生滅見亡。而本有智光。豁然披露。始信自心清淨。了無一法為己障礙。此金剛般若直拔疑根。為發最上乘者說。殊非淺識薄德之能解。故黃梅以此印心。以其一法不立。是為宗門正眼也。昔天。親列二十七疑。解此一經。以疑潛言外。而此方義學。執筌失指。從前得意忘言者希。予自幼能誦。而長不解。每思六祖大師一言之下。頓了此心。何世無超悟之人。由正眼不開。返為性障。因住曹溪。偶為大眾發揮一過。恍然有悟。而言外之疑。頓彰心目。信乎此法離文字相。非思量分別之所能解也。因拈示一班。以當法施。初刻之嶺南。再刻於五雲。又刻南嶽。學人方玉見而信受。茲復刻於吳門。將廣願四眾。同開金剛正眼。的信自心。則成佛正因。將以是為嗃矢也。

春秋左氏心法序

春秋者。聖人賞罰之書也。何名乎春秋。古者賞以春夏。罰以秋冬。蓋象天地之生殺。而順布之。故春秋者。賞罰之名也。賞罰明而人心覺。覺則知懼。故曰。孔子成春秋。而亂臣賊子懼。周道衰。諸侯僭。禮義亡而綱紀絕。人之不淪於禽獸者鮮矣。天生德於仲尼。蹶然欲起而賞罰之。故曰。必也正名乎。然而世卒莫之用也。乃因魯史以見志。故曰。吾志在春秋。春秋雲者。亦曰賞善罰惡云爾。善惡之機隱而彰。賞罰之權志而晦。慮後世之難明也。故經成。假手於丘明。以為之傳。冀來者因傳以明經。因經以見志。而善惡之機凜焉。則反諸心而知懼。一懼而春秋之能事畢矣。由是觀之。丘明之心。即仲尼之志也。不求其心。而求之事與詞之間。無當也。先儒有言。左氏艷而富。其失也。異譏其好言鬼神卜筮之事。斯言過矣。孔子曰。君子有三畏。畏天命。畏大人。畏聖人之言。畏之為言懼也。卜筮。鬼神吉凶之先見。善惡之昭明。天命也。君父。大人也。經。聖人之言也。易尊卜筮。春秋尊君父。皆聖人之言也。易治之於未萌。春秋治之於既亂。易言神道之吉凶。以懼之於幽。春秋言人道之賞罰。以懼之於顯。二者相須。如衣之有表裡。如木之有根株。豈有異哉。故韓宣子聘魯。見易象與魯春秋。曰。周禮盡在魯矣。吾今而後。知周公之德。與周之所以王。誠知言也。左氏以春秋之事詞。闡易之旨。其所深譏者。違卜蔑祀。與僭君叛父。同歸於敗。善惡必稽其所終。禍福必本其所始。所謂俟諸聖人而不惑。質諸鬼神而無疑者。知者畏之。以為天命。而不知侮之。以為異。悲夫。左氏之心不明。而聖人之志隱。亂臣賊子復何懼乎。某以丁年棄詩書。從竺幹氏業。將移忠孝於法王慈父也。既因弘法罹難。幾死　詔獄。蒙　恩宥遣雷陽。置身行伍間。不復敢以方外自居。每自循念。某之為孤臣孽子也。天命之矣。因內訟愆尤。究心於忠臣孝子之實。偶讀春秋。忽於左氏之心有當。始知異之為言。未探其本也。觀其所載列國。及諸大夫之事。委必有源。本必有末。吉凶賞罰。不謀而符。俯而讀。仰而嘆。不啻設身處地。每於微言密旨。欣然會心。輒援筆識之。勒為一書。命曰左氏心法。非左氏之心法也。仲尼之心法也。非仲尼之心法也。千古出世經世諸聖人之心法也。何以明之。心者。萬法之宗也。萬法者。心之相也。死生者。心之變。善惡者。心之跡。報應輪迴者。心之影響。其始為因。其卒為果。如華實耳。不出君臣父子兄弟夫婦朋友。人倫日用之際。而因果森然。固不待三世而後見也。楞嚴殫研七趣。披剝群有。而總之所以澄心春秋。扶植三綱。申明九法。而總之所以傳心。易之吉凶利害。憂虞悔吝。楞嚴之四生十二類。生天墮獄。左氏之興亡善敗。與奪功罪。總皆一心之自為感應而已。乃獨以左氏為異。豈不冤哉。某用是深慨。憫末學之無聞。特攄愚見。著為是編。昔我　高皇帝。以春秋本魯史。而列國之事錯見。難究始終。乃命東宮文學傅藻等。纂分列國而類聚之。附以左傳。名曰春秋本末。某服膺聖訓。惜未見其書。竊師其意。妄以王霸二途。通纂為七傳。周。王道之大統也。魯。王國之宗臣也。五霸雖假。其意在於宗周也。晉乃宗藩。故列五伯之首。以親非以功也。天王命二文專征不庭。命魯公夾輔周室。故晉主盟。而魯主會。凡討罪。必書公如晉。以魯先之。如伐鄭之事。仲尼之本意也。背於桓。而服於襄。百七十年。左氏因而終始之。此其凡也。暨於一國興亡之所繫。一人善敗之所由。得失之難易。功罪之重輕。有一世二世而斬者。有三世五世而斬者。有百世祀而不絕者。皆令皎然。如視黑白。其中報應影響之征。鬼神幽明死生之故。隨事標旨。據案明斷。使亡者有知。爽然知聖人賞罰之微意。以服其心。後世觀者。凜然知懼。又不待辭之畢也。其或事涉數國。所重在一條。但以當國為主。或事在彼而始於此。或始於彼而終於此者。不避混淆。並載以見其因果。若他國之事。無與者。則略而不錄。恐其枝也。以意在心法。不在史。故不必具也。舊例附傳以通經。今則分經以證傳。以重在傳。非敢亂經以取戾也。注則因之。斷則不敢讓。知我罪我無辭焉。始於晉而終於周。猶冀枝之歸本也。亦如變風之終於豳。言變之可正也。或曰禪本忘言。何子之曉曉乎。某曰不然。禪者。心之異名也。佛言萬法惟心。即經以明心。即法以明心。心正而修齊治平舉是矣。於禪奚尤焉。夫言之為物也。在悟則為障。在迷則為藥。病者眾。惟恐藥之不瞑眩也。迷者眾。惟恐言之不深切也。某將持一得之見。以俟天下後世之知言者。雖多言。庸何傷。萬曆乙巳孟夏日。書於瓊海之明昌塔院。

刻起信論直解後序

直指之道。不待達摩西來。吾佛世尊。特為此一大事。出現世間。所謂惟以佛之知見。開悟眾生。故曰惟此一事實。餘二則非真。由是觀之。四十九年所說一大藏教。何莫而非直指一心之法耶。但眾生根鈍。惟佛大慈悲故。婆心太切。曲垂方便。種種開示。無非指歸第一義諦。嗟乎。眾生之迷也固矣。當佛入滅未久。而邪見橫興。破壞正法。無論外道。即佛弟子親習權乘。執為己見。自滅正法。況其他乎。故西域性相二宗。各立門庭。甚至分河飲水。其來已久。當六百年有馬鳴大師出。蹶起而大振之。乃宗楞伽等百部大乘奧義。著起信論。以破邪執。大開一心法界之門。攝性相而會一源。引三乘而執至極。約及萬言。即㬅室復起。亦不能增一語。可謂修行之圓鑒也。嗟夫。馬鳴為傳心印之宗師。乃宗楞伽以著論。達摩乃禪宗之鼻祖。亦指楞伽以印心。所以然者。正恐末世修行。正眼不明。墮落邪見。以破壞正法耳。夫何近世親教者。不務明心。但執文言為究境。參禪者。概以盲修為向上。痛斥教乘。甘墮愚迷。固守偏執為必當。即此一論。乃教禪之指南。一心之朗鑒。視為文字而仇之。詎非大迷也哉。嗚呼。西域性相之執。馬鳴既力破之。即此方教禪之遍執。圭山著禪源詮以一之。永明又集宗鏡百卷。發明性相一源之旨。如白日麗天。而後學竟不一覷。此豈真究大事者哉。予蚤年即棄講義。初聽諸經。不知為何物。切志參究。既性地一開。回視文字。真似推門落臼。於楞伽則有筆記。於楞嚴則有懸鏡。是皆即教乘而指歸向上一路。奈何世之習教者。概以予為不師古。參禪者。概以予為文字師。予雖舌長拖地。莫可誰何。無怪乎視馬鳴龍樹圭峰永明為門外漢。謂一大藏經。為揩膿涕紙也。且斥發明一心之說為文字。而執諸祖機緣為向上。機緣豈非文字耶。予謂固守妄想。增長我慢為參禪。又不若親持經論。為般若之正因種子也。且參禪動以離心意識。既能離心意識求向上。豈不能離文字悟言外之旨乎。法門此弊。非學者之過。良由師承正眼不明。妄執己見之過耳。此論舊遵賢首疏。而長水記更繁衍。學者望洋。杳莫可究。予向纂舊疏。去繁就簡為一貫。既而語似欠順。故祖疏義為直解。就本文而疏通之。直欲學者從此一門而入。則教可離言得義。而禪亦不墮邪途。是救末法之大關鍵也。此解。見者多喜其直捷。既刻之於嶺南安成。今復刻之新安。其倡導助緣者。皆一時四眾法侶也。

注道德經序

予少喜讀老莊。苦不解義。惟所領會處。想見其精神命脈。故略得離言之旨。及搜諸家註釋。則多以己意為文。若與之角。則義愈晦。及熟玩莊語。則於老恍有得焉。因謂注乃人人之老莊。非老莊之老莊也。以老文簡古而旨幽玄。則莊實為之註疏。苟能懸解。則思過半矣。空山禪暇。細玩沉思。言有會心。即托之筆。必得義遺言。因言以見義。或經旬而得一語。或經年而得一章。始於東海。以至南粵。自壬辰以至丙午。周十五年乃能卒業。是知古人立言之不易也。以文太簡。故不厭貫通。要非枝也。嘗謂儒宗堯舜。以名為教。故宗於仁義。老宗軒黃。道重無為。如雲失道德而後仁義。此立言之本也。故莊之誹薄。殊非大言。以超俗之論則駭俗。故為放而不收也。當仲尼問禮。則嘆為猶龍。聖不自聖。豈無謂哉。故老以無用為大用。苟以之經世。則化理治平。如指諸掌。尤以無為為宗極。性命為真修。即遠世遺榮。殆非矯矯。苟得其要。則真妄之途。雲泥自別。所謂真以治身。緒餘以為天下國家。信非誣矣。或曰。子之禪。貴忘言。乃曉曉於世諦。何所取大耶。予曰。不然。鴉鳴鵲噪。咸自天機。蟻聚蜂游。都歸神理。是則何語非禪。何法非道。況釋智忘懷之談。詎非入禪初地乎。且禪以我蔽。故破我以達禪。老則先登矣。若夫玩世蜉蝣。尤當以此為樂土矣。注成。始刻於嶺南。重刻於五雲。南嶽。與金陵。今則再刻於吳門。以尚之者眾。故施不厭普矣。

紫柏老人全集序

太虛寥廓。長風鼓而萬竅怒號。殊音眾響。皆一氣之所宣。又奚可以大小精粗。謂靈根之有間哉。惟吾佛以不思議智。流出一切音聲陀羅尼。故世諦語言。皆悉顯示第一義諦。若夫塵說剎說熾然說。即水流風動。皆演圓音。況寓泰定而照群情。觸境而發。無思而應。如谷響者乎。是以從上諸祖。證無師自然智者。即揚眉瞬目。怒罵譏訶。莫不直示西來大意。又可以識情語言。而擬議其形容哉。達摩西來。不立文字。而曹溪則有壇經。及二派五宗。雖直指向上。然皆曲為今時。或上堂入室。示眾舉揚。機如雷電。凡垂一語。必緝為錄。大概聊爾門頭。若大慧中峰。至我明楚石。皆其類也。蓋借語傳心。因言見道。言其所絕言耳。今去楚石二百餘年。有達觀禪師出。當禪宗已墜之時。蹶起而力振之。得無師智。秉金剛心。其荷負法門之志。如李陵之血戰。縱張空拳。猶揮駐日。雖未犁庭埽穴。而一念孤忠。與嚙雪吞氎者。未可以死生優劣議也。真末法一大雄猛丈夫哉。然師賦性不與世情和合。至老見客。未效一額手。雖未踞華座。豎椎拂。然足跡所至半天下。無論宰官居士。望影歸心。見形折節者。不可億計。以自性宗通。故隨機之談。如千鈞弩發。應弦而倒。無非指示西來的意。稱性衝口。曾無刻意為文也。一唾便休。弟子筆而藏之者伯什。師初往來於金沙曲阿之間。與於王二氏。法緣最深。於潤甫居士。每得師片言隻字。藏貯如拱璧。及游匡廬。主邢孝廉來慈長杉館。師之法語。留邢氏者亦多。師化後。潤甫屬王君仲櫜結集為一部。予久沈瘴海。為師了末後因緣。過金沙之東禪。潤甫捧師集示餘。稽首請為其序。餘三讀其言。喟然而嘆曰。嗟乎。末法降心。力拔生死之根。如一人與萬人敵者。予獨見師其人也。睹其發強剛毅勇猛之氣。往往獨露於毫端。如巨靈揮斤。真所謂與煩惱魔。欲魔。死魔共戰。竟能超越死生。如脫敝屣。可謂戰勝有功者也。故其所吐。豈可以文字語言聲音色相求之者耶。佛說欲為生死根。師凡所舉。必三致意。痛處劄錐。直欲剿絕命根。即此可當金鎞矣。又何庸夫門庭施設哉。昔覺范禪宗。妙悟超絕。語言典則所著。自目之曰。文字禪。故予題曰。紫柏老人集。蓋非墮於俗數也。觀者當具金剛正眼。視之於言外。則思過半矣。

雲棲老人全集序

言以載道。文以達理。其治世語言。雖聖經咸稱曰文。獨佛語不然。以世出世間。情與出情之異耳。蓋佛所說以實相印。印定諸法。凡所語言。皆歸實相。所謂言語道斷。心行處滅。不可得而思議者焉。以文求之。譬夫執冰而求火也。豈特佛經。即從上諸祖。粗言及細語。皆歸第一義。況本於文而超於情者乎。予讀雲棲大師集。三復而興嘆焉。師以儒發家。中年離俗。單究佛未出世。祖未西來一著。遍參諸方。有所發明。遂掛瓢笠。匿跡雲棲以恬養。知非有意於人世也。況為文乎。久之聲光獨耀。緇白問道而來者。初則屨滿。次則林立。久則雲屯霧集。皆有請焉。以師所造者隱密。所居者平常。故於應機接物。無門庭。絕城府。無崖異。如鑒照物。妍媸順應。故無臧否。無指謫。一任其本懷。故來者如蚊飲海。應量而足。諸弟子記其語者。謂之文。嗟乎。豈以是盡大師哉。予少依講肆。聞說者談佛應機之妙。不知其謂何。及老年讀金剛般若。諸弟子從佛持缽乞食歸來。飯食洗足。敷座而坐。空生忽嘆希有世尊。予忽然如大夢覺。是知世尊處世。與人周旋。前二十年。無人知為何事者。空生今日始乃窺之。固知孔子之嘆莫我知也。即顏子高弟。但曰鑽之仰之。而竟莫能入。然則諸子所記之語。豈盡孔子哉。於戲。聖人影響於世。豈常人所能盡知耶。信乎文者糟粕耳。然禪門載道之言。除佛經諸祖傳燈。直指向上。特其言者。大有逕庭。不近人情。故望洋者眾。即文字之師。稱述佛祖之道。而溺於情。讀者如絮沾泥。求其平實而易喻。直捷而盡理。如月照百川。清濁並映。能領之者。如飲甘露。無病不瘳。如是而為佛祖之亞者。予於雲棲之文見之矣。議者。謂師為老師宿儒。予嘗謂師為法門之周孔也。若以文視師。則贅矣。嘉禾嚴君某。慕師而未親炙。故梓其全集。以照後世。其亦斯道之功臣歟。

方外遺書序

昔唐宋諸賢宰官。棲心禪悅者。載之簡冊。如裴楊張呂諸公。與黃檗大慧諸大老。遊戲法喜。皆扣關擊節。無不發明向上一路。惟在一言半句。如探竿影草。至若刮垢磨光。敲骨打髓。用本色鉗椎。煆煉習氣。則施者不易。而受者良難。故不多見。丁巳莫春。子玄馮延齡。送我吳門舟中。乃祖開之太史。所受達觀蓮池二大老遺書。皆手跡。不惟叮嚀法門。克荷大事。其於應病施藥。如扁鵲之醫。洞見肺腑。而調劑之方。不特砭膏肓起廢疾而已。以此傳家。子孫寶之。當為慧命。非獨墨寶手澤已也。

雲棲大師了義語序

了義語者。乃直指一心。究竟顯了之說也。吾佛出世。特為眾生開示一心。使其悟入。徹法無遺。從淺至深。始於執相破相。以至性相雙融。三乘之設。皆是遮護。名為覆相之談。俱未顯了。至於分明指示一心。了無剩法。令其直下頓悟。方名了義。以迷有深淺。故教分頓漸。至末後拈花。直指離言之道。達摩西來。單傳此道。名為禪宗頓門。然此頓宗之旨。非獨一禪。諸教中顯密所談者不一而足。以執教者迷宗。執禪者毀教。皆不達佛了義之旨耳。非獨於理。至若所設六度萬行。皆是求明一心之行。較之於禪。但頓漸不同。及其成功一也。至若淨土一門。修念佛三昧。此又統攝三根。圓收頓漸。一生取辦。無越此者。從上佛祖。極力開示。已非一矣。無奈末學。志尚虛玄。以禪為高。薄淨土而不為。時當末法。眾生垢重。豈得人人皆稱上根。以多自欺。而不量己之德器。但隨聲妄和。曾無實行。豈非自誤也耶。嗟乎。宗門久無明眼知識。莫與正之。至若義學之徒。虛事浮談。多乖實際。不惟無禪。而教眼不明。亦無甚於今日也。雲棲大師。蚤悟唯心。因極力主張淨土。以救末法之弊。自建叢林。身教弟子。日夜無替者。幾四十年。故海內緇白。信從者眾。大師所著彌陀疏鈔。發明殆盡。至於尋常開示言句。提唯心以闡淨土之旨居多。心空居士朱君。為入室弟子。所錄此語。目曰了義。誠禪宗之圓鑒。一心之指南。直抉末法翳眼之金篦也。頃宦遊星渚。入山過訪。以稿見示。予三復三嘆。僭為代一轉語於編首。

憨山老人夢遊集卷第二十

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重校

　　序

淨土指歸序

淨土指歸。蓋指修者。歸於淨土也。吾佛世尊。攝化群生。所說法門。方便非一。而始終法要。有性相二宗。以其機有大小。故教有頓漸之設。末後分為禪教二門。教則引攝三根。禪則頓悟一心。如一大藏經。千七百公案。其來尚矣。若淨土一門。普被三根。頓漸齊入。無機不攝。所謂橫超三界。是為最勝法門。從上諸祖。悟心之士。未有一人不以此為歸宿者。如龍樹馬鳴。極力而稱揚之。說者以為俯提中下。非知淨土之旨者何耶。良以十方世界一切眾生。依正二報。雖有勝劣淨穢之殊。皆從一心之所感變。故云。心淨則土淨。所謂唯心淨土。是則土非心外。淨由一心。苟非悟心之士。安可以淨其土耶。斯則禪家上上根。未有不歸淨土者此也。中下之士。修持淨戒。專心注念。觀念相續。臨終必得往生。雖有去來之相。而彌陀相好。寶樹華台。實由自心之所感現。譬若夢事非從外來。至若愚夫愚婦。但修十善。精持五戒。專心念佛。臨終必得往生者。此以佛力加持。行人念想增勝。此以勝想。彼以大願。願與念接。自心與佛。默爾相應。雖淨土之境未現。而往生之功已成。實由自心冥感之力。亦非外也。若十惡之輩。臨終業勝。在獄苦事已現在前。但為苦逼極。脫苦心切。極苦之心而成念力。極盡悔心。悔心已極。即此極處。全體轉變。一念與佛相應。故佛力加持。應念現前。化刀山為寶樹。變火鑊為蓮池。故此惡輩。亦得往生。然此淨土之境。良因自心全體轉變之功。實非外得。由是觀之。三界萬法。未有一法不從心生。淨穢之境。未有一境不從心現。所以淨土一門。無論悟與不悟。上智下愚之士。但修而必得者。皆由自心。斯則唯心淨土之旨。皎然若視白黑矣。以佛體如空。自心空淨與佛冥一。惟假一念願力莊嚴。而淨土之境頓現。不借功勳。是為上上。殊非淺智薄信者可到也。中下之士。依觀念相續。不為愛緣業習之所傾奪。根雖少劣。而志實上上。且修之惟難。以斷愛根為難耳。惡輩往生更難。雖云帶業。亦由多生夙習善根內熏所發。根雖惡劣。即一念勇猛之心。超於上上。較彼放下屠刀。便作佛事。又差勝矣。然此萬萬無一。世人若必待此而求生。謬矣。以愚所觀。根無大小。究竟必由向上一念而得成就。故此法門。豈特權為中下而設耶。貳師將軍愛柏徐公。以文武發家。說禮樂而敦詩書。談兵之暇。留心淨土法門。所謂以慈用兵者也。纂輯指歸一書。宗於十六觀經。以至發明難問。以顯念佛本源。次引蓮宗及龍舒諸說。以示信願正行。次列遠公以下二十六人。以為實證。後開勸念。以至發揮念佛之義。因果畢備。較前修要門。盡萃於此。誠所謂淨土之指南矣。予謂是集也。理事雙修。因果並顯。觀者以此為指歸。則妙樂之境。昭昭心目之間。不必求之十萬億土之外。而受勝妙樂。現諸日用行事之間。不待報謝神超。而後為實證也。是書之利。真苦海之慈航。長夜之慧炬也。豈小小哉。

刻瑜伽佛事儀範序

吾佛設教。以一死生之理。通幽明之故。達鬼神之情。無生不度。無苦不拔。故曰慈悲所緣。緣苦眾生。非眾生之劇苦。無以見慈悲之廣大。此瑜伽之教有自來矣。梵語瑜伽。此雲相應。謂心境表裡如一也。然教有顯密。顯則直指。眾生本元心體。令其了悟。以脫生死之縛密。乃諸佛心印。是為神咒。誦演則加持。令諸眾生頓脫劇苦。皆度生之儀軌也。真言本自灌頂部中。其所以㧞幽冥。拯沈魄始於阿難尊者。夜坐林中。見面然鬼王。遂啟施食之教。至於咒水咒食。普濟河沙。皆出自西域神僧。而流於震旦。傳為故事。從不空三藏而宣密言。漸至於梁武帝。因郗氏夫人墮蟒身求度。帝請志公和尚。集諸大德沙門。纂為水陸儀文。則通三界幽顯靈祇。靡不畢申其情。自此僧徒相因。為瑜伽佛事。其來久矣。至我　聖祖。制以禪講瑜伽三科度僧。以楞伽金剛佛祖三經。以試禪講。以焰口施食津濟疏文。以試瑜伽。能通其一。方許為僧。今南都之天界為禪。報恩為講。能仁為瑜伽。遵國制也。此後流俗漸弊。概為非破律儀。視為嬉戲然。深失如來度生之本懷。即其疏意。達孝子慈親之情悃。而秘密真言。演諸如來之心印。一偈而變地獄為淨土。一語而化鑊湯為蓮池。法音及而罪即滅。鐘聲至而苦遂停。豈細事哉。失其旨。不惟無益。而自損之。莫之省也。楚僧某。以瑜伽發足。嗣參雪浪諸大講師。聽習經論。了如來度生之意。及歸。乃慨其流弊。遂本水陸儀文。纂集科儀。以隨時變。分條析理。章章不紊。使有所禱者。各據其情。盡其誠。而沙門釋子。亦得展悲心。披誠款。而不失其本。此利他之勝益。集成。公謝世。門人某。善繼公志。欲刊行以廣其傳。使為佛事者。無紕繆黷神之愆。有懇切精誠之旨。令世之孝子慈親。各盡心以達神明。其功德固非淺淺。乞予為序而傳之。予以為凡有益於利生者。皆為妙行。故告以瑜伽之所自。令知吾佛度生之遺意也。

千佛懺序

原夫心佛眾生。三無差別。故眾生日用現行無明煩惱。即諸佛之根本實智。所謂諸佛心內眾生。時時成道。眾生心內諸佛。念念證真。斯則眾生與佛。不隔一毫。但以無明深厚。不自覺知。逐妄迷真。起惑造業。長淪生死而不能返。誠可哀哉。我世尊捨自法樂。現身三界。與民同患。而度脫之。四十九年所說諸法。具有種種無量方便法門。皆為眾生出苦之具耳。菩薩修行。不出自利利他二種行門。利他之行至廣。而自利之行最捷。無非了達自心。以為要妙。至若了心之行。有頓有漸。頓則無逾參禪。漸則不出止觀。即此二行。若上根利智。業輕惑薄者。自可直入。中下之士。積劫生死業重罪深。即有志出苦。而為惑業之所障者。必積懺悔之功。消惡業障。方可得入。是知懺悔一行。最為修行出苦第一法門。無論上中下根。未有不從此為發軔者也。即如華嚴圓頓法門。普賢為法界導師。而所修十願。必首以禮敬諸佛。次重懺悔業障。楞嚴為顯密圓宗。而必先以建立壇場。禮十方佛。勤求懺悔。懺至罪滅慧生。諸佛現身。感應道交。可許入道。法華為實相大乘。天台釋以百界千如。具德圓宗。列為止觀。而必精嚴懺法。以踐真修。宗門永明禪師。親證法界圓融。而時禮法華懺儀。終身不懈。是知懺悔一門。最為末法入道之第一行也。嘗聞釋迦本師。因聞五十三佛名字。發心修行。得成佛果。展轉開示。得三千人。一一皆得成無上道。所以稱三千諸佛是也。其有已成未成。而名號具彰藏典。愧未盡探其始末因緣。近世之禮千佛名者。但有佛號。而無披露之文。梁朝一懺。自昔流傳。陳情之文雖備。而三千佛號未圓。嘗謂末法眾生。罪深業重。如世人犯法。投托王家。亦可獲免。地獄眾生以苦逼。一稱佛名。得生淨土。何況現前禮敬。諸佛以同體大悲。感應加庇。故其出苦之要。無越懺悔一門矣。吳門某所集千佛懺法。祖梁朝之舊章。增未列之佛號。采教中之成言。敘披露之情悃。始終條貫。如出一轍。述而不作。無胸臆之論。觀其利濟之心。良亦勤矣。閑有議其非者。皆未原述者之心。亦未信夫自心者也。苟信自心是佛。為恆沙業垢之所障蔽。則禮恆沙之佛以消之。未見其多。法本是心。則何法而非妙行耶。幸無以佛多而生疲厭也。三千諸佛。皆吾本師開導。法味既同。而同一禮敬。則諸佛法身入我性。我性同共如來合。如鏡交光。互相攝入。實借多佛之慈光。消我多生之積罪。又奚止赫日消霜露哉。十日並出。大地焚燒。三千佛現。罪垢頓滅。不待求證。而必信無疑矣。觀者但自求出苦之心真。信禮佛滅罪之功大。而不必計作者之與否也。特序之。以為真修者勸。

楞嚴接光錄序

如來始從鹿苑。終至雙林。四十九年所說一代時教。無非開示此心之指。以眾生惑有厚薄。根有利鈍。故設三乘之漸次。以十善而免三途之苦以明有。以諦緣而㧞三界生死之纏以明定。以三觀而破定有之執以明中。然雖巧設多方。必以頓證法界一心為極則。故以楞嚴大定。為究竟圓滿歸趣。此我本師出世。一大事因緣。始終之化法也。是知三觀之設。散在五時。而教海汪洋。末法行人難究其趣。若夫廓法界一心。攝一代時教。揭三觀妙門。顯一心之旨。無尚此大佛頂首楞嚴一經矣。大哉頂法。真頓證一心之懸鑒也。以十二部經之廣演。而收於十軸之文。詳十法界之因果。而敷陳於六萬餘言之內。以無量行海。攝歸三觀妙門。以曠劫難成之佛。而圓滿於首楞嚴一定。可謂至簡至要。最深最奧之法門也。此經自入震旦。古今解者。不啻數十家。雖知見不一。而各有所長。或克文言。而昧其通途。或尚理觀。而略其文言。要之無非欲明佛意。惟佛智海。十地望洋。況居有漏乎。故探教者如飲海。魚龍蚊蚋。亦各盡己量。豈能盡海水耶。然一滴已具百川之味矣。予逸老匡山。閉關枯坐。四一授公。以所著楞嚴接光錄見示。且欲予一言以弁。愧予老矣。目已憒憒。智乏藻鑒。思不關微。安能發其幽奧。勉力一閱。則見其提掇首尾。指點血脈。批導文字。如游刃焉。以公廓達之才。縱橫之筆。脫落畦逕。似不拘拘矩矱。若以楔出楔。亦從前所無。愚謂有便上智圓機。恐淺識者。重增翳膜也。是在觀者。別具超方之眼。獨得於文字之外。由此悟入。實非小緣。倘一言有當。如食金剛。功德又可思議耶。

重刻六祖壇經序

世尊說法四十九年。乃雲未說一字。末後拈花。迦葉破顏微笑。於是有教外別傳之旨。西天四七。祖祖相傳。是為心印。達摩東來。直指一心。不立文字。六傳至曹溪。衣缽乃止。以其信心者眾矣。六祖得黃梅心印。以悟本來無一物。遂為的骨子。開法於曹溪。以無說而說。門人吠聲逐塊。緝之曰壇經。其所指示。雖般若一心。心外無法。則口說者。如天鼓音。空谷響耳。豈實法哉。餘蒙　恩於嶺外。幸作六祖奴郎。聊為料理廢墜之緒。因見經本數刻。多有改竄不一。蓋以後世聰明君子。將謂老盧本賣柴漢。目不識丁。怪其所說無文彩。故妄易之耳。嗟乎。大音希聲。至文無文。況闡無言之道。假舌相以宣。嗚乎。夫水流風動。皆演圓音。又何文之有。予偶得古本。乃為勘訂。其所記參差者。復為整齊。分為十品。以雅稱經名也。刻於山中。適大將軍張君樂齊。先開府於粵閑。訪予於山中。嘗以此經贈之。別十年。公歸林下。予過錢塘。公一見。歡若更生。談及此經。已重刻行。感公力能荷法。乃序之。以見公為禪將軍。其有以發見聞之勇猛於此事者勸。

刻法寶壇經序(東海遺稿)

或謂吾佛四十九年。末後拈花。且道未談一字。達摩西來。直指人心。見性成佛。不立文字。目為單傳。此經豈非文字乎。然殊不知此事。人人本來具足。不欠一法。不立一法。既本具足。是則佛未出世。塵塵剎剎。未嘗不熾然常說。祖未西來。物物頭頭。未嘗不分明直指。如是觀之。世尊終日直指。達摩九年說法。又何有教內教外。單傳雙傳耶。若人頓見自心者。則說與不說。皆戲論矣。此壇經者。人人皆知出於曹溪。而不知曹溪出於人人自性。人人皆知經為文字。而不知文字直指自心。心外無法。法外無心。一味平等。原無纖毫迴避處。悲哉人者。覿面不知。知則諦信不疑。本來無事。無事則又何計佛祖出世不出世。說法不說耶。是則此刻。刻空中鳥跡耳。

因明入正理論寐言序

原夫一切法界。統惟一真。瞭然而無諸相也。由迷之而成色心。執之而為我法。依佗妄起。種種遍計。有無之見橫生。圓成之性昧矣。故我世尊。特說三界惟心。萬法惟識。以直示之。是為宗極。大若標月之指耳。迨自金輪掩耀。玉毫收彩。不百年間。依然邪見參天。性相割據。爰有應真大士。龍樹陳那諸師蹶起。㧞幟立論。摧邪顯正。其猶建瓴之勢。以大破之。既而商竭羅主。撮略諸論要義。提挈綱維。名曰因明入正理論。核實邪正。量定因果。三支綺互。一性圓成。務使離過絕非。因是以明正宗之楷式。可謂法界之關鑰。實相之神符也。得之可以辟幽扄。佩之可以御大敵。諸法空座。非此不足以據之。慨夫東西異路。南北殊塗。且文略義深。即匠石斫額。嗟乎。斯人望洋之嘆久矣。吾法兄雪浪恩公按轡先登。蘊朴愚公從而步武。萬曆庚寅秋。公掛錫薊門。一夕感夢金人名七。銀人勝十。告以遇田分介。身有官而注焉。覺即探即金勝二論。深窮力究。既而果遇界公新解。值虞公長孺。激發矢心。遂倚雙林而構思。斯兩月而述成。宛與夢符。詔曰寐言。蓋識夢也。噫。征夫那蘭紀歲。睹史質疑。由是觀之。愚公豈無謂哉。餘來自海上。公脫稿示予。予雖不敏。不能洞見玄微。彈花摘實。至謂異品無其所立。遮實自相相違。改品以釋是非。番我以明集聚。斯皆出過深潛。良是寤其幽寐。然因正因。不待全提緣了。思已過半。語固有之。因修者易。草創者難。且夫托雞鳴而過關。假弄丸而破敵者。談何容易。觀者若因是以明宗。由指而見月。直欲睹纖塵而知大地。窺一隙以見太虛。則於法界之功。匪直排布之方也。即隱幾據梧。將仰天而嘆。豈可以呻吟沉酣者較哉。

二十五圓通圖序(為王憲長弘台題)

毗盧遮那以法界為身。則根根塵塵。皆遍法界。於身舉一毛孔。遍則毛毛皆遍。在境則拈一微塵。遍則塵塵皆遍。於心則念包十世。古今劫念同時。則念念皆遍。如是。則無一法而非圓通。又何根塵識界七大之限量可局乎。惟此乃普眼大人之境界。豈劣解者可能入哉。是以楞嚴會上。世尊特借二十五大士。普為諸人傍通一線。大似含元殿裡指長安。蓋曲為鈍根拈弄耳。雖是門門有路。處處皆通。正眼看來。未免翳目生花。居士一齊折合。卷舒自在。若放行。則山河大墜。鱗介羽毛。同放光明。若把住。則二十五人。不免向弘台居士手中乞命。如是。縱饒觀音大士。善入圓通。不免拖泥帶水也。亦一場敗闕。仔細簡點將來。畢竟有甚氣息。明眼人自能看取。

刻十無盡藏品序

毗盧遮那法界為身。以華嚴莊嚴而為報境。由往昔因中。稱法界心而修。稱為藏者。以此心在眾生名為藏識。在佛名如來藏心。故在依果。名華藏世界。蓋藏者。含攝有餘之義。如王家寶藏。無物不有。應用無盡。是以菩薩修行。名無盡藏。以即心妙行。而為功德法財。充滿心量。名無盡藏行。惟此華嚴所宗法界心體。而以妙行為莊嚴。圓滿具足。故名為佛。然所修因行。有十住十行十向十地之別。此品當十行滿心。將趣十向。故修此十無盡藏行。蘊積一心。即迴向三處。謂眾生菩提。及以實際積行以成藏。行散而果成。故趣佛地。住行如積。迴向如散。所謂積而能散。由散以成德。譬夫聖人。損有餘以奉天下。盛治之事也。故曰。有之以為利。無之以為用。是以吾佛世尊。以盡法界之法藏。濟偁自性之眾生。資以莊嚴唯心之果報。觀夫華藏莊嚴之妙事。豈向心外求之哉。第以眾生狹陋自私。不能擴自心之量耳。予掩關靈湖之曇花精舍。門人觀衡。遠來相訊。見予批閱此品。歡喜稽首。而讚歎曰。大哉妙行。普照迷方。誠如慧日之朗重昏也。請序之。刻以別行。予喜作法施。願見聞隨喜者。即此以見自心無盡之妙行。苟信而持之。則華藏莊嚴。步步可登。而佛果菩提。念念可證。其狹陋自私之習。亦將化為無盡功德藏矣。詎不成一大事因緣哉。

重興青原山七祖道場序

佛法托之像教。禪道寄之祖庭。故瞻梵剎而三寶現前。指道場而慧燈發焰。蓋由道假人弘。事因理顯。是以諸祖法崛之不可泯者。若人身之血脈。不可一息間也。任道君子。可不為之留心哉。惟禪宗鼻祖西來。直指最上一乘。令人當下成佛。此道六傳於曹溪。而青原南嶽為的骨子。兩人執幟。大盛於江西湖南。其下五燈分焰。皆以二老為燧人。此道昭昭。如中天日月。千百年來。闇然而愈章者。是知茲山。為人心世道所關最重。予少年曾禮七祖。見其僧非拔俗。寺委荒榛。惟諸賢祠宇。尊祀其中。時則慨然嘆曰。諸天奉佛。諸賢事天。然各尊其道理或宜。然恐神有所未妥也。徘徊而去。間嘗與紫柏禪師言。謂禪宗寥落。必源頭壅塞。當同疏導之。師大以為然。師先候予於匡山。及乙未。予年五十。以弘法致譴。放於嶺外。因得重浚曹溪之原。以為禪道重興之兆。辛苦八年。而祖庭始開。功雖未圓。中興之機已見。辛亥秋日。安福鄒匡明子尹氏。發心重整青原。持鄒給諫公書為先談。且雲子尹為七祖忠臣。予聞之躍然。乃先囑其妥神祠為第一義。是時因緣未遇遂寢。越癸丑。遂之南嶽。踐金簡曾儀部約。公欲振之。力未能也。丙辰。予吊紫柏。有吳越之行。至雙徑。見禪道大振。參究者眾。予嘆曰。此曹溪一派重衍也。丁巳夏。歸匡山。作休老計。見東林蓮社重開。石門禪期已結。予大歡喜。不三日。而給練公書亦至。雲大修青原。冀得一指點。蓋子尹夙心。述予之本願。其祠已妥。而首為檀度。願成主佛者。則劉晉卿。張壽長。郭陵舄也。予乃浩然嘆曰。六祖有言。葉落歸根。禪道自曹溪一脈。始於青原。而傳燈諸祖。至中峰之後漸微。我國初不多見矣。予自浚曹溪。不數年。而此道復振於越之天目雙徑之間。今且引歸匡山石門。適青原大興。千年之後。復見今日。豈非應葉落歸根之讖哉。惟昔盛時。莫盛於西江馬祖。今也重振。再見於青原。是知道運旋轉。與造化同流。信夫意者。將來八十一人。同出馬駒之下者。是有望於今日。斯役也。檀度之功。任之者眾。不俟予言。故特述禪道隆替之由。以告諸同志。不在莊嚴佛土。而在光輝佛燈。以助堯天舜日。期與斯民共享無為之化也。又豈可以尋常建一剎。創一宇。為佛事者。同日而語耶。萬曆四十五年。仲夏十日。

續華岳寺法派序

達摩西來。單傳直指。以心印心。妙悟者為的骨兒孫。原無名字。及六傳曹溪。下從南嶽青原。道分兩派。以各從授受。亦不拘拘。及五宗各立門庭。則稱某宗。某宗者。但以建立宗旨。命知歸趣。亦非以假名為道脈也。自後禪林日衰。師資口耳。天下叢林。但於開山之祖。原系某宗下。各尊為鼻祖。以五家獨臨濟道遍天下。故海內梵剎多推之。特世諦流佈。其來尚矣。衡州華藥寺。本從臨濟出。以重開山僧紹秀為始祖。立二十字。曰紹宗希普導。正克嗣通玄。圓明真性海。法衍復崇源。今已盡矣。適予來寓靈湖。且將東遊。時寺住持等。領大眾焚香禮請。立其派。予無復異。即以源字為始起。續四十字。偈曰。源自曹溪浚。燈從南嶽傳。廣開清淨理。妙悟祖師禪。頓了唯心旨。歸依實智詮。西來微密意。福慧永無邊。是足以嗣宗風乎。特以假名說實相。令不昧其本源耳。後之子孫。其尊奉毋忽。

南嶽重興天台寺建諸祖影堂序

昔天台智者大師。誦法華經。親見靈山一會。儼然未散。求證南嶽思大師。師曰。此法華三昧也。於是智者乃著止觀妙門。西域梵師曰。此與西域首楞嚴經。大旨相同。大師聞之。日夜西望禮拜。一十九年。願見此經。今南嶽天台寺。即智者大師拜經處也。千有餘年。拜台現存。曾儀部金簡。欲石刻楞嚴經於台上。以滿智者之望。大願未果。此天台一段因緣也。予與曾公為法門知己。久期終老南嶽。癸丑冬月。長公扶搖。攜乃翁書。迎予往湖東。予應命至。則見諸祖道影八十八軸。乃達觀禪師。命丹陽弟子賀知忍。資請丁南羽高士名筆也。有三堂。其二置五台峨嵋。此一專為南嶽者。向久藏賀氏。庚戌間。曾公游南海。道過曲阿。賀君屬其請歸南嶽。向以山中無可置之地。故存湖東。予於是展禮道容。如入諸祖丈室也。比即發心。願建影堂以奉之。乃為募疏。太僕蔡公槐亭。身為行先。願竟未果。丙辰。東遊吳越。隨投老匡山。越六年辛卯。弟子如繹書來。雲已復天台。欲重興之。適曾長公遵先人遺命。以祖影送入天台供養。及予前疏並付之。予聞而喜曰。此予末後未了願也。嗟乎。法緣與時互相為顯晦。亦運而已矣。惟佛所說。萬法統乎一心。故有性相二宗。本乎一致。佛滅未幾。而性相角立。分河飲水。從來舊矣。無論西域。即此土。教由天台。說三觀以明一心。禪自拈花。二十八傳。達摩東來為鼻祖。五宗列派。各立門庭。互相詆訾。率莫能一。今也。諸祖道影。畢集於斯。即楞嚴一經。統教禪而會歸一心。此二宗之究竟歸趣。不期會而自會矣。予居湖東。欲奉諸祖而願未滿。第著楞嚴通議。以發明佛祖向上一路。會三觀一心之旨。以暢智者未見之懷。如繹今得居其地。復奉諸祖於其中。不但了餘未了之緣。抑滿智者未盡之心也。幸何如哉。繹也。果能竭力忘身。從事於此。予即老矣。尚能坐拜石。演楞嚴。代我廣長舌相。使千峰點首。萬象低眉。虛空結舌。異幟盡降。智者大師。定側耳於常寂光中。習氣猛發。亦當起舞於蓮花藏海。與諸祖一時謦欬彈指也。其募疏已有前作。故但述道影之因緣。並繹興建之始末。告諸檀越。以為開導前茅也。是為序。

焦山法系序

傳燈所載諸祖法系。惟以心印相傳。原不以假名為實法也。嗟乎。禪道下衰。真源漸昧。自達摩西來。六傳曹溪。一法不立。及五宗分派。蓋以門庭施設不同。而宗旨不異。及宋而元。燈燈相續。至我明國初。尚存典型。此後宗門法系蔑如也。以無明眼宗匠故耳。其海內列剎如雲。在在僧徒。皆曰本出某宗某宗。但以字派為嫡。而未聞以心印心。由此觀法。則大可悲矣。舉世皆然。豈止一方而已耶。況佛制四民出家。同一釋姓。如眾流入海。今推原五宗真傳。則法眼早入高麗。溈仰絕響。雲門在宋尚存。而曹洞則少林獨擅。方今天下僧寺。法系多稱臨濟。一派盛行。至若正枝旁出。可莫可考。蓋隨人自立。譬夫王綱失紀。而僭者橫出。迷方者眾。誰得而正之哉。京口焦山某禪人。遠來匡山。以法系字派為請。且雲。茲山十庵。原自始祖覺初祖心禪師。本臨濟旁出。為賈菩薩者。近代兒孫。皆迷其源。禪人憂之。乃考十庵先後之次。緝為譜系。正名分。以垂後裔。然雖假名。是亦因名立教。儻亦賴此以存僧徒上下之分。無敢僭越。而不至於蔑倫犯義者。尤足以保我子孫。亦存羊之意。尚亦有利哉。其先十六傳已盡。故為續其三十二字。以從俗諦。若指此為宗。則臨濟自謂正法眼藏早滅卻矣。

鼎湖山詩後序

鼎湖山白雲寺。其來久矣。昔曹溪法道盛時。出其門者。皆洞明心印。人天師表。志常禪師。乃與青原南嶽諸老。同侍巾瓶者。二老道化一方。常師遂隱此山以終焉。梵幢猶存。靈骨藏之於此。信其為法門巢許也。餘少能讀書時。則知有蒼。梧之野。鼎湖乘龍之故事。將為好事者寓言高舉。以為美談。及丙申春。蒙　恩遣雷陽。又二年。戊戌。冠巾說法於五羊之青門戈戟場中。時門人寶貴。字本淨者。充第一座。會罷。作禮雲。且將隱於鼎湖。餘驚喜不已。扣其遺跡。則雲久廢。藩伯王公。昔為郡端州時。命父老重葺。今又圮矣。餘因力讚貴公以居之。且囑其死心定志。以盡生平。若果。餘當休老焉。貴公以餘言。遂忘形事心。以常公為任。苦心勞力。不堪其憂者。又三年。庚子。餘入山。禮常公塔。乃為貴公作經始計。定其規模。務在妥神靈以藏修足矣。不期年。而三寶重成。佛像莊嚴。煥然光奕。餘喜而嘉之。癸卯秋日之曹溪。且訂明年鼎湖結夏之盟。甲辰季春。出山謁制府。即將有雷陽之行。以病作。不能就道。遂維舟江滸。且冀避暑山中。俟徂秋而往。不日。乃奉按台檄。不敢少留。悵望雲山眉睫間。不能一至。豈非緣哉。以一至而不可得。以此觀夫常住茲山者。清涼之福。豈啻人天倍萬劫耶。餘病小可。即以登途。貴公時時相慰舟中。餘且愧見笑於山靈。而不忍別。遂賦詩五章。托公以謝。且問訊於常公。異日者。儻天假之緣。吾當為公豎窣堵波於荒榛草莽中也。

徑山誌序

域內名山大川。方輿載籍。志之詳矣。及佛法入中國。則琳宮梵宇。皆託跡於名山勝地者。在在星羅。此蓋道脈潛流。殊非探奇仰異者比。古稱方誌為野史。而佛剎之志。則僧史也。維雙徑乃東南奇勝。自國一開山。昔稱法崛。以其山自崑崙而東走。雄峙五嶽。而南幹自衡湘。迤邐數千里。直聳黃山白岳。而蜚湧二目。融結茲山。以鐘靈秀。故佛剎始創唐某年間。而歷宋元我明。上下千載。其間相繼。雄長法門者。八十一人。非山川蘊結之厚。何能若是之悠久耶。國初尚不乏人。頃百年來。法幢傾圮。僧徒寂寥。萬曆己丑間。達觀禪師蹶起。立宗門赤幟。時創刻方冊大藏。初議五台。僧徒往請者。繭足數千里。未幾遷於山之寂照。殿宇亦因是重新。乃法輪再轉之機也。居頃之。馮太史復議啟古化城。為藏板地。當道藩臬諸公。深心恢復。達師入滅。弟子澹居鎧公。克荷其業。而達師竟得塔於鵬摶峰下。與大慧同條。是豈小緣哉。然昔之住茲山者。雖善舉揚宗乘。但引法海之一滴耳。今則全攝如來藏海。而注於茲。為法門之全提。則因緣勝前萬萬矣。黃貞甫有言。蕭何入關。子女玉帛。秋毫無犯。惟收其圖籍。卒以王漢。今大藏。乃法界之圖籍也。盡收於此。而拓法王之疆土者。必大賴於是矣。非此山之鐘氣博厚。又何能負重法哉。於戲。因修者易。創業者難。今中興法門之大業。非圖籍班班。後世將何考焉。是徑山之志。不得不作。非徒紀勝而已。故重緝之。以便考覽。而特為之序。

菩提庵妙明堂序

餘坐菩提庵。新構丈室。主人請堂名。餘題之曰妙明。大眾請開示。老人意取楞嚴經中性覺妙明。本覺明妙二語也。以滿慈聞前根身器界。一一清淨本然。因起疑曰。既是清淨本然。云何忽生山河大地。諸有為法邪。將謂清淨界中。不容生此諸物也。世尊到此。實難措口。故舉尋常所說。性覺妙明。本覺明妙二語。雙關以詰之。然上句不屬迷悟。天然妙性本自靈者。故云性覺妙明。下句乃從迷中不失而修成者。故云本覺明妙。謂今雖修成。而不從外得。是各人本有之覺耳。以此二語詰之者。佛意將借迷悟關頭。以開發之。滿慈果認本覺明妙一語為得。將謂性覺本自靈妙而明。不假更明者。斯則但有能明之明。則無所明之覺耳。意在有所明之覺。乃恰當耳。殊不知才有所明之覺。則能所對待無窮妄法。從此而生矣。以一切眾生生死死生。法法皆從清淨界中。無故強起一念。要明其覺。然有明有覺。能所宛然。故向下發明能所之妄法。歷歷分明。則深窮法性之源也。茲庵名菩提。梵語菩提。此雲覺。以人人皆知修成之佛。不知本有之佛。老人意在真修。先要了悟不迷之性。故雖修萬行。不落常情。則是不離當處。而頓證菩提。是在先悟妙明為初心耳。故以名堂。

五台山觀來石金蓮社序

清涼乃金色界。文殊一萬眷屬。常住其中。即雜花所載。東北菩薩住處也。自漢開山以來。震旦歸依。為人間淨土。歲往覆者。百千萬計。至則蹈冰躡雪。無厭其勞。非真慈攝受。何二千年來。歲無虛日。其山境殊勝。名花異草。間錯開敷。如七珍布地。金蓮茂發。妙麗相鮮。信非塵寰有也。高人勝士。棲真養道者。遍滿山谷。列剎星羅。鐘鼓相聞。梵音敷奏。與松響泉聲。廣長舌相。晝夜無間。豈非人間一真淨土乎。山中在在叢林。向無以社名。社自普門棲賢始。近有觀來石鏡亭山主。結金蓮社。蓋由宰官李公所創。公諱茂春。河南杞縣人。初母夢三僧入室。因叱之。二僧即去。惟一不行。乃曰。吾五台僧欲結緣耳。是夜即生公。公生而善啼。母時呼曰。爾僧性也。至七歲。猶常啼不樂。母每以僧呼之即止。公長而問母。母言其初夢。所以後登癸未進士。官至雁平兵憲。因游樓煩。忽自憶往事。乃曰。遠公生於此。而結蓮社於匡山。我何忘其故鄉耶。遂願結金蓮社於五台。先聞妙峰大師。遂往歸依。建靜室於靈鷲以寄焉。既而欲自為念佛社。因五台僧幻住談台山勝處。言觀來石主人鏡亭。有苦行。公遂歸心。即捐貲屬修蓮社。效匡山故事。修念佛三昧。餘有雙徑之行。鏡公特訊於山中。且征餘敘其事。餘喟然嘆曰。寥寥宇宙。泛泛波流。往而不返者眾矣。能知歸宿者。幾何人哉。淨土為苦海之彼岸。若夫操舟揚[馬*凡]。截流而度者。上下千餘載。幾何人斯。遠公創匡山蓮社。先後集者。約一百二十三人。且獨稱十八高賢。現生西方。遞相接引。此自道法東來。第一勝事。李公興於百世之下。抖擻濁惡。揭厲樂邦。非具宿世根力。現宰官身。何以有此。餘知斯社之興。將與一萬眷屬。同駕慈航。揚[馬*凡]安流而徑登彼岸。又何以百什計哉。是在長年捩柁。不惜餘力耳。

重修湖州天聖寺因緣序

雜花說十方佛土。如帝網孔掛於虛空。成者住者。壞者空者。俱同一際。一切諸佛。與諸菩薩海會說法。教化眾生。種種神通妙用。處處同時充滿。亦如網珠交光相羅。彼彼無雜。亦無障礙。而一切眾生。於一切佛心智光中。莊嚴佛土。調伏眾生。及造十惡五逆。三界六道。善惡業行。而不自知。故曰。佛境界不可思議。眾生心行不可思議。今於湖之天聖寺。具見之矣。甲午歲暮。寺僧祖定。訪予京之慈氏樓閣。偶談寺之因緣。則曰。其殿廣博。猶如空虛。莊嚴密緻。斗栱攢簇。鱗蹋重疊。猶如羅網。此其作者。不可思議一也。蓋始創於唐。其原先不可考。歷宋及元。至今幾千年矣。而各道之上。梁栱之間。絕無纖塵。故名之曰無塵殿。此不可思議二也。其兩楹露柱。雕木為龍。頭角鬚眉。爪牙飛動。宛若生龍。左右升降。嘗遊戲池中。寺僧見而叱之。其龍歸殿。而左右錯盤。又名之曰錯盤龍殿。此其不可思議三也。其殿壁縱橫二丈有奇。向為粉地。昔趙孟頫讀書其中。而心悅之。兩壁畫瀟湘煙雨圖二幅。夫人管氏。畫竹一幅。前此數百年。豈無丹青妙筆。而必待子昂夫婦。點染其中。將為今之存亡舉耶。此不可思議四也。其殿中之佛。乃以銅錢累砌成形。此固成者之心。不可思議矣。明嘉靖間。有人毀其佛者。剔筋折骨。坼錢網肉。劈羅漢燒煮而食之。其人竟感以鐵篦搔癢。遍身皮肉盡脫見骨。且遭刑而死。然世人畏神而敬佛。雖顛人醉酒。尚悚然知歸。而若人者。乃醢之而甘心焉。此又壞者之心。不可思議也。故其今也。淒然草草。寥落如空。太宰五台陸公。過而慨焉。即與郡宰官敬庵許公。繼山沈公。具區馮公輩。發願修復。命比丘祖定為倡導。建立之初。思求所以創業為根據者。是夜。大風折古桑一株。旦而發之。根柢得古負重斷碑。披而讀之。乃唐中和間。居士吳言舍宅為寺。其基廣九十三畝。時刺史王公。表請額為景清禪院。而天聖則宋時重建。以年為號者。非此莫知其源。斯則木石無情。乃應緣而成事。此情與無情。感應道交。如水澄月現。又大不可思議者矣。由是觀之。其佛土成住壞空。業已不可思議。即其人而知施者。作者。成者。住者。莊嚴者。破壞者。善恶心行。種種不同。今一旦炳然齊顯於諸佛大智光中。如鏡現像。纖毫不昧。因果昭著。總之皆不可思議也。始也成者之心。固不知有壞者之心。而昔壞者之心。又安知有今日成者之心。斯則成者壞之因。壞者成之緣。若即境觀心。正所謂交光相羅。如寶珠網。淨穢齊現。善惡同彰。過去未來。一際平等耳。況佛境如空無所依。至若因緣成就。如雲起長空。又豈可得而思議耶。今比丘定者。苦心窮慮。欲建空中之樓閣。嚴象外之法身。演無字之真經。作難思之佛事。譬若晴空。望彼纖雲。豈不瞪目成勞。吾意空花亂起。必彌滿太清。滴水為岩。必橫流大地。是將見妙莊嚴剎。建於一毫。清淨法身。顯於一念。必使諸佛讚言。奇哉奇哉。吾今成佛時。普見一切天人。修羅。宰官。長者。優婆塞。優婆夷。四眾人等。各各心中成等正覺。轉大法輪。使一切見者聞者。皆發無上菩提之心。向之成者住者壞者空者。一齊同入蓮花藏海。此段廣大功德因緣。其實種種不可得而思議也。海印沙門。聞此因緣。嘆未曾有。欲重宣此義。而說偈言。

諸法空無相。畢竟無起滅。但以因緣故。成壞各不同。佛身如虛空。智光如滿月。其空遍一切。月光與空等。不擇淨與穢。是水皆現影。豈待清淨池。而後方照矚。一切眾生心。與佛智無二。善惡隨因緣。業行固不同。一切佛境界。生於眾生心。譬如空中花。依空而出現。初成即有壞。本自空中生。如何今日空。不能成勝事。天堂及地獄。貴賤眾果報。苦樂諸受用。無不從心造。自作自受用。莊嚴自法身。直從有相中。即登常住果。善哉諸佛子。決定信自心。各捨所愛珍。莊嚴佛自土。世間皆是苦。無常復無我。生無一物來。死無一文去。來去本是空。如何苦貪著。遇此大因緣。而不發勇猛。一破慳愛根。頓成無上覺。凡是有緣人(缺文)。

築三潭護生堤引

佛說孝名為戒。謂孝順父母。孝順三寶。孝順至道之法。孝順一切眾生。然則奉佛戒者。不能推及眾生。自昔隋天台智者大師。唐惟宣律師。宋永明大師。至我明。獨雲棲大師而已。其放生池。除城中上方。北園。其外則自贖萬工池。而弟子居士虞德園。同大壑法師。浚西湖三潭。其廣大之心。足以度恆沙眾生矣。予至湖心寺。知舊有三塔久廢。今欲重建。與所度之生。作光明幢。昨偶有聚沙之夢。已有成議矣。又觀三潭之堤甚單薄。不能與所放之生。作金湯外護。恐春水一漂。則已度之生。尋復漂流苦海矣。斯則不惟虛其前功。抑終不能收其後效。大可憂也。又且聚沙不可以旦夕計。正在躊躇。偶至長明寺。會湯養惺居士。乃雲棲之內親也。言及無子。將求度脫。予歡喜而策之曰。昔佛無子。以視三界眾生如一子。至今人人皆稱為慈父。居士何不以念子之心念一切眾生。則將來慈父之稱。充滿十方世界矣。為今當念已度之生。在三潭者。能築保障以防護之。使其中眾生。如極樂國。則彼現前皆稱慈父矣。又何俟於將來乎。願居士一倡。而願為慈父者眾矣。是則天宮淨土。又何捨目前而別求乎。諸有智者。一聞萬感。不俟言之畢矣。老人大有所望焉。

憨山老人夢遊集卷第二十一

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重校

　　序

贈無盡上人授僧錄覺義住持平陽淨土禪院序(圓中作)

聖天子在宥之二十三年。以四方饑饉。東西多故。司農告匱。　命大開恩例。令草野之民。凡有懷材抱藝。願效一割之用者。聽循例輸粟。各授職有差。無論方之內外。即二氏之徒亦預焉。無盡上人。晉平陽楊氏子。蚤歲。祝發於郡之淨土院。每志向上。乃擔簦百城。遍參知識。調練牛峰。發明少室。遁跡終南。接納五頂。結法社五十三人。窮教海一十二部。究徹一心。備歷萬行。因過故里。其鄉宰官長者居士四眾人等。願請說法。乃各捐金。遵　明例輸。授僧錄覺義。為淨土院住持。上賴　國家名器。為護法地。將以廣佈津梁。大開覺路。都城名藍知識。若淨庵潔上人輩。咸為一方法道賀。乞不慧為文。以贈之曰。聞大雄氏之御世也。跡現迦維。道被三界。其設教也。主清淨出世。以廣大圓融。無不含攝。故不擇類而應身。在隨方而利物。機感交映。如水澄月現。不涉思惟。若觀音之普門。善財之遍禮。由是觀之。其出世之法。果離世哉。故不壞假名而說實相者。妙在圓悟一心。頓融萬法。即世諦而證真如。因眾行而躋極果。固不以端居無為。沉酣寂滅者為得。爰自法派東流。由漢迄今二千餘載。無論象教遐敷。即依法修持。權實並運。而彰明其道者。又非一也。故歷代君天下者。崇其教。重其人。其制不一。惟我　聖祖神宗。創業垂統。其法度品詳。該羅纖悉。其徒繁衍。乃立官以綱領之。兩京設僧錄。以統諸郡邑。郡邑各設僧綱。正會。以領諸寺。其品有差。選道行俱優者。次第授職。各有攸司。所以然者。蓋藉世法。以護持佛法。正要即世諦。而證真諦。尸其任者。大都以弘法利生為能事。即古以道扇一方者為之。殆非以名位為榮也。今無盡上人。抗志塵表。跡超方外。其所以發明向上第一義諦者。固在所秘。即其四眾歸望之誠。如器中鍠。聲出於外。豈無實而然哉。是必有過人之行。詎可以執假名而昧實相者比耶。經云。若以音聲色相求法者。非見法也。餘故曰。今此四眾。若以聲色求菩提。有負上人。上人若執假名而說法。有負四眾。聞之負師者墮。負眾者慢。有一於此。又何以明。佛日。報　朝廷護法之恩乎。上人行矣。儻道經金色世界。其以毗耶病叟之言。質諸曼室。將以普告大眾。願各各即假名而證實相。藉此津梁。頓超彼岸也。時諸比丘。聞此語已。作禮而去。

送建上人游八桂序

上人出家有年。始因參老人發無上菩提之心。比與諸同業。延歐伯羽氏。共結曇花社於菩提樹。借庇蔭。日就清涼之樂。每月半旬。請老人坐樹下。據菩提座。揮麈為眾說修習趣進。無上菩提之法行。自春徂夏。已四越月矣。上人作禮。言將往八桂。訪故人於青山白雲之間。且因行腳隨方。遇緣而度。欲令聞者。見者。皆發無上菩提之心。為出世津梁之初步也。老人歡喜而語之曰。善哉佛子。應知諸佛菩薩。凡有所作。常為一事者。謂以此菩提心。教化眾生。故為一大事也。即出生入死。因此緣此。除此一事。更無餘事。雖身經險道。備歷三途。但有能使一人發菩提心者。即嬰眾苦。亦所甘心。故聖人所行不虛。其事皆實。以世出世間。無有一法。過此菩提心。行此菩提行。作此菩提事者也。所言菩提者。乃梵語也。此雲覺也。覺者。乃一切眾生本有之佛性。靈知寂照。故曰真覺。瞭然自悟。故名獨覺。朗然大徹。照破重昏。故稱大覺。日用而不知。故云不覺。不覺則為凡民。凡民即眾生也。以眾生。各各具此靈覺之性。第日用而不知。嗟乎。具有而不自知。可不哀與。不知即不能用。不能用。則如持珠作丐。懷寶迷方。枉受辛苦。驅馳生死。甘墮苦海。可不哀與是故聖人不哀其所不哀。特哀其可哀。所以出現世間。種種方便。而開導之。所謂自覺而能覺他。即先覺覺後覺也。夫自覺者。則於物不迷。覺他者。則於物不棄。不迷則會物歸己。不棄則捨己從人。由歸己則不見有物。從人則不見有己。不有物。則萬物皆妙。不有己。則一己非真。知己非真。則己即物。知物皆妙。則物即真。即物即真。則物非物。而己非己矣。物我皆非。去來無相。萬緣冥寂。一道虗間。此大覺氏之心宗。諸菩薩之妙行也。如此則二覺具。二利足。是所謂以寂滅行。現諸威儀。隨事利他。而為菩提妙行者也。否則驅馳險道。跋涉山川。勞筋骨。苦形體。增熱惱。損善根。長苦趣。而非所以成就菩提。教化眾生之事業也。上人行矣。溯流而上者。蒼蒼雲山。滿目皆真境。猿啼鶴唳。滿耳皆真經。獞猺猩猩。所遇皆真佛。水流風動。皆廣長舌。天青月白。皆清淨身。如是而覺。則處處菩提場。步步極樂國。念念皆真修。事事皆真行。又何計其世出世間之分。自利利他之別哉。上人能信能受老人之言乎。儻有所疑。路經湘山。請以質之無量壽佛。

壽僧綱一山敬上人序

餘被放嶺海之四年。己亥。秋七月望。乃法性寺住山僧綱。一山敬上人。六十有一歲也。爾時城中宰官居士。及諸比丘四眾人等。各持香花而作供養。以祝上人。時屬休夏自恣。上人亦建盂蘭法會飯十方僧。效目連故事。以此為報親恩。酬罔極也。餘時為眾講楞伽新經罷。正以此為佛事。聞上人發如是心。歡喜讚歎。而作是言曰。夫世人之壽。不出我人眾生。所謂壽者相也。吾佛不取。而僧亦不住。然佛所取者慧命。所住者法臘。故古之高僧。曰世壽。又曰法臘。蓋不拘歲年。而以初入受持戒品。三月安居。戒體無虧為一臘。由以臘不以年。故有年高而臘少者。有童年而耆壽者。凡重臘。是以戒為本也。以戒為本。即佛之慧命所繫矣。是故戒根淨。則慧命朗。戒本固。則慧命長。經云。若人受佛戒。即入諸佛數。且佛壽無量。而曰。才登戒品。即頓獲之。豈不以自性清淨而為佛。達自性清淨而為僧耶。所謂續佛慧命。以是故耳。惟吾佛說法四十九年。末後拈花。以正法眼藏。付大迦葉。二十八傳。至菩提達摩。達摩航海而來。初至五羊。先是宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。即建創戒壇於其地。達摩來必依止之。及傳二祖。且指楞伽為心印。及智藥攜菩提樹來。栽於壇側。且曰。百六十年。有肉身大士於此樹下出家。演最上乘。及六祖果發跡於斯。若合符節。迄今宗分五派。道被寰中。皆以此寺為初地。即達摩之道法不泯。六祖之真身猶存。豈非以戒根堅固。慧命延長。由古及今。以至永永無窮耶。故經云。佛子住此地。即是佛受用。今上人住此地。統此僧。見六祖如生。豈小緣哉。餘初入粵。至其寺。叩其門。至再呼而不應者。今予居此不三年。而諸僧濟濟。一時翕然。無論老幼。皆發菩提心。煥然一新耳目。是豈諸人佛性。昔無而今適有耶。蓋佛性人人本具。但無知識開導耳。開導之功。又在主之者力行。則四眾歡感。如時雨降。油然榮茂。而不自知其然矣。今上人年六十一。一旦發如是心。作如是行。以佛事而報親恩。以淨戒而為壽本。又能親近知識。隨順修行。後之弟子。苟觀上人心。效上人行。從少至老。由子及孫。如此則化化無窮。源源不竭。萬一有六祖者出。翻然如昔之盛時。則此法中興之機。又在今日。上人功德無量。即上人之慧命無窮矣。又豈以區區世壽為匹哉。乃命弟子通岸居士歐起鴻輩。各持香花。重宣此義。為上人壽。

送蘊素穩禪人還金山序

餘少負遠遊之志。以病未能。隆慶己巳。買舟過金山。餘愛其萬里江流。拳石撐空。孤標獨立。真若丈夫。挺然頂天立地氣象。山主同公旻公[款-士+止]餘。居二載。諸弟子從游者眾。每飯食之餘。與一二高士。振衣濯足於高空明月之下。秋水長天。空洞一色。真若履玻璃而臨縣鏡。自爾一別。四十餘年。恍忽思之。端若夢事。深沉瘴海。十有二年。飲蠻煙而餐毒霧。馳火宅而坐炎蒸。每一興懷。則肌膚生粟。毛骨清涼。時特以此片石長流。枕漱於蘧廬壘壁之間。為消塵解煩之利劑也。惜乎遠隔萬里。親舊凋疏。音問寥闊。嘗念妙高峰頂。善財石上。月色潮聲。可似當年風味否。然亦無從問訊也。丁未春莫。予蒙　恩在宥。走端州謁制府。奉檄雷陽。以了前件。歸五羊。謁臬司。以聽從事。維舟珠江之滸。適有上人。從豫章持大參丁公書來謁。開函亟讀。知為金山虛舟鋐公之孫也。予感舊興懷。誠所謂喜心倒劇。嗚咽沾巾者也。嗟乎。人生一世。歲月遷訛。迴首人間。居然夢幻耳。餘事竣還山。穩公相隨曹溪。今且言歸。餘因敘往事。記別後之懷。以謝諸故人。且托問訊於山靈海若。餘將返棹楊子江頭。重訪三山故事。幸為驅風伯以清江流。埽浮雲而放明月。延我於妙高台上。坐楞伽室。以說藏識海浪法身境界。了蘇公與張方平未了公案。穩公持此。其無干沒於飯籮瓦缽間也。儻有問者。為我報道。今已鬚髮皤然。無復似當年粥飯氣矣。

送吳將軍還越序

將軍少從父行入粵。志在疆場。經涉山海。搗平寇盜。無役不有。無戰不克。視險如夷。復淵如陵。凡諸島酋。情形備殫。東倭發難。談者望重溟若登九天。視其焰如入火聚。兩粵節制司馬公。日與群僚計畫。咸束手無策。時薦將軍往偵之。具得底裡。東事遂以平。還報業已失故主。將軍功竟無以自鳴。惟步趨行伍。無復敢言天下事矣。然皆上下舉知將軍能。卒不能以振將軍也。每遇盜賊盤錯。則當事者。莫不力言將軍將軍。恨不以將軍坐隗上。事既則曰。非我不能也。時若有言將軍者。則亦皆曰。將軍將軍哉。故將軍竟以名生忌。以能致禍。幾不免者數矣。時則向之稱將軍將軍者。則又皆以繩墨自多。且恐入將軍不深也。嗚呼。世故如此。豈復敢言丈夫事哉。南夷犯順。諸肉食者色皆墨。將軍時在囹圄中。予思有以任疆場之肩負者。捨將軍指不再屈。遂力請出將軍。多方調護。置之前鋒。將軍犯重濤。陟峻嶺。連戰及花封。攻巢破穴。楊大將軍知將軍。故不蔽其能。而斬馘俘擄之功。最於行間。將軍竟以忘身一創。心膂俱竭。事竣。一病而死者幾矣。由是而知將軍數亦奇矣。將軍至是。亦深知其不偶也。乃負妻戴子而歸。將為五湖之遊矣。將軍塵埃中人也。餘非以意氣許可將軍者。蓋蟷蠰怒臂以當車轍。孰不知其力不足哉。然而一怒以當之。非在力也。餘以是知將軍。若九方之相馬。豈可以牝牡驪黃以盡其質哉。餘以是感慨世之皮相者。規規乎毛色之間。非餘所以稱將軍也。行過曹溪。將別餘。適遇於江上。留連信宿。乃為詩以言別。非以將軍能高舉也。辭不及意。笑不在言。

周子悟一篇序

周子希顏。字如愚。泰和人。三世孤貧篤孝。苦心堪輿。海內名公大人。莫不折節傾心。信若谷響。以其言有征。而事不爽。故聽若聲音。奇驗非一。己卯秋杪。因韶太守任使君入曹溪。曹溪為六祖大師法身住處。其山創開於梁初。神僧智藥大師。謂與西天寶林無異。不世道場也。餘以凋弊竊疑之。質諸周子。周子曰。陰陽不經故也。以其左來而右去。故始大而終小。即此一言。疑滯頓釋。由是而知周子之言形家。非直形也。及出悟一諸篇。益見周子之得於自性之真。特藉形以發其奧耳。嘗讀王維詩云。山河天眼裡。世界法身中。且眼不能著纖塵。而曰容山河。法身不可以色相。而曰包世界。繇是觀之。又奚可形色言之哉。此理之微。誡不可言傳。而在妙悟。故周子之論山川。必本諸真氣。真氣聚而成形。譬若人身。必有週身之血脈。脈之融會而為穴。故凡人之生也。病苟砭得其穴。則足以啟死生。人之死也。葬若阡得其穴。則足以化凶吉。固其理也。語曰。天地同根。萬物一體。是則大地一形也。陰陽一氣也。死生一致也。以一氣而視大地。則目無全牛。以一穴而視死生。則脈無遺發。若從一葉以視陽春。則化工不易一縷矣。由是而知周子之視形。非在形也。在使其形者也。原夫四大各遍。五行互融。皆本於性情。由性昧而為空。太極也。空暗而結色。四大五形。於是乎變。形之本也。性變而成形。天地而位矣。傳曰。致中和。天地位。萬物育。此理之至也。內外五行。原出於一。情與無情。共一體也。人之生也。動而有知。得天地之中者。則於一身為聰明利達。故其死也。靜而有靈。得山川之和者。則於子孫致福壽康寧。天人合德。其理至微。所云葬乘生氣者。其是之謂乎。予以是知世惑於堪輿。而妄為禍福之論者。皆不識一之故也。周子之悟一。非特為形家言。而其術亦非為求形者說。蓋本諸身而求乎性也。故其名曰。悟一。旨哉。是則有形之論。前無周子。不能發古人之秘。後無周子。不能知陰陽之實。餘謂其書可傳。故三復深飫而致意焉。特序以發之。

贈太和老人序

老人不知何許人。掀髯瑰瑋。肩橫一杖。足遍諸方。隨身佛事。到處指迷。見形而歸心。聆音而解縛者。不知其無量億眾矣。雲行鳥飛。飄然度嶺來游於粵。餘睹其短髮蕭騷。雙瞳炯炯。燁若明星。聲音如鐘。聽其議論風生。機鋒電卷。隨其所應。而為現身說法。察其根性。應以何法而得度脫。即其所應而度脫之。於儒則揭盡性之旨。於老則啟玄妙之樞。於釋則無非佛事。乃至邪魔外道。鐵腹水潦。靡不迎刃摧鋒。望旌息鼓。故其道不虛授。言不虛發。如養由之射。師文之琴。拈矢應弦。理徽出水。若此者。亦不計其幾百千眾矣。且其胸次豁然。了無滯礙。其來不將。其去不留。如古所稱得無礙解脫者。非歟。餘與老人。遊戲於漭漾之墟。逍遙於曠蕩之野。不知此身之在天地。外物之在此身也。神怡心醉。如兀如癡。老人方將曳杖而游於寥廓。餘蘧然驚覺。追之水濱。乃歌以送之。歌曰。雲之旌兮前征。雷之鼓兮無聲。風飄飄兮吹衣。樹渺渺兮含情。君之心兮不生。我所思兮神征。望不及兮天際。重歸來兮夢驚。

壽曹溪前住持東湖賢公八十一序

曹溪前住持東湖賢公。生於前丁亥歲。今歷四百八十甲子矣。七月二十三日。乃出胎時也。山中諸大弟子。獨稱公為最上耆年。感公德教。素孚於眾心。各各歡喜。燒香散花。而作供養。一時作禮。請予作具壽因緣以壽公。餘欣然為眾而作是言曰。夫壽者相。出於我人眾生也。故吾佛世尊。斥而不許。且雲童壽。又云無量壽。是又以獨稱何耶。蓋童壽者。謂童年而有耆德也。是以德。不以年。曰無量壽者。是以心不以形也。以其此心。先天地而不為老。後天地而不為終。超四時而不遷。括十方而無量。故古之真人。悟此心者。萬古不磨。千秋若在。是以吾佛。自謂我處靈鷲山。常在而不滅。若吾師六祖。道骨凝然。法身常住。斯豈以形骸之可拘拘。色相之可擬議者哉。是故吾徒為佛祖兒孫者。端在悟明此心。不以世數為久近也。歷觀傳燈所載千七百人。盡出曹溪一脈。是皆悟明此心者。故以心印心。如續長夜之燈。以證不生不滅之果。斯實由生以入無生。因滅而至不滅。不滅則法性常生。無生則真常寂滅。斯則寂滅而生。則無生不生。即生而滅則滅而不滅。此實千聖之真傳。一心之要旨也。由是觀之。則人同此心。心同此壽。無疑矣。惟公生於曹溪。而長於法門。老於佛事。由先以己身為眾身。故今得以眾壽為己壽。且茲山之眾千人。人各有心。心各其壽。誠以眾壽壽公。則復以公壽壽眾。如是展轉以歷無窮。如以一燈傳千燈。燈燈相續而無窮無盡。此則眾心之壽固無窮。而公之壽亦無量矣。以是而知八十之年。如馬體之一毛。太倉之一粟也。今也集眾心以祝公。期公以此心而為壽。以公之歲。歲歲如今。壽公之人。人人不減。迴覩世尊拈花之日非遙。六祖揮麈之時不遠。斯較童年而耆德者。猶以蚊睫而注滄溟也。大眾聞說。歡喜作禮。持此以壽。

贈良醫杏山梁先生序

予放嶺海十有八年。驅馳炎荒。飽飲瘴煙。顧有漏形骸。自非金石。日見衰朽。諸病交作。癸丑夏六月。偶患背疽若覆盂。楚痛難堪。醫者束手。談者皆推梁先生。先生天性好飲。凡以病告。初不計利。終不伐功。居鄉里。循循謙讓。有古人風。予病篤時。市人告予僕曰。聞尊者恙。得梁先生即愈矣。言未訖。而先生到。若神靈所邀。即請先生視之。曰此蜂窠疽也。形如蜂竇。竇。日生三子。若日久則層疊侵骨。不可治矣。幸早發藥可無慮。先生治之之術多方。言痛痛止。言腫腫消。言腐腐潰。隨病應手。無不立效。藥無金石。咸用眾草。予視先生之治病痬。洞見肺腑。技若弄丸。剋期收功。若有神焉。初先生治數日。或舉他醫。先生欣然讓之。無難色。既而他醫治不可。先生復來無異辭。是知藝高而心虛。時從醫未決請禱再三。獨許先生。誠天假也。感先生之治予病。因思古語。丈夫處世。達則為良相。不達則為良醫。方今天下之病。百孔千瘡。不啻予之一身也。醫治者誰耶。即有盧扁之手。舉之未必信。信之而未必用。況諱疾忌醫。欲求完復太和元氣。而收回生之功難矣。先生之活人若有神。回生之功非一。初不責報。積為陰德。願先生之子若孫。推先生之術以治天下國家。應手而捷。則先生之澤流無窮。又不止今日之活我。若人也。先生向未生子。醫予之次月二日。舉一男。咸謂冥德之報也。故喜為先生賀。而贈之以言。

別陳生明瞻序

萬曆初。餘乞食長安市。會夷山陳先生。眾中一見。即識予為畸人。遂與莫逆。予時先知嶺南有歐楨伯。與先生同客燕市。自爾餘謝人間世。先生亦游宦途無聞焉。丙申歲。餘奉　詔遣嶺南。二月至五羊。訪先生則成千古。時晤明瞻。為愛弟也。夷山先生。豪舉超卓。翩翩有出塵之思。明瞻則精敏沉潛。循循雅飭。溶溶漠漠。澹然了無世俗態。餘器重之。每見默無一語。且於予言無不悅。及乃兄勳卿菜峰公掛冠歸。卜西園於龍津。與浮丘光祿惟吾王公密邇。時時招餘齋食兩園之間。一飯必以明瞻先。明瞻從二老無外游。惟二老節義。為一代人倫冠。不獨重嶺南。明瞻生於重。而長於重。且習於重。不獨知所重。而固有所重也。明瞻八歲能舉子業。十歲能誦古文辭。其父見背。菜峰公以子視之。及長。而菜公且投閑。日與明瞻討論古今上下人物。咸指其所重者[田/廾]之。以融其性習。此又明瞻養得其重矣。無惑乎明瞻不屑屑以輕於浮俗也。子曰。君子不重則不威。學則不固。是知君子之學。固以重為本也。嘗試論之。人生之性也。本直質而無偽。第以前識導情。浮華誘志。故本喪而質渝。明消而暗長。是則不惟托根失地。抑為所附匪親。故日流於窪下。渟滀其污濁。致使不磷之體漸磨。不淄之質暗垢。顛瞑而不寤。火馳而不返者。眾矣。此聖人所以貴親仁。釋老所以重離欲也。餘目睹明瞻於此。十年如一日。始終如一念。毀譽如一心。不以離合異情。不以去就貳志。即其攻苦茹淡。孝弟篤誠。此固天性良然。而實以親習有本。傳曰。重為輕根。靜為躁君。故聖人之學。得其重而輕則隨之。專其靜而噪則化之。此仲尼輕不義之富貴如浮雲。老薄萬鐘如敝屣也。苟能得其重。則窮達一致。死生同條。古今一貫。以此足征方外之學非妄談。西來之宗非迂怪也。餘與明瞻游一紀。未嘗一言及於禪。以明瞻早以重自珍。又何禪之有。今言別。亦不外此。明瞻志之。

方子振奕微後序

餘少知方子振。童年以奕鳴而未見。及餘乞食長安市。所遇靡不亟稱之。殊無議其短長者。私識其人。誠若李本寧太史所言。非特奕也。及餘被放嶺海。丙午秋杪。子振同蕭觀察來粵。過訪曹溪。一見居然心鏡中人。異哉。乃出近與黃石甫所布奕微。餘固不測識。及觀與蕭公對局。則知子振之為奕。以道而進乎技也。嘗試論之。道在天地。凡得其精而神其化者。謂之聖。道德無論已。若夫藝者。左馬以文聖。鐘王以書聖。芝素以草聖。何獨藝。而技亦然。若市僚之丸。養由之射。與秋之奕。諸皆有述焉。奕。爭道也。凡爭者。以名相軋。軋則氣勝而實德鮮。子振獨不然。循循雅飭。不以長自多。臨局若無意。遇敵若不知。敵虛而必告以實。處勝而若不爭。意氣閑閑。笑傲自適。胸次翛然。局若澄波。心如皓月。機先而預定。神動而天隨。客往而不追。敵來而順應。因是而知其微乎微矣。說者以奕喻兵。餘則謂奕可類禪。蓋處乎不動。而運乎動者也。餘固謂子振之奕。以道而進乎技也。餘觀子振。非獨技。而其人亦然。老氏有言。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。斯其品異。而技亦神矣。彼矜矜操刀而割者。又何以稱哉。予雖不知奕。今見子振對蕭公局。愧不若浮山之對歐陽公。因棋而說法也。

送堅音慈公住金沙東禪寺序

金沙東禪。古剎也。自達觀大師重興。弟子孫氏伯仲創其始。太史王公成其終。先得浪崖耀公住持。莊嚴畢備。乃聯諸同志。結青蓮社。背誦妙法華經。遵戒定慧三學。以為梵行。不數年而能誦者。三十餘人。往耀公與諸檀越。特建佛種堂。迎予休老。丙辰冬。予東遊而來。睹其規矩雅肅。安居精潔。四事豐美。人境俱佳。為末法一最勝道場也。讚歎久之。予了達大師末後因緣。即投老匡山。耀公涕泣留之。未能也。及予入山之二年。耀公以障緣去。一時檀越。皆望予令人以主之。居無何。堅音慈公至。一眾歡喜懇請。公初以歸宗為家山未妥。乃還安置。今應命往。過別五乳。予喜而謂之曰。大哉法界。以緣起為宗也。故一切諸法。皆緣一心之所建立。佛土淨穢。隨心感變。而成壞亦以之。是以吾佛於菩提場初成正覺。其地堅固。金剛所成。謂以金剛心之所感結。故菩薩修行。必以此心而為行本。所言金剛心者。即梵網所說金剛寶戒。名為諸佛心地法門。故命千百億釋迦流傳此法。所謂為一大事因緣出現世間。蓋特傳此金剛戒耳。惟此一戒為成佛之緣。故曰。佛種從緣起。吾徒為佛子者。苟不遵此戒。則凡所建立。世出世法。皆不成就。以無根本故耳。即此社規。遵三學之制。三藏之中。經宗法華。律宗梵網。論宗起信。是則此三皆最上一乘。發明一心之旨。成佛之要。無出此者。乃目前現成公案也。公今往矣。若秉佛心而為住持。即其地為金剛所成。身心寂然。是為入如來室。若以法華為佛種子。則一瞻一禮。舉手低頭。皆為妙行。則一切因緣。無非佛事。了無疲厭。若以智照一心。了達無明。則煩惱不生。諸障自息。日用頭頭皆真解脫。且公素持行願普門二品。以專淨業。苟以大悲為心。則普視同體。冤親等觀。了無人我之相。若以普賢為行。則捐捨身命。以供大眾。滴水普沾。何有一己之私。若以大圓覺為我伽藍。十方聚會。個個無為。又何有於子孫之業。公以如是住。如是持。如是安居。則當下轉穢成淨。三學圓於一心。萬行成於一念。所謂佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。如此則不負檀那。亦不負自己出世一大因緣也。當以此語揭之佛種堂。未必不為廣長舌相。

送無言道公住持少林序

世尊出印土。踞靈山。以優缽羅華。為菩提種子。既達摩以震旦少林。為菩提初地。十方無盡法流。源源從此而出。其如派多而源混。故我雪庭大師。總眾流而歸之。其心大矣。厥功懋哉。自是當家種草。代代而生。以不生者世其業。無言道公。承二十五世幻休潤大師法流。令人天推擁。而住持其家。諸大比丘。剎利宰官居士。眾皆歡喜讚歎。予來自東方那羅延堀。亦隨喜合掌而言曰。佛未出世。祖未西來。現成家業。人人具足。由其具足而不知。故黃面碧眼。忍俊不禁。特地出身。為人說破。靈山百萬眾。傳燈千七百。都皆一喚回頭。頓知本有。此則知之一字。眾妙之門矣。噫。佛祖元無實法與人。豈期人人病眼空花。且又邀花結果。佛祖之心然哉。此則知之一字。眾禍之門也。吾人若不重刮金篦。何以世其家業。嗟乎難矣。然佛祖以法界為家。大地為業。虛空為量。若不立一塵。則不能現身。若立一塵。則不能度生。今公以赤身而全荷其業。拽百川而歸源。豈易易哉。公且行矣。諦聽諦聽。善思念之。若不立一塵。則負佛祖。若立一塵。則非佛祖所以望公者。公其勉諸。

送仰崖慶講主畫諸祖道影序

昔世尊居忉利三月。優闐王思之不已。乃命工者持旃檀香。往刻其像。鶖子慮眾工凡品。無足盡其妙好。遂以神力。化三十二人。各注一相。相成請歸王城。觀者與生佛等。及世尊從天宮來。乃拜之曰。吾滅後。賴爾度生無量。其像亦垂手而答之。故凡雕刻彩畫。種種莊嚴。遍十方界者。皆自旃檀始。噫。夫豈佛然哉。吾意諸祖。皆同一身一智慧。力無畏亦然。故曰。心如工畫師。畫出諸形像。夫形像可畫。而神通妙用。及度生事業。又安得而畫之哉。居常闕然。及讀達師述丁生畫諸祖道影序。並送慶公求畫。是知神通妙用度生事業。皆不離一毫端三昧耳。嗟乎。鶖子極盡神力。以多人而方成一像。今丁生以無作妙力。從一手而現多身。慶公於一念頃。圓成度生事業。而達師一彈指間。頓使法身彌布。如雲起寒空。影羅秋水。如斯妙用。乃法爾神通如是耶。抑因緣會合而然耶。觀者儻能覿面不疑。始信各各當人自性。本來具足如此也。公行矣。無倦繁興。藉使於一身復現多身。將逼塞虛空。光流大地。又不離丁生一毫端。公其持此。為我告之。

賀僧錄左善世超如應公住持大慈壽寺序

聖天子臨御之初。年正沖。　太上母憂勤鞠育。惟　祖宗社稷天下重器所寄。思無以上酬厚德。下福蒼生。乃薄供養。損膳羞。出其資。建大慈壽寺。將賴三寶弘護。陰庇窮壤。寺成。選古風淳和尚為住持。居三年謝世。上命其孫本在。授僧錄左善世。繼其寺事。在師任事十二年。上祝　萬壽。下接四來。無厭朝莫。即慈雲法雨。遍滿寰區。無不從此流出。而師舒忠效力。竭躬盡瘁。以事煩務劇。致形勞神枯。四大交病。即臞然骨立。猶不忍棄事。達觀禪師隨緣過慈壽。見而驚曰。公何為至此哉。吾人固重以忘身為法。其如生死大事何。師潛然泣數行下。曰在非戀戀浮名。第念　聖恩隆重。香火無托。故苟延耳。禪師因問孰堪荷寺事者。師即舉其弟子監寺圓應禪師。請見乃大喜曰。是豈乘願力而來者耶。令解衣盤礡。如九方相馬。雲此足當千里矣。幸有此兒。顧復何慮。師聞已。判然自決。明日即以其事。奏　聖母。可之。旨下大宗伯。檄應仍授僧錄左善世。為第三代住持。諸名山大知識。各各聞而歡喜。屬不佞讚歎之曰。惟吾佛世尊。以法界為家。以戒定慧為業。以弘法利生為務。以慈悲喜捨為范。以教理行果為綱維。三學具。四心圓。四維張。教乃昌。夫此家者。以無心而住。無我而持。任因緣為進退。順機宜為調伏。此至人之能事。豈常人可及哉。故正法之代。四維張而法道昌。諦觀諸祖。無論童耄。一言之下。克紹其業。像法之世。教流東土。歷漢至唐。代有其人。葉葉相鮮。花果茂實。且曰無果。至於末法。則秀實希者。以教理存而行果闕。網已半弛。將何以綱維家業。撈漉人天哉。今躋末法。六百餘祀矣。當世尊將涅槃時。有六萬億菩薩。願於末法影響流通。且又將佛法付囑國王大臣。故歷代相承。惟我國家。崇其教。重其人。上下一體。至我　聖母。弘通三寶。超越前代。琳宮紺宇。棋布星分。獨此寺為天下大觀。無盡法藏。從此而出。一切功德。從此而入。為法門之樞紐。知識之蘧蘆。當其任者。持大教之綱維。為四海之觀望。殊非細事。應公年甫二十。即掌監寺職。山門眾務。一切以身任之。不私己。不憚勞。不辭怨。不識身之有世。不知心之有身。不識不知。泛應無機。所謂年童而德耆。外實而中虛。忘機類無心。泛應類無我。不計利害類任緣。此真。住持之能事。觀禪師所稱乘願力而來者非歟。餘嘗私謂在師為舟。應公為水。水之積也不厚。則負大舟也無力。應公業已能負師十年有征。豈不能自負哉。應公勉矣。願造其真。履其實。為佛真子。住持其家。將此身心。祝我　聖君慈壽。如天如地。普覆無窮。果如是。則香幢影動。鐘鼓聲飛。塔殿橫空。鈴音鐸響。晝夜無間。皆廣長舌轉法輪時也。公其勉之。

贈大輪端上人住持廣濟寺序

王舍城北。有大精舍。曰廣濟。乃大知識寶藏和尚說法之處。和尚初隱終南。發明心印。後攜其弟子雙松平公輩。止於此。豎大法幢。人天眾集。和尚據師子座。平公即領住持事。接納四方。名傾海內。三十餘年。和尚臘高八十。而道風與日俱大振。平公謝幻緣去。復以其徒端公繼山門事。都城耆年。龍華瑞庵上人輩。咸皆歡喜。乞一言以讚歎之。聞之佛住迦毗羅國。祇桓精舍。其弟子千二百眾。各推所尚。爾乃以長老稱空生。空生問佛所住。世尊乃告以應無所住而生其心。不住色聲香味觸法生心。且曰。應如是住。如是降伏其心。果何住耶。雖然。豈以無住為住哉。抑聞佛住大光明藏。與十二大士。密說圓滿修多羅門。乃曰。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。此所謂住寂滅場。修無作行。又豈以有所住而住哉。雖然上人親授法於寶藏和尚。和尚得法大川禪師。據臨濟正令。揚眉瞬目。一棒一喝之間。五教齊收。千門頓會。人境俱奪。理事雙忘。此又豈可以王城精舍。圓覺伽藍。而擬議其精粗優劣耶。上人果以此法住持。是將可以續佛慧命。上報　國恩。誠所謂佛子住持。善超諸有也。耆年聞說。皆大歡喜。即持此一葉。以問訊上人。上人其無謂我毗耶病夫。非奪缽之手也。是為序。

送方山映川法師幻游序

幻人往游都市。遇方山子於大幻場中。相與莫逆於心。已而幻人從幻緣去。方山子即入如幻大解脫門。依寂滅場。現諸幻事。揭大藏於龍宮。受天人之妙供。幻人方避影東海。據長空大谷。與煙霞麋鹿爭雄。方山子聞而喜之。即杖策而來。搜我於窮發。幻人相與把臂而游。登金剛之峰。入那羅之窟。乘堅固之筏。泛海印之光。捫摸虛無。指揮萬象。倦則鋪瑤草而臥長林。饑則飲醍醐而餐栗棘。時或鼓腹搘頤。捬髀雀躍。吸鯨波而吞滄海。叱大塊而噫長風。直使萬竅齊鳴。殊流競驟。曾不知爾我之在乾坤。朝昏之為日月也。又何浮光幻影。野馬塵埃。而點太清之量哉。方山子喜而忘歸。不覺兩更四序一瞬矣。時則方山子蹶起而謂幻人曰。聞之不死之鄉。非蜉蝣之所擬。廣漠之野。非蟭螟之所知。信乎。願當與子死此耳。幻緣未盡。姑捨子去。終當攜手同歸焉。幻人於徐而進之曰。嘻。有是哉。子作去來之想耶。嘗試觀夫片雲起。而太虛彌布。纖塵舉。而大地全收。不分而遍。則霈澤霶施。不散而周。則山嶽競秀。由是觀之。則諸法未嘗離於起立處耳。子當勉矣。無作去來之想也。雖然空花結實。翳目之所愚。水泡穿珠。癡兒之所惑。子其行矣。試為彈而刮之。若珠破翳除。其無忘我交臂之盟。誓當與子死於那羅延堀。