大唐大慈恩寺三藏法師傳

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

沙門慧立本　釋彥悰箋

起阿踰陀國終伊爛拏國

自此東南行六百餘裡，渡殑伽河，南至阿踰陀國(中印度)，寺百餘所，僧徒數千人，大小乘兼學。大城中有故伽藍，是伐蘇槃度菩薩(唐言世親，舊曰婆藪槃豆，譯為天親，訛也)於此製大、小乘論及為眾講處。城西北四五里，臨殑伽河岸大伽藍中，有窣堵波高二百餘尺，無憂王所建，佛昔三月說法處。其傍又有過去四佛經行處。城西南五六里有故伽藍，是阿僧伽菩薩說法處。菩薩夜昇覩史多天，於慈氏菩薩所受《瑜伽論》、《莊嚴大乘論》、《中邊分別論》，晝則下天為眾說法。阿僧伽亦名無著，即健陀邏國人也。佛滅度後一千年中出現於世，從彌沙塞部出家，後信大乘。弟世親菩薩於說一切有部出家，後信大乘。兄弟皆稟明聖之器，含著述之才，廣造諸論，解釋大乘，為印度宗匠。如《攝大乘論》、《顯揚聖教》、《對法》、《唯識》、《俱舍論》等，皆其筆也。

法師自阿踰陀國禮聖跡，順殑伽河與八十餘人同船東下，欲向阿耶穆佉國。行可百餘裡，其河兩岸皆是阿輸迦林，非常深茂。於林中兩岸各有十餘船賊，鼓棹迎流，一時而出。船中驚擾，投河者數人，賊遂擁船向岸，令諸人解脫衣服，搜求珍寶。然彼群賊素事突伽天神，每於秋中覓一人質狀端美，殺取肉血用以祠之，以祈嘉福。見法師儀容偉麗，體骨當之，相顧而喜曰：「我等祭神時欲將過，不能得人，今此沙門形貌淑美，殺用祠之，豈非吉也！」法師報：「以奘穢陋之身，得充祠祭，實非敢惜。但以遠來，意者欲禮菩提樹像耆闍崛山，並請問經法，此心未遂，檀越殺之，恐非吉也。」船上諸人皆共同請，亦有願以身代，賊皆不許。於是賊帥遣人取水，於花林中除地設壇，和泥塗掃，令兩人拔刀牽法師上壇，欲即揮刃。法師顏無有懼，賊皆驚異。既知不免，語賊：「願賜少時，莫相逼惱，使我安心歡喜取滅。」法師乃專心覩史多宮念慈氏菩薩，願得生彼恭敬供養，受《瑜伽師地論》，聽聞妙法，成就通慧，還來下生，教化此人令修勝行，捨諸惡業，及廣宣諸法，利安一切。於是禮十方佛，正念而坐，注心慈氏，無復異緣。於心想中，若似登蘇迷盧山，越一二三天，見覩史多宮慈氏菩薩處妙寶台，天眾圍繞。此時身心歡喜，亦不知在壇，不憶有賊。同伴諸人發聲號哭。

須臾之間黑風四起，折樹飛沙，河流湧浪，船舫漂覆，賊徒大駭，問同伴曰：「沙門從何處來？名字何等？」報曰：「從支那國來求法者此也。諸君若殺，得無量罪。且觀風波之狀，天神已瞋，宜急懺悔。」賊懼，相率懺謝，稽首歸依。時亦不覺，賊以手觸，爾乃開目，謂賊曰：「時至耶？」賊曰：「不敢害師，願受懺悔。」法師受其禮謝，為說殺盜邪祠諸不善業，未來當受無間之苦。何為電光朝露少時之身，作阿僧企耶長時苦種！賊等叩頭謝曰：「某等妄想顛倒，為所不應為，事所不應事。若不逢師福德感動冥祇，何以得聞啟誨。請從今日已去即斷此業，願師證明。」於是遞相勸告，收諸劫具總投河流，所奪衣資各還本主，並受五戒，風波還靜。賊眾歡喜，頂禮辭別。同伴敬嘆轉異於常。遠近聞者莫不嗟怪。非求法殷重，何以致茲。

從此東行三百餘裡，渡殑伽河，北至阿耶穆佉國(中印度)。從此東南行七百餘裡，渡殑伽河南、閻牟那河北，至缽羅耶伽國(中印度)。城西南瞻博迦花林中有窣堵波，無憂王所造，是佛昔降外道處。其側有伽藍，是提婆菩薩作《廣百論》挫小乘外道處。大城東兩河交處，其西有墠，周十四五里，土地平正，自古已來諸王豪族仁慈惠施，皆至於此，因號其處為大施場。今戒日王亦繼斯軌，五年積財，七十五日散施，上從三寶，下至孤窮，無不悉施。

從此西南入大林，多逢惡獸、野象。經五百餘裡，至憍賞彌國(舊曰俱睒彌，訛。中印度)。伽藍十餘所，僧徒三百餘人。城內故宮中有大精舍，高六十餘尺，有刻檀佛像，上懸石蓋，鄔陀衍那王(唐言出愛，舊云優填王，訛)之所造也。昔如來在忉利天經夏為母說法，王思慕，乃請目連將巧工升天觀佛尊顏容止，還以紫檀凋刻以像真容，世尊下來時，像迎佛，即此也。城南有故宅，是瞿史羅(舊曰瞿師羅，訛)長者故居也。城南不遠有故伽藍，即長者之園地。中有窣堵波，高二百餘尺，無憂王所造。次東南重閣是世親造《唯識論》處。次東菴沒羅林有故基，是無著菩薩作《顯揚論》處。

從此東行五百餘裡，至鞞索迦國。伽藍二十餘所，僧三千許人，學小乘正量部。東南道左有大伽藍，是昔提婆設摩阿羅漢造《識身足論》，說無我人，瞿波阿羅漢作《聖教要實論》，說有我人，因此法執，遂深諍論。又是護法菩薩七日中摧伏小乘一百論師處。其側又有如來六年說法處。有一樹高七十餘尺，昔佛因淨齒，棄其餘枝，遂植根繁茂至今。邪見之徒數來殘伐，隨伐隨生，榮茂如本。

從此東北行五百餘裡，至室羅伐悉底國(舊曰舍衛，訛也)。週六千餘裡，伽藍數百，僧徒數千，並學正量部。佛在時，缽羅斯那恃多(唐言勝軍，舊曰波斯匿，訛)王所居都也。城內有王殿故基，次東不遠有故基，上建窣堵波，勝軍王為佛造大講堂處。次復有塔，是佛姨母缽羅闍缽底(唐言生主，舊曰波闍波提，訛也)比丘尼精舍。次東有塔，是蘇達多(唐言樂施，舊曰須達，訛也)故宅。宅側有大窣堵波，是鴦窶利摩羅(舊曰央崛摩羅，訛也)捨邪之處。城南五六里有逝多林(唐曰言勝林，舊曰祇陀，訛也)。即給孤獨園也。昔為伽藍，今已頹毀。東門左右各建石柱，高七十餘尺，無憂王所立。諸屋並盡，獨一塼室在，中有金像。昔佛昇天為母說法，勝軍王心生戀慕，聞出愛王刻檀為像，因造此也。

伽藍後不遠是外道梵志殺婦謗佛處。伽藍東百餘步有大深坑，是提婆達多以毒藥害佛生身入地獄處。其南復有大坑，瞿伽梨比丘謗佛生身入地獄處。坑南八百餘步，是戰遮婆羅門女謗佛生身入地獄處。凡此三坑，窺不見底。

伽藍東七十餘步，有精舍高大。中有佛像東面坐，如來昔共外道論議處。次東有天祠，量等精舍，日光移轉，天祠影不及精舍，精舍影常覆天祠。次東三四里有窣堵波，是舍利子與外道論議處。大城西北六十餘裡有故城，是賢劫中人壽二萬歲時，迦葉波佛父城也。城南是佛成正覺已初見父處。城北有塔，塔有迦葉波佛全身舍利，並無憂王所立。

從此東南行八百餘裡，至劫比羅伐窣堵國(舊曰迦毘羅衛國)。國週四千餘裡，都城十餘裡，並皆頹毀，宮城周十五里，壘塼而成，極牢固。內有故基，淨飯王之正殿，上建精舍，中作王像。次北有故基，是摩耶夫人之寢殿，上建精舍，中作夫人之像。其側有精舍，是釋迦菩薩降神母胎處，中作菩薩降生之像。上坐部雲，菩薩以嗢怛羅頞娑荼月三十日夜降神母胎，當此五月十五日。諸部則以此二十三日，當此五月八日。東北有窣堵波，阿私陀仙相太子處。於城左右有太子共諸釋種捔力處。又有太子乘馬踰城處，及先於四門見老、病、死及沙門，厭離世間迴駕處。

從此東行荒林五百餘裡，至藍摩國(中印度)。居人稀少。故城東南有塼窣堵波，高五十餘尺，如來涅槃後，此國先王分得舍利，還而造也，每放光明。其側有龍池，龍數變身為人，繞塔行道，野象銜花常來供養。其側不遠有伽藍，以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻招命同學，遠來禮拜，見野象銜花，安置塔前，復以牙芟草，以鼻灑水，眾見無不感嘆。有一苾芻便捨大戒，願留供養，謂眾人曰：「像是畜生，猶知敬塔獻花灑掃，我居人類，依佛出家，豈可目覩荒殘，不供事也！」即辭眾住，結宇疏池，種花殖菓，雖涉寒暑，不以勞惓。隣國聞之，各捨財寶，共建伽藍，仍即屈知僧務，自此相承，遂為故事矣。沙彌伽藍東大林中行百餘裡，有窣堵波，無憂王所建，是太子踰城至此，解寶衣、天冠、髻珠付闡鐸迦(舊曰車匿，訛)還處也。及剃髮，皆有塔記。

出此林已，至拘尸那揭羅國。處極荒梗。城內東北隅有窣堵波，無憂王所建，准陀故宅(舊曰純陀，訛)。宅中有井，將營獻供時鑿也，水猶澄映。城西北三四里，渡阿恃多伐底河(唐言無勝，舊曰阿利跋提河，訛)。河側不遠至娑羅林，其樹似槲而皮青葉白，甚光潤，四雙齊高，即如來涅槃處也。有大甎精舍，中有如來涅槃之像，北首而臥。傍有大窣堵波，高二百餘尺，無憂王所造。又立石柱記佛涅槃事，不書年月，相傳云：佛處世八十年，以吠舍佉月後半十五日入涅槃，當此二月十五日。說一切有部復云：佛以迦剌底迦月後半入涅槃，當此九月八日。自涅槃已來，或云千二百歲，或千三百，或千五百，或云過九百未滿千年。又如來坐金棺為母說法，出臂問阿難，現足示迦葉，香木焚身，八王分骨，皆有塔記。

從此復大林中經五百餘裡，至婆羅痆斯國(音女點反)。國週四千餘裡，都城西臨殑伽河，長十餘裡，廣五六里。伽藍三十餘所，僧二千餘人，學小乘一切有部。渡婆羅痆斯河東北行十餘裡，至鹿野伽藍，台觀連雲，長廊四合。僧徒一千五百人，學小乘正量部。大院內有精舍，高百餘尺，石階甎龕，層級百數，皆隱起黃金佛像。室中有鍮石佛像，量等如來身，作轉法輪狀。精舍東南有石窣堵波，無憂王所建，高百餘尺。前有石柱，高七十餘尺，是佛初轉法輪處。其側有梅怛麗(唐言慈氏，舊曰彌勒，訛也)菩薩受記處。次西有窣堵波，是佛昔為護明菩薩，於賢劫中人壽二萬歲時，迦葉波佛所受記處。釋迦受記南，有過去四佛經行處，長五十餘步，高七尺，以青石積成，上有四佛經行之像。伽藍西有如來澡浴池，又有滌器池，又有浣衣池，並神龍守護，無人穢觸。池側有窣堵波，佛修菩薩行時，為六牙白象施獵師牙處。又為鳥時，與獼猴、白象約尼拘律樹，定長幼巡行化人處。又作鹿王，又度憍陳如等五人處。

從此順殑伽河流東行三百餘裡，至戰主國。從此東北渡殑伽河行百四五十里，至吠舍釐國(舊曰毘舍離，訛)。國週五千餘裡，土壤良沃，多菴沒羅菓茂遮菓。都城荒毀。故基週六七十里，居人甚少。宮城西北五六里有一伽藍，旁有窣堵波，是佛昔說《毘摩羅詰經》處。次東北三四里有窣堵波，是毘摩羅詰故宅，其宅尚多靈異。去此不遠有一室，積石所作，是無垢稱現疾說法處。其側亦有寶積故宅、菴摩羅女故宅。次北三四里有窣堵波，是佛將往拘尸那國般涅槃，天、人隨從竚立處。次西復有佛最後觀吠舍釐處，次南又有菴摩羅女持園施佛處，又有佛許魔王涅槃處。

從吠舍釐南境去殑伽河百餘裡，到吠多補羅城，得《菩薩藏經》。又南渡殑伽河，至摩揭陀國(舊曰摩伽陀，訛)。週五千餘裡。俗土崇學重賢。伽藍五十餘所，僧萬餘人，多大乘學。河南有故城，周七十餘裡，雖復荒頹，猶有雉堞。昔人壽無量歲時，號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)。王宮多花，故致此號。復至人壽數千歲時，更名波吒釐子城(舊曰熙連弗邑，訛)。復約波吒釐樹為名。至佛涅槃後第一百年，有阿輸迦王(唐言無憂王，舊曰阿育王，訛也)。即頻毘娑羅王(唐言影堅)之曾孫也，自王舍城遷都來此。年代浸遠，今唯故基。伽藍數百，存者二三。故宮北臨殑伽河為小城，城有千餘家，宮北有石柱高數十尺，無憂王作地獄處。

法師在小城停七日，巡禮聖跡。地獄南有窣堵波，即八萬四千之一也。王以人功建立，中有如來舍利一鬥，每放神光。次有精舍，捨中有如來所履石，石上有佛雙跡，長一尺八寸，廣六寸，兩足下有千輻輪相，十指端有萬字花文及瓶魚等，皎然明著，是如來將入涅槃，發吠舍釐至此，於河南岸大方石上立，顧謂阿難：「此是吾最後望金剛座及王舍城所留之跡也。」精舍北有石柱，高三十餘尺，書記無憂王三以贍部洲施佛、法、僧，三以珍寶贖嗣也。故城東南有屈吒阿濫摩(唐言雞園)僧伽藍故基，無憂王所造，是召千僧四事供養處。是等聖跡，凡停七日，禮拜方遍。又西南行六七由旬，至低羅磔迦寺。寺有三藏數十人，聞法師至，皆出迎引。

從此又南行百餘裡，到菩提樹。樹垣壘甎，高峻極固。東西長，南北稍狹。正門東對尼連禪河，南門接大花池，西帶嶮固，北門通大伽藍，其內聖跡連接，或精舍，或窣堵波，並諸王、大臣、豪富、長者慕聖營造，用為旌記。正中有金剛座。賢劫初成，與大地俱起，據三千大千之中，下極金輪，上齊地際，金剛所成，周百餘步。言金剛者，取其堅固難壞，能沮萬物。若不依本際則地不能停，若不以金剛為座，則無地堪發金剛定。今欲降魔成道，必居於此，若於餘地，地便傾昃，故賢劫千佛皆就此焉。又成道之處亦曰道場，世界傾搖，獨此不動。一二百年來眾生薄福，往菩提樹不見金剛座。佛涅槃後，諸國王以兩軀觀自在菩薩像南北標界，東向而坐。相傳此菩薩身沒不現，佛法當盡，今南邊菩薩已沒至胸。其菩提樹即畢缽羅樹也，佛在時高數百尺，比頻為惡王誅伐，今可五丈餘，佛坐其下，成無上等覺，因謂菩提樹。樹莖黃白，枝葉青潤，秋冬不凋，唯至如來涅槃日，其葉頓落，經宿還生如本。每至是日，諸國王與臣僚共集樹下，以乳灌洗，燃燈散花，收葉而去。

法師至，禮菩提樹及慈氏菩薩所作成道時像，至誠瞻仰訖，五體投地，悲哀懊惱，自傷嘆言：「佛成道時，不知漂淪何趣。今於像季方乃至斯。」緬惟業障一何深重，悲淚盈目。時逢眾僧解夏，遠近輻湊數千人，觀者無不鳴噎。其處一踰繕那聖跡充滿，停八九日，禮拜方遍。至第十日，那爛陀寺眾差四大德來迎，即與同去。行可七踰繕那至寺莊。莊是尊者目連本生之村。至莊食，須臾，更有二百餘僧與千餘檀越將幢蓋、花香復來迎引，讚歎圍繞入那爛陀。

既至，合眾都集。法師共相見訖，於上座頭別安床，命法師坐，徒眾亦坐。坐訖，遣維那擊犍稚唱。法師住寺，寺中一切僧所畜用法物道具咸皆共同。仍差二十人非老非少、閑解經律、威儀齊整者，將法師參正法藏，即戒賢法師也，眾共尊重不斥其名，號為正法藏。於是隨眾入謁。既見，方事師資，務盡其敬，依彼儀式，膝行肘步，嗚足頂禮，問訊讚歎訖。法藏令廣敷床座，命法師及諸僧坐。坐訖，問法師從何處來？報曰：「從支那國來，欲依師學《瑜伽論》。」聞已啼泣，喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)，即法藏之姪也，年七十餘，博通經論，善於言談。法藏語曰：「汝可為眾說我三年前病惱因緣。」覺賢聞已，啼泣捫淚而說昔緣云：「和上昔患風病，每發，手足拘急如火燒刀刺之痛，乍發乍息，凡二十餘載。去三年前，苦痛尤甚，厭惡此身，欲不食取盡。於夜中夢三天人，一黃金色，二琉璃色，三白銀色，形貌端正，儀服輕明，來問和上曰：『汝欲棄此身耶？經云：「說身有苦，不說厭離於身。」汝於過去曾作國王，多惚眾生，故招此報。今宜觀省宿愆，至誠懺悔，於苦安忍，勤宣經論，自當銷滅。直爾厭身，苦終不盡。』和上聞已，至誠禮拜。其金色人指碧色者語和上曰：『汝識不？此是觀自在菩薩。』又指銀色曰：『此是慈氏菩薩。』和上即禮拜慈氏，問曰：『戒賢常願生於尊處，不知得不？』報曰：『汝廣傳正法，後當得生。』金色者自言：『我是曼殊室利菩薩。我等見汝空欲捨身，不為利益，故來勸汝。當依我語，顯揚正法《瑜伽論》等，遍及未聞，汝身即漸安隱，勿憂不差。有支那國僧樂通大法，欲就汝學，汝可待教之。』法藏聞已，禮拜報曰：『敬依尊教。』言已不見。自爾已來，和上所苦瘳除。」僧眾聞者莫不稱嘆希有。

法師得親承斯記，悲喜不能自勝，更禮謝曰：「若如所說，玄奘當盡力聽習，願尊慈悲攝受教誨。」法藏又問：「法師汝在路幾年？」答：「三年。」既與昔夢符同，種種誨喻令法師歡喜，以申師弟之情。言訖辭出，向幼日王院安置於覺賢房第四重閣。七日供養已，更安置上房在護法菩薩房北，加諸供給。日得贍步羅菓一百二十枚，檳榔子二十顆，豆蔻二十顆，龍腦香一兩，供大人米一升。其米大於烏豆，作飯香鮮，餘米不及，唯摩揭陀國有此粳米，餘處更無，獨供國王及多聞大德，故號為供大人米。月給油三升，酥乳等隨日取足。淨人一人、婆羅門一人，免諸僧事，行乘象輿。那爛陀寺主客萬，僧預此供給添法師合有十人。其游踐殊方，見禮如此。

那爛陀寺者，此雲施無厭寺。耆舊相傳，此伽藍南菴沒羅園中有池，池有龍名那爛陀，傍建伽藍，故以為號。又云是如來昔行菩薩道時，為大國王建都此地，憐愍孤窮，常行惠捨，物念其恩，故號其處為施無厭也。地本菴沒羅長者園，五百商人以十億金錢買以施佛，佛於此處三月說法，商人多有證果。佛涅槃後，此國先王鑠迦羅阿迭多(唐言帝日)敬戀佛故，造此伽藍。王崩後，其子佛陀毱多王(唐言覺護)纂承鴻業，次南又造伽藍。至子怛他揭多王(唐言如來)，次東又造伽藍。至子婆羅阿迭多(唐言幼日)，次東北又建伽藍。後見聖僧從此支那國往赴其供，心生歡喜，捨位出家。其子伐闍羅(唐言金剛)嗣位，次北又建伽藍。其後中印度王於側又造伽藍。

如是六帝相承，各加營造，又以甎壘其外，合為一寺，都建一門。庭序別開，中分八院。寶台星列，瓊樓嶽峙，觀竦煙中，殿飛霞上，生風雲於戶牖，交日月於軒簷，加以淥水逶迤，青蓮菡萏，羯尼花樹暉煥其間，菴沒羅林森疎其外。諸院僧室皆四重重閣，虯棟虹梁，繡櫨朱柱，彫楹鏤檻，玉礎文[木*((奐-大)/比)]，甍接瑤暉，榱連繩彩。印度伽藍數乃千萬，壯麗崇高，此為其極。僧徒主客常有萬人，並學大乘兼十八部，爰至俗典《吠陀》等書，因明、聲明、醫方、術數亦俱研習。凡解經、論二十部者一千餘人，三十部者五百餘人，五十部者並法師十人。唯戒賢法師一切窮覽，德秀年耆，為眾宗匠。寺內講座日百餘所，學徒修習，無棄寸陰。德眾所居，自然嚴肅。建立已來七百餘載，未有一人犯譏過者。國王欽重，捨百餘邑充其供養，邑二百戶，日進粳米、酥乳數百石。由是學人端拱無求而四事自足，藝業成就，斯其力焉。

法師於那爛陀寺安置已，向王舍城觀禮聖跡。王捨舊城彼雲矩奢揭羅補羅城(唐言上茅宮城)，城處摩揭陀國之中，古昔君王多住其內。其地又生好香茅，故取為稱。四面皆山，峻峭如削，西通小徑，北有大門，東西長，南北狹，週一百五十餘裡。其內更有小城，基週三十餘裡，羯尼迦樹處處成林，發蕚開榮，四時無間，葉如金色。宮城北門外有窣堵波，是提婆達多與未生怨王放護財醉象欲害佛處。此東北有窣堵波，是舍利子聞阿濕婆恃苾芻說法證果處。次北不遠有大深坑，是室利毱多(唐言勝密)受外道邪言，以火坑、毒飯欲害佛處。次火坑東北山城之曲有窣堵波，是時縛迦大醫(舊曰耆婆，訛也)於此為佛造說法堂處。其側現有時縛迦故宅。宮城東北行十四五里，至姞栗陀羅矩吒山(唐言鷲峰，亦云鷲台，舊曰耆闍崛山，訛也)。其山連崗北嶺，隆崛特高，形如鷲鳥，又狀高台，故取為稱。泉石清奇，林樹森欝，如來在世多居此山說《法華》、《大般若》等無量眾經。山城北門行一里餘，至迦蘭陀竹園，今現有甎室，如來在昔多居其中，制諸戒律。園主名迦蘭陀，先以此園施諸外道。後見佛，又聞深法，恨不以園得施如來。時地神知其意，為現災怪怖諸外道，逐之令出，告曰：「長者欲以園施佛，汝宜速去。」外道含怒而出。長者歡喜，建立精舍訖，躬往請佛，佛為受之。

竹園東有窣堵波，阿闍多設咄路王(唐言未生怨，舊曰阿闍世，訛也)之所建。如來涅槃後，諸王共分舍利，未生怨王得已將歸，立塔供養。無憂王發心欲遍造諸塔，開取舍利，尚留少許，今每放光明。竹園西南行五六里，山側有別竹林，中有大石室，是尊者摩訶迦葉波於此與九百九十九大阿羅漢，如來涅槃後結集三藏處。當結集時，無量聖眾雲集，迦葉告曰：「眾中自知具三明、六通，總持如來一切法藏無錯謬者住，餘各隨所安。」時簡得九百九十九人。阿難在於學地，迦葉語阿難：「汝漏未盡，勿污清眾。」阿難慚愧而出。一夜勤修，斷三界結，成阿羅漢，還來叩門。迦葉問曰：「汝結盡耶？」答曰：「然！」復曰：「若結盡者，不勞開門，隨意所入。」阿難乃從戶隙而入，禮拜僧足。迦葉執其手曰：「我欲汝除斷諸漏證聖果，故驅逐汝出，汝當知之。勿以為恨。」阿難曰：「若懷恨者，豈名結盡。」於是禮謝而坐。即初安居十五日時也。迦葉語阿難曰：「如來常於眾中稱汝多聞，總持諸法，汝可昇座為眾誦《素呾纜藏》，即一切經也。」阿難承命而起，向佛般涅槃山方作禮訖，昇坐誦經，諸眾隨口而錄。錄訖，又命優波離誦《毘柰耶藏》，即一切戒律也。誦訖，迦葉波自誦《阿毘達磨藏》，即一切論議。經兩三月安居中集三藏訖，書之貝葉方遍流通。諸聖相謂曰：「我等集此，名報佛恩，今日得聞，斯其力也。」以大迦葉僧中上座，因名上座部。

又此西二十里有窣堵波，無憂王所建，即大眾部共集之處。諸學、無學數千人，大迦葉結集時不預者，共集此中，更相謂曰：「如來在日，同一師學。世尊滅度，驅簡我等，我等豈不能結集法藏報佛恩耶？」復集《素怛纜藏》、《毘柰耶藏》、《阿毘達磨藏》、《雜集藏》、《禁咒藏》，別為五藏，此中凡、聖同會，因謂之大眾部。

次東北三四里至曷羅闍姞利呬多城(唐言王舍城)。外郭已壞，內城猶峻，週二十餘裡，面有一門。初頻毘娑羅王居上茅宮時，百姓殷稠，居家鱗接。數遭火災，乃立嚴制，有不謹慎，先失火者，徙之寒林。寒林即彼國棄尸惡處也。頃之，王宮忽復失火。王曰：「我為人主，自犯不行，無以懲下。」命太子留撫，王徙居寒林。時吠舍釐王聞頻婆娑羅野居於外，欲簡兵襲之。候望者知而奏，王乃築邑。以王先捨於此，故名王舍城，即新城也。後闍王嗣位，因都之。至無憂王遷都波吒釐，以城施婆羅門。今城中無雜人，唯婆羅門千餘家耳。宮城內西南隅有窣堵波，是殊底色迦長者故宅(唐言星曆，舊云樹提伽，訛)，傍又有度羅怙羅處(即佛子也)。

那爛陀寺西北有大精舍，高三百餘尺，婆羅阿迭多王之所建也。莊嚴甚麗，其中佛像同菩提樹像。精舍東北有窣堵波，如來昔於此七日說法處。西北又有過去四佛坐處。其南鍮石精舍，戒日王之所建，功雖未畢，詳其圖量，限高十餘丈。城次東二百餘步有銅立佛像，高八十餘尺，重閣六層方得覆及，昔滿胄王之所作也。又東行數里有窣堵波，佛初成道向王舍城至此，頻毘娑羅王與國人百千萬眾迎見佛處。又東行三十餘裡，至因陀羅勢羅窶訶山。東峰伽藍前有窣堵波，謂僧(斯贈反)娑(唐言雁也)。昔此伽藍依小乘漸教，食三淨肉，於一時中買贖不得，其檢校人傍偟無措，乃見群雁翔飛，仰而戲言曰：「今日僧供有闕，摩訶薩埵宜知是時。」言訖，其引前者應聲而迴，鎩翮高雲，投身自墜。苾芻見已慚懼，遍告眾僧，聞者驚嗟，無不對之嘆泣。各相謂曰：「此菩薩也。我曹何人，敢欲噉食。又如來設教，漸次而防，我等執彼初誘之言，便為究竟之說，守愚無改，致此損傷。自今已後，宜依大乘，不得更食三淨。」仍建靈塔，以死雁埋中，題表其心，使永傳芳烈，以故有茲塔也。

如是等聖跡，法師皆週遍觀禮訖。還歸那爛陀寺，方請戒賢法師講《瑜伽論》，同聽者數千人。開題訖，少時，有一婆羅門於眾外悲[口*睾]而復言笑。遣人問其所以。答言：「我是東印度人，曾於布磔迦山觀自在菩薩像所發願為王，菩薩為我現身，訶責我言：『汝勿作此願！後某年月日那爛陀寺戒賢法師為脂那國僧講《瑜伽論》，汝當往聽。因此聞法後得見佛，何用王為！』今見脂那僧來，師復為講，與昔言同，所以悲喜。」戒賢法師因令住聽。經十五月講徹，遣人將婆羅門送與戒日王，王封以三邑。

法師在寺聽《瑜伽》三遍，《順正理》一遍，《顯揚》、《對法》各一遍，《因明》、《聲明》、《集量》等論各二遍，《中》、《百》二論各三遍。其《俱舍》、《婆沙》、《六足》、《阿毘曇》等，以曾於迦濕彌羅諸國聽訖，至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門書。

印度梵書名為記論，其源無始，莫知作者。每於劫初，梵王先說傳授天人，以是梵王所說，故曰梵書。其言極廣，有百萬頌，即舊譯雲《毘伽羅論》者是也。然其音不正，若正應雲《毘耶羯剌諵》(音女咸反)，此翻名為《聲明記論》，以其廣記諸法能詮，故名《聲明記論》。昔成劫之初，梵王先說具百萬頌。後至住劫之初，帝釋又略為十萬頌。其後北印度健馱羅國婆羅門覩羅邑波膩尼仙又略為八千頌，即今印度現行者是。近又南印度婆羅門為南印度王復略為二千五百頌，邊鄙諸國多盛流行，印度博學之人所不遵習。此並西域音字之本。其支分相助者，復有《記論略經》，有一千頌。又有字體三百頌，又有字緣兩種，一名《間擇迦》三千頌，二名《溫那地》二千五百頌，此別辯字緣、字體。又有《八界論》八百頌，此中略合字之緣、體。

此諸記論辯能詮所詮，有其兩例。一名底(丁履反)彥多聲，有十八囀，二名蘇漫多聲，有二十四囀，其底彥多聲於文章壯麗處用，於諸汎文亦少用。其二十四囀者於一切諸文同用。其底彥多聲十八囀者，有兩：一、般羅颯迷，二、阿答末泥，各有九囀，故合有十八。初九囀者，如汎論一事即一事有三。說他有三，自說有三，一一三中，說一、說二、說多，故有三也。兩句皆然，但其聲別，故分二九耳。依般羅颯迷聲說，有無等諸法。且如說有，有即三名，一名婆[仁-二+波](之靴反)底(丁履反，下同)，二名婆[仁-二+波]矺(多訛反)，三名婆飯底。說他三者，一名婆[仁-二+波]斯，二名婆[仁-二+波]矺，三名婆[仁-二+波]他。自說三者，一婆[仁-二+波]彌，二婆[仁-二+波]靴(去聲)，三婆[仁-二+波]摩(此第三依四吠陀論中說，多言婆[仁-二+波]末斯)。依阿答末泥九囀者，於前九囀下各置毘耶底言，餘同上。安此者令文巧妙無別義，亦表極美義也。蘇漫多聲二十四囀者，謂總有八囀，於八囀中一一各三。謂說一、說二、說多，故開為二十四。於二十四中一一皆三：謂男聲、女聲、非男非女聲。言八囀者：一、詮諸法體，二、詮所作業，三、詮作具及能作者，四、詮所為事，五、詮所因事，六、詮所屬事，七、詮所依事，八、詮呼召事。且以男聲寄丈夫上作八囀者，丈夫印度語名布路沙。體三囀者，一、布路殺，二、布路筲，三、布路沙(去聲)。所作業三者，一、布路芟，二、布路筲，三、布路霜。作具作者三者，一、布路鎩拏，二、布路[言*(穴/之)](音鞞僣反)，三、布路鎩鞞，或言布鎩呬。所為事三者，一、布路廈(沙詐反)耶，二、布路沙[言*(穴/之)](鞞僣反)，三、布路鎩[音*勺](鞞約反)。所因三者，一、布路沙哆(他我反)，二、布路鎩[言*(穴/之)](同上)，三、布路鎩[音*勺](鞞約反)。所屬三者，一、布路鎩[言*罝](子耶反)，二、布路鎩[言*(穴/之)]，三、布路鎩諵(安咸反)。所依三者，一、布路[月*差](所齊反)，二、布路殺諭，三、布路鎩縐(所芻反)。呼召三者，一、系布路殺，二、系布路稍，三、系布路沙。略舉一二如此，餘例可知，難為具述。法師皆洞達其詞，與彼人言清典逾妙。如是鑽研諸部及學梵書，凡經五歲。

從此復往伊爛拏缽伐多國。在路至迦布德伽藍。伽藍南二三里有孤山，岩巘崇崒，灌木蕭森，泉沼澄，鮮花卉芬馥。既為勝地，靈廟寔繁，感變之奇，神異多種。最中精舍有刻檀觀自在菩薩像，威神特尊，常有數十人，或七日、二七日絕粒斷漿，請祈諸願，心殷至者，即見菩薩具相莊嚴，威光朗曜，從檀像中出，慰喻其人，與其所願。如是感見數數有人，以故歸者逾眾。其供養人恐諸來者坌污尊儀，去像四面各七步許竪木構欄，人來禮拜，皆於欄外，不得近像。所奉香花，亦並遙散。其得花住菩薩手及掛臂者，以為吉祥，以為得願。

法師欲往求請，乃買種種花，穿之為鬘，將到像所，至誠禮讚訖，向菩薩跪發三願：「一者，於此學已還歸本國，得平安無難者，願花住尊手；二者，所修福慧，願生覩史多宮事慈氏菩薩，若如意者，願花貫掛尊兩臂；三者，聖教稱眾生界中有一分無佛性者，玄奘今自疑不知有不，若有佛性，修行可成佛者，願花貫掛尊頸項。」語訖，以花遙散，咸得如言。既滿所求，歡喜無量。其傍同禮及守精舍人見已，彈指嗚足，言：「未曾有也。當來若成道者，願憶今日因緣先相度耳。」

自此漸去至伊爛拏國。伽藍十所，僧徒四千餘人，多學小乘，說一切有部義。近有隣王廢其國君，以都城施僧，於中並建二寺，各有千僧。有二大德，一名怛他揭多毱多(此雲如來密)，二名羼底僧訶(此雲師子忍也)，俱善薩婆多部。又停一年，就讀《毘婆沙》、《順正理》等。大城南有窣堵波，佛昔於此三月為天、人說法，其傍又有過去四佛遺跡。國西界殑伽河，南至小孤山，佛昔於此三月安居，降薄句羅藥叉。山東南岩下大石上有佛坐跡，入石寸餘，長五尺二寸，廣四尺一寸。又有佛置桾稚迦(即澡罐也，舊曰軍持，訛也)跡。深寸餘，作八出花文。國南界荒林，多有大象，壯而高大焉。

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四

沙門慧立本　釋彥悰箋

起瞻波國終迦摩縷波國王請

自此順殑伽河南岸東行三百餘裡，至瞻波國(中印度境)。伽藍十所，僧徒二百餘人，習小乘教。城壘甎高數丈，基隍深闊，極為崇固。昔者劫初人皆穴處，後有天女下降人中，游殑伽河浴，水靈觸身生四子，分王贍部洲，別疆界，築閭邑，此則一子之都。國南界數十由旬有大山林，幽茂連綿二百餘裡，其間多有野象，數百為群，故伊爛拏、瞻波二國象軍最多，每於此林令象師調捕充國乘用。又豐豺、兕、黑豹，人無敢行。

相傳雲，先佛未出之時，有一放牛人牧數百頭牛，驅至林中，有一牛離群獨去，常失不知所在，至日暮欲歸，還到群內，而光色姝悅，鳴吼異常，諸牛咸畏，無敢處其前者。如是多日，牧牛人怪其所以，私候目之，須臾還去，遂逐觀之。見牛入一石孔，人亦隨入，可四五里，豁然大明，林野光華，多異花果，爛然溢目，並非俗內所見。牛於一處食草，草色香潤，亦人間所無。其人見諸果樹黃赤如金，香而且大，乃摘取一顆，心雖貪愛，仍懼不敢食。少時牛出，人亦隨歸，至石孔未出之間，有一惡鬼奪其菓留。牧牛人以此問一大醫，並說菓狀，醫言不可即食，宜方便將一出來。後日復隨牛入，還摘一顆，懷欲將歸，鬼復遮奪，其人以菓內於口中，鬼復撮其喉，人即咽之，菓既入腹，身遂洪大，頭雖得出，身猶在孔，竟不得歸。後家人尋訪，見其形變，無不驚懼，然尚能語，說其所由。家人歸還，多命手力欲共出之，竟無移動。國王聞之自觀，慮為後患，遣人掘挽，亦不能動。年月既久，漸變為石，猶有人狀。後更有王知其為仙菓所變，謂侍臣曰：「彼既因藥身變，即身是藥，觀雖是石，其體終是神靈，宜遣人將鎚鑽斲取少許將來。」臣奉王命，與工匠往，盡力鐫鑿，凡經一旬，不得一片，今猶現在。

自此東行四百餘裡，至羯末嗢祇羅國(中印度境)。尋禮聖跡，伽藍六七所，僧徒三百餘人。自此東度殑伽河，行六百餘裡，至奔那伐彈那國(南印度境)。尋禮聖跡，伽藍二十餘所，僧三千餘人，大小乘兼學。城西二十餘裡有跋姞婆伽藍，台閣壯峻，僧徒七百人。其側有窣堵波，無憂王所建，昔如來在此三月說法處，數放光明。又有四佛經行之跡。傍有精舍，中有觀自在菩薩像，至誠祈請，無願不遂。

自此東南行九百餘裡，至羯羅拏蘇伐剌那國(東印度境)。伽藍十餘所，僧徒三百餘人，學小乘正量部法。別有三伽藍，不食乳酪，此承提婆達多遺教也。大城側有絡多末知僧伽藍(唐言赤泥)，即往昔此國未有佛法時，南印度沙門客遊此國，降挫鍱腹外道邪論已，國王為立。其側又有窣堵波，無憂王所建，是佛昔於此七日說法處。

從此東南出至三摩怛吒國(東印度境)。濱近大海，氣序和暢。伽藍三十餘所，僧徒二千餘人，習上座部義。天祠外道其徒亦眾。去城不遠有窣堵波，無憂王所建，昔佛為諸人、天於此七日說法處。去此不遠又有伽藍，中有青玉佛像，高八尺，相好端嚴，常有自然妙香，芬馨滿院。五色光瑞，往往燭天。凡預見聞，無不深發道意。

從此東北，海濱山谷間有室利差怛羅國，次東南海隅有迦摩浪迦國，次東有墮羅缽底國，次東有伊賞那補羅國，次東有摩訶瞻波國(此雲林邑)，次西有閻摩那洲國。凡此六國，山海深遠，雖不入其境，而風俗可知。

自此三摩怛吒國西行九百餘裡，至耽摩栗底國(東印度境)。居近海隅，伽藍十餘所，僧徒千餘人。城側有窣堵波，高二百餘尺，無憂王所建，傍有過去四佛經行遺跡。是時聞海中有僧伽羅國(此雲執師子也)，有明上座部三藏及解《瑜伽論》者，涉海路七百由旬方可達彼。未去間，逢南印度僧相勸云：「往師子國者不須水路，海中多有惡風、藥叉、濤波之難，可從南印度東南角，水路三日行即到。雖復跋履山川，然用為安穩，並得觀烏荼等諸國聖跡。」

法師即西南向烏茶國(東印度境)。伽藍百餘所，僧徒萬餘人，學大乘法。亦有天祠外道，邪正雜居。窣堵波十餘所，皆無憂王所建，靈相間起。國東南境臨大海有折利怛羅城(唐言發行)，即入海商人及遠方客旅往來停止之路，南去僧伽羅國二萬餘裡。每夜靜無雲之時，遙望見彼佛牙窣堵波上寶珠，光明冏然，狀似空中星燭。

自此西南大林中行千二百餘裡，至恭御陀國(東印度)。從此西南行大荒林千四五百里，至羯[饑-幾+夌](力曾反)伽國(南印度境)。伽藍十餘所，僧五百餘人，學上座部法。往昔人極殷稠，為擾觸一五通仙人，仙人瞋忿，以惡咒殘害，國人少長俱死，後餘處稍漸遷居，猶未充實。

自此西北行千八百餘裡，至南憍薩羅國(中印度境)。王，剎帝利也。崇敬佛法，愛尚學藝。伽藍百所，僧徒萬人。天祠外道，頗亦殷雜。城南不遠有故伽藍，傍有窣堵波，無憂王所立。昔者如來於此處現大神變，降挫外道，後龍勐菩薩止此伽藍。時此國王號娑多婆訶(唐言引正)，珍敬龍勐，供衛甚厚。時提婆菩薩自執師子國來求論難，造門請通，門司為白。龍勐素知其名，遂滿缽盛水，令弟子持出示之。提婆見水，默而投針，弟子將還。龍勐見已，深加喜嘆，曰：「水之澄滿，以方我德；彼來投針，遂窮其底。若斯人者，可與論玄議道，囑以傳燈。」即令引入。坐訖，發言往覆，彼此俱歡，猶魚水相得。龍勐曰：「吾衰邁矣，朗輝慧日，其在子乎。」提婆避席禮龍勐足曰：「某雖不敏，敢承慈誨。」其國有婆羅門善解因明，法師就停月餘日，讀《集量論》。

從此南大林中東南行九百餘裡，至桉達羅國(南印度境)。城側有大伽藍，彫構宏壯，尊容麗肅。前有石窣堵波，高數百尺，阿折羅(唐言所行)阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十餘裡有孤山，上有石窣堵波，是陳那(唐言授也)菩薩於此作《因明論》處。

從此南行千餘裡，至馱那羯磔迦國(南印度境)。城東據山有弗婆勢羅(唐言東山)僧伽藍，城西據山有阿伐羅勢羅(唐言西山)僧伽藍，此國先王為佛造立，窮大廈之規式，盡林泉之秀麗，天神保護，賢聖游居。佛涅槃千年之內，每有千凡夫僧同來安居，竟安居已，皆證羅漢，陵虛而去。千年之後，凡聖同居，自百餘年來，山神易質，擾惱行人，皆生怖懼，無復敢往，由是今悉空荒，寂無僧侶。城南不遠有一大石山，是婆毘吠迦(唐言清辯)論師住阿素洛宮，待慈氏菩薩成佛擬決疑處。法師在其國逢二僧，一名蘇部底，二名蘇利耶，善解大眾部三藏，法師因就停數月，學大眾部《根本阿毘達摩》等論，彼亦依法師學大乘諸論，遂結志同，行巡禮聖跡。

自此西行千餘裡，至珠利耶國(南印度境)。城東南有窣堵波，無憂王所建，是佛昔於此地現大神通，摧伏外道，說法度人、天處。城西有故伽藍，是提婆菩薩與此寺嗢怛囉(唐言上也)阿羅漢論議，至第七轉已去，羅漢無言，乃竊運神通，往都史多宮問慈氏菩薩，菩薩為釋，因告言：「彼提婆者，植功曩久，當於賢劫成等正覺，汝勿輕也。」既還，復解前難。提婆曰：「此慈氏菩薩義，非仁者自智所得也。」羅漢慚服，避席禮謝之處。

從此南經大林，行千五六百里，至達羅毘荼國(南印度境)。國大都城號建志補羅，建志城即達磨波羅(唐言護法)菩薩本生之處。菩薩此國大臣之子，少而爽慧，弱冠之後，王愛其才，欲妻以公主。菩薩久修離欲，無心愛染，將成之夕，特起憂煩，乃於佛像前請祈加護，願脫茲難，而至誠所感，有大神王攜負而出，送離此城數百里，置一山寺佛堂中。僧徒來見，謂之為盜，菩薩自陳由委，聞者驚嗟，無不重其高志，因即出家。爾後專精正法，遂能究通諸部，閑於著述，乃造《聲明雜論》二萬五千頌，又釋《廣百論》、《唯識論》及《因明》數十部，並盛宣行。其茂德高才，別自有傳。

建志城即印度南海之口，向僧伽羅國水路三日行到。未去之間而彼王死，國內饑亂。有大德名菩提迷祇(抑雞反)濕伐羅(此雲自在覺雲)，阿跋耶鄧瑟哳羅(此雲無畏牙)，如是等三百餘僧，來投印度，到建志城。法師與相見訖，問彼僧曰：「承彼國大德等解上坐部三藏及《瑜伽論》，今欲往彼參學，師等何因而來？」報曰：「我國王死，人庶饑荒，無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱，是佛生處，多諸聖跡，是故來耳。又知法之輩無越我曹，長老有疑，隨意相問。」法師引《瑜伽》要文大節徵之，亦不能出戒賢之解。

自此國界三千餘裡，聞有秣羅矩吒國(南印度境)，既居海側，極豐異寶。其城東有窣堵波，無憂王所建，昔如來於此說法現大神變，度無量眾處。國南濱海有秣剌耶山，崖谷崇深，中有白檀香樹，栴檀儞婆樹，樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之，至冬方蟄，用以別檀也。又有羯布羅香樹，松身異葉，花果亦殊，濕時無香，採乾之後，折之中有香，狀類雲母，色如氷雪，此所謂龍腦香也。

又聞東北海畔有城，自城東南三千餘裡至僧伽羅國(唐言執師子。非印度境也)。國周七千餘裡，都城週四十餘裡，人戶殷稠，穀稼滋實，黑小急暴，此其俗也。國本寶渚，多有珍奇，其後南印度有女娉隣國，路逢師子王，侍送之人怖畏逃散，唯女獨在車中，師子來見，負女而去，遠入深山，採菓逐禽以用資給。歲月既淹，生育男女，形雖類人，而性暴惡。男漸長大，白其母曰：「我為何類？父獸母人。」母乃為陳昔事。子曰：「人畜既殊，何不捨去而相守耶？」母曰：「非不有心，但無由免脫。」子後逐父登履山谷，察其經涉。他日伺父去遠，即擔攜母妹，下投人裡，至母本國，訪問舅氏，宗嗣已絕，寄止村閭。其師子王還，不見妻子，憤恚出山，哮吼人裡，男女往來多被其害。百姓以事啟王，王率四兵，簡募勐士，將欲圍射。師子見已，發聲瞋吼，人馬傾墜，無敢赴者。如是多日，竟無其功。王復標賞告令，有能殺師子者當賜億金。子白母曰：「飢寒難處，欲赴王募，如何？」母曰：「不可。彼雖是獸，仍為爾父，若其殺者，豈復名人？」子曰：「若不如是，彼終不去，或當尋逐我等來入村閭。一旦王知，我等還死，亦不相留。何者？師子為暴，緣孃及我，豈有為一而惱多人？二三思之，不如應募。」於是遂行。師子見已，馴伏歡喜，都無害心，子遂以利刀開喉破腹，雖加此苦，而慈愛情深，含忍不動，因即命絕。王聞歡喜，怪而問之：「何因爾也？」竟不實言。種種窮迫，方乃具述。王曰：「嗟乎！非畜種者，誰辦此心。雖然，我先許賞，終不違言。但汝殺父，勃逆之人，不得更居我國。」勅有司多與金寶，逐之荒外，即裝兩船，多置黃金及資糧等，送著海中，任隨流逝。男船泛海至此寶渚，見豐奇翫，即便止住。後商人將家屬採寶，復至其間，乃殺商人，留其婦女。如是產育子孫，經無量代，人眾漸多，乃立君臣。以其遠祖執殺師子，因為國稱。女船泛海至波剌斯西，為鬼魅所得，生育群女，今西大女國是也。又言僧伽羅是商人子名，以其多智，免羅剎鬼害，後得為王，至此寶渚，殺除羅剎，建立國都，因之為名，語在《西域記》。

其國先無佛法，如來涅槃後一百年中，無憂王弟摩醯因陀羅厭捨欲愛，獲四沙門果，乘空往來，游化此國，顯讚佛教，發示神通，國人信慕，建立伽藍。見百餘所，僧徒萬人，遵行大乘及上座部教。緇徒肅穆，戒節貞明，相勗無怠。王宮側有佛牙精舍，高數百尺，以眾寶莊嚴，上建表柱，以缽曇摩羅伽大寶置之剎端，光曜映空，靜夜無雲，雖萬里同覩。其側又有精舍，亦以雜波莊嚴。中有金像，此國先王所造，髻有寶珠，無知其價。後有人欲盜此珠，守衛堅牢，無由得入，乃潛穴地中入室欲取，而像形漸高，賊不能及。卻而言曰：「如來昔修菩薩道，為諸眾生不惜軀命，無悋國城，何於今日反慳固也？以此思之，恐往言無實。」像乃傴身授珠。其人得已，將出貨賣，人有識者，擒之送王。王問所得。賊曰：「佛自與我。」乃具說所由。王自觀之，像首尚低。王覩靈聖，更發深心，以諸珍寶於賊處贖珠，還施像髻。今猶現在。國東南隅有[馬*夌](勒鄧)迦山，多神鬼依住。如來昔於此山說《[馬*夌]迦經》(舊曰楞伽，訛)。

國南浮海數千里至那羅稽羅洲，洲人短小，長餘三尺，人身鳥喙，無稼穡，食椰子。其國海浪遼長，身不能至，訪諸人口，梗概如是。

自達羅毘茶與師子國僧七十餘人，西北歸，觀禮聖跡，行二千餘裡，至建那補羅國(南印度境)。伽藍百餘所，僧徒萬餘人，大小乘兼習。天祠外道亦甚眾多。王宮城側有大伽藍，僧徒三百餘人，並博贍之士。其精舍中有一切義成太子(舊曰悉達太子，訛也)寶冠。高減二尺，盛以寶函，每到齋日，出置高台，其至誠觀禮者，多感異光。城側伽藍有精舍，中有刻檀慈氏菩薩像，高十餘尺，亦數有光瑞，是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹林，週三十餘裡，葉長色潤，諸國抄寫，最以為貴。

從此西北經大林暴獸之野，行二千四五百里，至摩訶剌侘國(南印度境)。其俗輕死重節。王，剎帝種也。好武尚戎，故其國土兵馬完整，法令嚴明，每使將與敵戰，雖喪軍失利，不加刑罰，但賜女服，使其羞慚，彼人恥愧，多至自死。常養勇士數千人，暴象數百，臨將對陣又多飲酒，量其欲醉，然後麾旗，以此奮沖，未有不潰，恃茲慢慠，莫顧隣敵。戒日王自謂智略宏遠，軍師強盛，每親征罰，亦不能摧制。伽藍百餘所，僧徒五千餘人，大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。大城內外有五窣堵波，皆數百尺，是過去四佛所游之跡，無憂王建也。

自此西北行千餘裡，渡耐秣陀河，至跋祿羯呫婆國(南印度境)。從此西北二千餘裡，至摩臘婆國(南羅羅國，南印度境)。風俗調柔，崇愛藝業，五印度中唯西南摩臘婆、東北摩揭陀二國稱為好學尚賢，善言談，有風韻。此國伽藍百餘所，僧徒萬餘人，習小乘正量部教。亦有塗灰異道事天之眾。相傳雲，自六十年前有王名戒日，高才博學，仁慈惠和，愛育黎元，崇敬三寶，始自為王，至於崩逝，口絕麁言，顏無慍色，不傷臣庶之意，無損蚊蟻之形。每象、馬飲水，漉而後飲，恐害水居之命也。爰至國人，亦令斷殺。由是野獸依人，豺狼息毒，境內夷靜，祥瑞日興。營構精廬，窮極輪奐，造七佛之儀，設無遮之會，如是勝業，在位五十餘年，無時暫輟，黎庶思慕，於今不止。大城西北二十餘裡，婆羅門邑傍有陷坑，是大慢婆羅門謗毀大乘、生身入地獄處，語在《西域記》。

自此西北行二千四五百里，至阿吒釐國(南印度境)。土出胡椒樹，樹葉似蜀椒；出薰陸香樹，樹葉類此棠梨也。自此西北行三日，至契吒國(南印度境)。自此北行千餘裡，至伐臘毘國(南印度境)。伽藍百餘所，僧徒六千餘人，學小乘正量部法。如來在日，屢游此國，無憂王隨佛至處皆有表記。今王，剎帝利種也。即羯若鞠闍國尸羅阿迭多王之女婿，號杜魯婆跋吒(唐言帝胄)。性躁急，容止疎率，然貴德尚學，信愛三寶，歲設大會七日，延諸國僧，施以上味奇珍，床座、衣服，爰至藥餌之資，無不悉備。

自此西北行七百餘裡，至阿難陀補羅國(西印度境)。又西北行五百餘裡，至蘇剌侘國(西印度境)。自此東北行千八百里，至瞿折羅國。又東南行二千八百餘裡，至烏闍衍那國(南印度境)。去城不遠有窣堵波，是無憂王作地獄處。從此東北行千餘裡，至擲枳陀國(南印度境)。從此東北行九百餘裡，至摩醯濕伐羅補羅國(中印度境)。從此又西還蘇剌侘國。自此復西行，至阿點婆翅羅國(西印度境)。如來在日，頻游其地，無憂王隨有聖跡之處皆起窣堵波，今皆具在。從此西行二千餘裡，至狼揭羅國(西印度境)。臨近大海，向西女國之路。

自此西北至波剌斯國(北印度境)，聞說之，其地多珠寶、大錦、細褐，善馬、驝駝其所出也。伽藍二三，僧徒數百，學小乘教說一切有部，釋迦佛缽在此王宮。國東境有鵠秣城，西北接拂懍國，西南海島有西女國，皆是女人，無男子，多珍貨，附屬拂懍。拂懍王歲遣丈夫配焉，其俗產男，例皆不舉。又從狼揭羅國東北行七百餘裡，至臂多勢羅國(西印度境)。中有窣堵波，高數百尺，無憂王所建，中有舍利，數放光明。是如來昔作仙人，為國王害處也。

從此東北行三百餘裡，至阿軬荼國(西印度境)。城東北大林中有伽藍故基，是佛昔於此處聽諸苾芻著丞縛屣(唐言靴也)。有窣堵波，無憂王所建。傍有精舍，中有青石立佛像，數放光明。次南八百餘步大林中，有窣堵波，無憂王所建，是如來昔日止此，夜寒，乃以三衣重覆，至明旦開諸苾芻著納衣處。

從此又東行七百餘裡，至信度國(西印度境)。土出金、銀、鍮石、牛、羊、驝駝、赤鹽、白鹽、黑鹽等，餘處取以為藥。如來在日，數游此國，所有聖跡，無憂王皆建窣堵波以為表記。又有烏波毱多大阿羅漢游化之跡。

從此東行九百餘裡，渡河東岸，至茂羅三部盧國(西印度境)。俗事天神，祠宇華峻，其曰天像鑄以黃金，飾諸雜寶，諸國之人多來求請。花林池沼，接砌縈階。凡預瞻觀，無不愛賞。

從此東北行七百餘裡，至缽伐多國(北印度境)。城側有大伽藍，百餘僧皆學大乘，是昔慎那弗怛羅(唐言最勝子)論師於此製《瑜伽師地釋論》，亦是賢愛論師、德光論師本出家處。又其國有二三大德，並學業可遵。法師因停二年，就學正量部《根本阿毘達摩》及《攝正法論》、《教實論》等。從此復東南，還摩揭陀施無厭寺，參禮正法藏訖。聞寺西三踰繕那有低羅擇迦寺，有出家大德名般若跋陀羅，本縛羅缽底國人，於薩婆多部出家，善自宗三藏及《聲明》、《因明》等。法師就停兩月，諮決所疑。

從此復往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇剌侘國人，剎帝利種也。幼而好學，先於賢愛論師所學《因明》，又從安慧菩薩學《聲明》、大小乘論，又從戒賢法師學《瑜伽論》，爰至外籍群言、四《吠陀》典、天文、地理、醫方、術數，無不究覽根源，窮盡枝葉。既學該內外，德為時尊，摩揭陀主滿胄王欽賢重士，聞風而悅，發使邀請，立為國師，封二十大邑，論師不受。滿胄崩後，戒日王又請為師，封烏荼國八十大邑，論師亦辭不受。王再三固請，亦皆固辭，謂王曰：「勝軍聞受人之祿，憂人之事。今方救生死縈纏之急，豈有暇而知王務哉？」言罷揖而出，王不能留。自是每依杖林山養徒教授，恆講佛經，道俗宗歸，常逾數百。法師就之，首末二年，學《唯識抉擇論》、《意義理論》、《成無畏論》、《不住涅槃》、《十二因緣論》、《莊嚴經論》，及問《瑜伽》、《因明》等疑已。於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒穢，並系水牛，無復僧侶。法師從幼日王院西門入，見第四重閣上有一金人，色貌端嚴，光明滿室。內心歡喜，欲登上無由，乃請垂引相接。彼曰：「我曼殊室利菩薩也。以汝緣業未可來也。」乃指寺外曰：「汝看是。」法師尋指而望，見寺外火焚燒村邑，都為灰燼。彼金人曰：「汝可早歸。此處十年後，戒日王當崩，印度荒亂，惡人相害，汝可知之。」言訖不見。法師覺已怪嘆，向勝軍說之。勝軍曰：「三界無安，或當如是。既有斯告，任仁者自圖焉。」是知大士所行，皆為菩薩護念。將往印度，告戒賢而駐待；淹留未返，示無常以勸歸。若所為不契聖心，誰能感此？

及永徽之末，戒日果崩，印度饑荒，並如所告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利，諸國道俗咸來觀禮，法師即共勝軍同往。見舍利骨或大或小，大者如圓珠，光色紅白，又肉舍利如豌豆大，其狀潤赤。無量徒眾獻奉香花讚禮訖，還置塔中。至夜過一更許，勝軍共法師論舍利大小不同云：「弟子見餘處舍利大如米粒，而此所見何其太大？師意有疑不？」法師報曰：「玄奘亦有此疑。」更經少時，忽不見室中燈，內外大明，怪而出望。乃見舍利塔光暉上發，飛焰屬天，色含五彩，天地洞朗，無復星月，兼聞異香氛氳溢院。於是遞相告報，言舍利有大神變，諸眾乃知，重集禮拜，稱嘆希有。經食頃光乃漸收，至餘欲盡，遶覆缽數匝，然始總入，天地還暗，辰象復出。眾覩此已，咸除疑網。禮菩提樹及諸聖跡，經八日，復還那爛陀寺。

時戒賢論師遣法師為眾講《攝大乘論》、《唯識抉擇論》。時大德師子光先為眾講《中》、《百論》，述其旨破《瑜伽》義。法師妙閑《中》、《百》，又善《瑜伽》，以為聖人立教，各隨一意，不相違妨，惑者不能會通，謂為乖反，此乃失在傳人，豈關於法也。慜其局狹，數往徵詰，復不能酬答，由是學徒漸散，而宗附法師。法師又以《中》、《百》論旨唯破遍計所執，不言依他起性及圓成實性，師子光不能善悟，見《論》稱：「一切無所得」，謂《瑜伽》所立圓成實等亦皆須遣，所以每形於言。法師為和會二宗言不相違背，乃著《會宗論》三千頌。《論》成，呈戒賢及大眾，無不稱善，並共宣行。師子光慚赧，遂出往菩提寺，別命東印度一同學名旃陀羅僧訶來相論難，冀解前恥。其人既至，憚威而默，不敢致言，法師聲譽益甚。

初師子光未去前，戒日王於那爛陀寺側造鍮石精舍，高逾十丈，諸國咸知。王后自征恭御陀，行次烏茶國，其國僧皆小乘學，不信大乘，謂為空花外道，非佛所說。既見王來，譏曰：「聞王於那爛陀側作鍮石精舍，功甚壯偉，何不於迦波釐外道寺造，而獨於彼也？」王曰：「斯言何甚？」答曰：「那爛陀寺空花外道，與迦波釐不殊故也。」先是南印度王灌頂師老婆羅門，名般若毱多，明正量部義，造《破大乘論》七百頌，諸小乘師咸皆嘆重。因取示王曰：「我宗如是，豈有大乘人能難破一字者？」王曰：「弟子聞狐行鼷鼠之群，自謂雄於師子。及其見也，則魂亡魄散。師等未見大乘諸德，所以固守愚宗。若一見時，恐還同彼。」彼曰：「王若疑者，何不集而對決以定是非？」王曰：「此亦何難。」即於是日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法師曰：「弟子行次烏茶，見小乘師恃憑小見，製論誹謗大乘，詞理切害，不近人情，仍欲張鱗，共師等一論。弟子知寺中大德並才慧有餘，學無不悉，輒以許之，謹令奉報。願差大德四人，善自他宗兼內外者，赴烏茶國行從所。」正法藏得書，集眾量擇，乃差海慧、智光、師子光及法師為四人，以應王之命。其海慧等咸憂，法師謂曰：「小乘諸部三藏，玄奘在本國及入迦濕彌羅已來遍皆學訖，具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義，終無此理。奘雖學淺智微，當之必了。願諸德不煩憂也。若其有負，自是支那國僧，無關此事。」諸人咸喜。後日王復有書來云：「前請大德未須即發，待後進止。」

時復有順世外道來求論難，乃書四十條義，懸於寺門曰：「若有難破一條者，我則斬首相謝。」經數日，無人出應。法師遣房內淨人出，取其義毀破，以足蹉躡。婆羅門大怒，問曰：「汝是何人？」答曰：「我是摩訶耶那提婆奴。」婆羅門亦素聞法師名，慚恥更不與語。法師令喚入，將對戒賢法師及命諸德為證，與之共論，徵其宗本歷外道諸家所立。其詞曰：「如餔多外道、離系外道、髏鬘外道、殊徵伽外道，四種形服不同；數論外道(舊曰僧佉)、勝論外道(舊曰衛世師也)，二家立義有別。餔多之輩以灰塗體，用為修道，遍身艾白，猶寢灶之貓狸。離系之徒則露質標奇，拔發為德，皮裂足皴，狀臨河之朽樹。髏鬘之類，以髏骨為鬘，裝頭掛頸，陷枯磈磊，若塜側之藥叉。徵伽之流披服糞衣，飲噉便穢，腥臊臭惡，譬溷中之狂豕。爾等以此為道，豈不愚哉！至如數論外道，立二十五諦義，從自性生大，從大生我執，次生五唯量，次生五大，次生十一根，此二十四並供奉於我，我所受用；除離此已則我得清淨。勝論師立六句義，謂實、德、業、有、同異性和合性，此六是我所受具，未解脫已來受用前六；若得解脫，與六相離，稱為涅槃。今破數論所立，如汝二十五諦中，我之一種是別性，餘二十四展轉同為一體，而自性一種以三法為體，謂薩埵、剌闍、答摩。此三展轉合成大等二十三諦，二十三諦一一皆以三法為體。若使大等一一皆攬三成，如眾如林，即是其假，如何得言一切是實？又此大等各以三成，即一是一切。若一則一切，則應一一皆有一切作用。既不許然，何因執三為一切體性？又若一則一切，應口眼等根即是大小便路。又一一根有一切作用，應口耳等根聞香見色。若不爾者，何得執三為一切法體？豈有智人而立此義？又自性既常，應如我體，何能轉變作大等法？又所計我其性若常，應如自性，不應是我。若如自性，其體非我，不應受用二十四諦。是則我非能受，二十四諦非是所受，既能所俱無，則諦義不立。」如是往覆數番，婆羅門默無所說，起而謝曰：「我今負矣，任依先約。」法師曰：「我曹釋子終不害人，今令汝為奴，隨我教命。」婆羅門歡喜敬從，即將向房，聞者無不稱慶。

時法師欲往烏茶，乃訪得小乘所製《破大乘義》七百頌者。法師尋省有數處疑，謂所伏婆羅門曰：「汝曾聽此義不？」答曰：「曾聽五遍。」法師欲令其講。彼曰：「我今為奴，豈合為尊講？」法師曰：「此是他宗，我未曾見，汝但說無苦。」彼曰：「若然，請至夜中，恐外人聞，從奴學法，污尊名稱。」於是至夜屏去諸人，令講一遍，備得其旨。遂尋其謬節，申大乘義而破之，為一千六百頌，名《破惡見論》。將呈戒賢法師及宣示徒眾，無不嗟賞曰：「以此窮覈，何敵不亡。」其論如別。目謂婆羅門曰：「仁者論屈為奴，於恥已足，今放仁者去，隨意所之。」婆羅門歡喜辭出，往東印度迦摩縷波國，向鳩摩羅王談法師德義。王聞甚悅，即發使來請焉。

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四