只要執持名號，就具足了一切

「阿彌陀佛」叫萬德洪名。一切功德凝聚的實相德能，凝聚在這個假名裡面——音聲符號裡面。既然這個名號是無盡的寶藏，我們就得去開採，去挖掘。那挖掘，怎麼挖掘？就是執持名號。當我們念佛的時候，就把這個名號當中的萬德給它挖掘出來，開採出來，或者又叫召喚出來。這個名號的功德是無盡的寶藏，你念得越多，你開採的量越大。你最後把這個無盡的寶藏全都究竟圓滿了，那你這個念佛行人也就是阿彌陀佛了：因為你自性的無量光、壽也完全的從煩惱當中透顯出來了。所以淨土法門是以執持名號為正行。它是非常原則性的一個問題，不需要說：「哎呀，我念佛念這個名號，夠不夠啊？好像很簡單，好像還不夠，是不是我還要加一點觀想啊？還要參點禪啊？還要打點坐呀？等等。」都不需要。只要執持名號，就具足一切。執持名號是「至簡易、至直捷」。但問題也就在這裡，一般人都喜歡複雜，認為複雜的東西就很高級，簡單的東西就很低級。所以難就難在這個地方。殊不知最簡易的東西是最高級的東西、最有智慧的東西。

中國的《周易》都談這個問題。乾坤兩卦：乾卦的終極就是簡，坤卦的終極就是易。「簡易」兩個字是乾、坤兩卦登峰造極的一種表達。就是要簡易。這個簡易也是阿彌陀佛無量壽、無量光的最高境界：要通過這個簡易的方法把九法界眾生全都度盡。由於這個簡易的名號裡面具足著成佛的功德，它是直捷的、快速的到達成佛目標，所以就叫「至簡至易，至圓至頓」。

所以總結前面，就應當知道：執持名號，既簡易直捷，乃至頓至圓。它至頓至圓就是「念念即佛故」。我們所念的名號、能念名號的心就是佛，阿彌陀佛的法、報、化三身就在我們的念頭裡面。我們每稱念一聲彌陀的名號，阿彌陀佛的智慧、德能就每一念的顯彰出來。執持名號為淨土的正行，這建立在阿彌陀佛因地以名號度眾生的立場上。了解這個立場，我們就不需要夾雜觀想念佛，也不需要去參究話頭。能念的心和所念的佛「當下圓明」，沒有任何的剩餘，也沒有任何的缺陷。當下圓明，當下具足。

所以上上根的等覺菩薩像文殊、普賢這樣的，不能超越這個念佛法門之外；下下根的悠悠凡夫乃至於鸚鵡、八哥，也能夠進入念佛法門之內。而且以信願稱名所感到的佛——感得的阿彌陀佛，以及所往生的極樂淨土，往往又「勝進」——就是殊勝進步。所以這句名號可以說圓收一切法，叫「橫該八教，豎徹五時」。圓收一切法，又圓超一切法。一切五時八教都是彌陀名號的註解。

由此，釋迦牟尼佛就以徹底的大悲心在這個法會上「無問自說」，並且感慨：「難信啊！一切世間極難信之法！」沒有比這更難的——「是為甚難」。確實很難哪！難，釋迦牟尼佛還要宣說，這就難能可貴呀！正因為這難能可貴，才感得十方諸佛伸出廣長舌相讚歎釋迦牟尼佛大悲勇猛啊！能在這很難成佛的五濁惡世成佛，已經是一重難了；然後成佛之後還為這些煩惱重重的眾生說九法界都難以相信的法門，「是為甚難」。很難哪！ 所以很多人聽不進去啊！很多人搖頭哇！如水和油的關係，入不到耳裡面去，入不到心裡面去，更入不到神裡面去呀！於是信根難以紮根哪！信力沒有辦法展示啊！ 於是今生自己解決不了自己的道業。一切眾生也沒有辦法借助其他的法門解決生死輪迴之大事。所以這樁事情，祖師大德們是這麼苦口婆心來著述，來講法，來以身垂范。真是悲心甚切。