三寶感應要略錄

三寶感應要略錄

蓋三寶感應要略錄者。靈像感應以為佛寶。尊經感應以為法寶。菩薩感應以為僧寶。良是濁世末代目足。斷惡修善規模也。夫信為道源功德之聚。行為要路解脫之基。道達三千勸勵後信。教被百億開示像跡。今略表其肝要。粗敘奇瑞。此緣若墮將來無據。蕳以三聚分為三卷。令其易見矣。佛寶聚上。

三寶感應要略錄卷上目錄

    第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應
    第二影勝大王釋迦畫像感應
    第三漢土最初釋迦靈像感應
    第四梁祖武帝請釋迦瑞像感應
    第五凝觀寺僧法慶未畢釋迦像感應
    第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應
    第七悟真寺釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應
    第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應
    第九唐虞安良助造釋迦像免苦感應
    第十北印度國沙門達磨流支感釋迦感應
    第十一雞頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應
    第十二隋安樂寺釋惠海圖寫無量壽像感應
    第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應
    第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應
    第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應
    第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應
    第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國感應
    第十八阿彌陀佛作大魚身引接捕漁人感應
    第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應
    第二十十念往生感應
    第二十一釋俊惠圖造阿閦佛像感應
    第二十二天竺波羅門造藥師形像得子五十年壽感應
    第二十三昔一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應
    第二十四貧人以一文銅錢供藥師像得富貴感應
    第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應
    第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應
    第二十七藥師如來救難產苦感應
    第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造像藥師七軀感應
    第二十九造毘盧舍那佛像拂障難感應
    第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應
    第三十一釋含照圖寫千佛像感應
    第三十二胎藏曼荼羅相傳感應
    第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應
    第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應
    第三十五禮拜金剛界大曼陀羅圖感應
    第三十六念胎藏大曼陀羅諸尊像感應
    第三十七漢明帝時佛舍利感應
    第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於缽上感應
    第三十九唐阿得造塔放還感應
    第四十五級未就臨刑刃斷感應
    第四十一廟神奉絹世高起塔離蟒身感應
    第四十二昔須達長者圖度精舍地感應
    第四十三滅後建立精舍地感應
    第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應
    第四十五拂精舍庭生天感應
    第四十六昔於父母故宅地造精舍感應
    第四十七室羅伐悉底國寺蔽大祠感應
    第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應
    第四十九比丘補寺壁孔延壽感應
    第五十昔金地國王治古寺延壽感應

三寶感應要略錄卷之上

釋子非濁集

第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應(出阿含觀佛造像遊歷記律。及西國傳志誥等)

釋迦牟尼如來成道八年。思報母摩耶恩。從祇洹寺起。往忉利天。於善法堂中金石之上。結跏趺坐。爾時摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示親子緣。佛為說法。是時人間四眾。不見如來。渴仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊所住處。園林庭宇。悉空無佛。倍加悲戀。不能自止。問阿難言。如來今日竟為所在。阿難報曰。我亦不知。二王思都如來。遂得苦患。爾時優填王。勅國界內諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毘首羯摩天。而有所作。亦不能得似於如來。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸餘相好光明威德難及。誰能作耶。世尊來會之時所造形像。若有戲誤。我等名稱普並皆退失。竊共籌量。無能敢作。復白王言。今造像應用純紫栴檀之木。文理體質堅密之者。但其形相。為座為立。高下若何。王以此語問臣。智臣白王言。當作坐像。一切諸佛。得大菩提。轉正法輪。現大神變。作大佛事。皆悉坐故。應作坐師子座結跏趺坐之像。時毘首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到於城門白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主藏臣。於內藏中。選擇香木。肩荷負持。與天匠而謂之言。仁為造像。令與如來形相似。時大目連。請佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及處。眾生聞者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能聞。啞者能言。丑者端正。貧者得福。乃至三途離苦得樂。一切未曾有益。皆悉現起。是時天匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機見不同。面及手足。皆紫金色。王見相好。心生淨信。得柔順忍。業障煩惱並消除。唯除曾於聖人起惡語業。是時波斯匿王。復召國中巧匠。欲造佛像。而生此念。如來形體。莫如真金。即純以紫摩金。而作高五尺。爾時閻浮之內。始此二如來像。爾時如來。過夏經九十日已。告四眾言。卻後七日。當下至閻浮提僧伽尸國大池水測。時天帝告自在天。從須彌頂至池水。作三徑路。金銀水精。或時地作。或淨居天作也。是時如來踏金道。時五王往詣佛所。迦尸國波斯匿王。拔嗟國優填王。五都人民之主惡生王。南海主優陀延王。摩訶陀國瓶沙王。頭面禮足。爾時優填王。頂戴佛像。並諸上供珍異之至佛所。而一奉獻佛。時木像從座而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來迎世尊。合掌叉手。為佛作禮少似於佛。而說偈言。佛在忉利天。為母說法時。大工造像聲。遠聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來世造像。獲無量勝福。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。於虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅後一千年外。當於此土為人天作大饒益。我諸弟子。以付屬汝。若有眾生。於佛滅後造像。幡華眾香持用供養。是人來世。必得見佛。出生死苦。爾時優填王。白世尊言。前佛滅度造像者。猶在世不。佛言。我以佛眼普見十方。前佛滅度後造像者。皆生十方佛前。無有一人猶在生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。爾時木像。白生佛言。世尊前進。可入精舍。世尊亦語像言。止止不須說。我緣將盡。入滅不久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在後者。人生輕慢。再三往覆。其像進卻還本位。於是世尊自移於寺邊小精舍之內。與像異處。相去二十步。優填王。歡喜不能自勝。於時五王白世尊曰。當云何造立神寺。爾時世尊申右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時五王即於彼處。起大神寺。安置其像而去云云。

第二影勝大王畫釋迦像感應(出毘奈耶律文)

佛在竹林園。時贍部州內有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城。互有衰盛。時勝音城人民富盛。王名仙道。正法治國。無怨病苦。五穀成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二名除患。時王舍城王名影勝。夫人名勝身。太子名未生怨。大臣名行雨。爾時仙道大王。朝集大會。告眾人曰。頗有餘國豐樂與我國相似不。時有摩揭陀國興易之人白王。於東方有王舍城。其國與王國相似。仙道聞之。於影勝生愛念心。問大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼處無寶。王以妙寶盛滿金篋。並以勅書遣使。送與影勝王。王覽書並聞國信。大歡喜曰。彼國何乏少。諸人答。彼無好疊。時王即以國所出大疊盛箱篋。准知上事報仙道王。並致書信。刻勝音城仙道王。見慶喜問使者曰。王之形狀如何。報曰。其形長大。一似大王。性行雄勐。躬為征戰。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛熱之時著便涼冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避諸毒。五能發光明。王甲造畢裁勅書。送使者持去奉影勝。王覽書視甲。心生希有。商量準直金錢十億。使憂念。我國無此。如何酬耶。時行雨大臣。見王帶憂色問由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領寶甲。王之國內有佛。之人中妙寶。十方無與等者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫一鋪佛像送與彼王。其畫像法。先畫像已。於其像下書三歸依。次書五學處。即五戒也。次書十二緣生流轉還滅。上邊書二頌。頌曰。

　汝當求出離　　於佛教勤精
　能降生死中　　如像推草舍
　於此法律中　　常修不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

書訖授使。應報洗曰。汝持畫像至本國時。可於廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。方開其像。若有問此是何物。答彼言。此是世尊形像。捨於王位成正覺。下字義次第可答之。時影勝王歡喜而去。具畫像書其事狀。收金銀函。作勅書報仙道王。仙已開讀忿怒。告大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書雲。可兩驛手平治道路。嚴飾城隍。花蓋幢幡集諸人眾。遣我自領四兵遠出迎攝。仙道看此形咒。意欲相輕。卿等宜應集四兵。我自親往。伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引至城邑。開畫像瞻仰而住。於時中國商人共來。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛竪。次第問其義。商人具答。王誦其文還宮。依文思惟。至天明不起於座。得初果慶悅說偈曰。

　敬禮大醫王　　善療於心病
　世尊雖在遠　　能令惠眼明

即以書報影勝曰。我賴仁恩見真諦。欲見苾芻。令來至此。影勝讀書白佛。佛觀知迦多演那。於彼有緣。便命遣之受教。時五百苾芻。往勝音城。時影勝報仙道曰。承悟緣生得初果。欲相見苾芻。佛言。五百苾芻。遠起祈請。仁自來迎。造一大寺。營五百房。得福無量。仙道讀書已如言。尊者隨機說法。或得羅漢。乃至發趣大乘。時宮內女人請尊者。不許入女人中說法。有比丘尼。為彼可說法。仙道作書報影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為說法。時月光夫人。命終生天上。來下驚覺大王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國人。時荷恩啼泣。多出財寶。廣設無遮會。王將一侍者。徒步而去。向王舍城。太子國人。皆隨後送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰問。乘一馬入城問由來。答於世尊所。欲求出家。即共詣佛所。佛言善來。髻發自落。如百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而好之耳(取意略出)。

第三漢土最初釋迦像感應(出名王[王*巽]冥祥記等文)

漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。頂佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰佛。形如階下所夢。於是發使天竺。寫致經像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將西域沙門迦葉摩騰。齎優填王畫釋迦佛像。帝主之如夢所見。乃遣畫工。圖之數本。於南宮清涼台。及高陽門顯節壽陵上供養。又於白馬寺壁畫。千乘萬騎。遶塔三匝。遶像亦爾也。如法傳備載矣。

第四梁祖武帝迎請釋迦像感應

梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發詔募往迎。桉佛游天竺記及雙卷優填王經之佛。上忉利天。一夏為母說法。王臣思見於國王遣三十二匠。及齎栴檀請大目連神力。運往令圖佛相。既如所願圖了。還返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫父花等八十人。應募往達。具狀祈請舍衛王曰。此中天上像。不可緣邊。乃令三十二匠。更剋此檀人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足。而像頂放光。降微細雨。並有異香。故優填王經云。真身既隱。以二像現。普為眾生。深作利益者是也。騫等負第二像行數萬里。備曆艱以具聞。又渡大海。冐涉風波。隨波至山。糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多害歿。逢諸勐獸。一心念。乃聞像後有甲冑聲。又聞鐘聲。岩側有僧。端坐樹下。騫發負像。下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡灌令飲。並得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘羅王。自從至彼大作佛事。語須臾失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達於揚都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻殺。但是弓刀預等。並作蓮花塔。帝由此蔬食斷慾。至大津三年五月崩。湘東王在江凌即位。號無承坐。遣人從揚都迎。上至荊都。承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵。造大明寺。乃以像歸之。今現在多有傳寫流云云。

第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應(出傳)

凝觀寺僧法慶。開皇三年。造夾紵釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其日又有寶昌寺僧大智。死後經三日。亦便蘇活。遂向寺僧說雲。於閻羅王前。見僧法慶有憂色。少時之間。又見像來。王前遽來。下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈何令死。王自顧問一人曰。法慶令死未。答命未合終。而食斷已盡。王曰。可給荷葉。命終其福業也。俄而不見。大智蘇活。為寺僧說之。乃今於凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。所說與大智不殊。法慶蘇後。常食荷葉。以為佳味。及噉餘食終不得。下像之後數年乃卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像現存云云。

第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(出冥報記)

唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武德中太高住越州總管。太安自京往看之。太高遣奴婢數人。從兄歸。至穀州度橋宿逆旅。其奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過半。奴以小釰刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安驚覺呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取紙筆作書。懸官亦至。因為拔刀。洗瘡加藥。太安遂絕。忽如夢者見。一切物長尺餘。闊厚四五寸。狀似豬肉。地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。忽還我豬肉。太安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言錯非也。此物即還從戶出。太安仍見。庭前有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新淨。謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。太安得此形狀見僧背。有紅繒補袈裟。可方寸計甚分明。既而太安覺。遂蘇而瘡亦復不痛。能起坐食十數日。京宅子弟迎至家。家人觀故來視太安。為說被傷由狀。及見像事。有一婢左傍聞說。因言太安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。成以綵畫衣。有一點朱污像背上。當令工去之不肯。今仍在形狀。如君所說。太安因與妻及家人。共起觀像。乃同所見。無異其背點宛然補處。於是嘆異。信知聖教不虛。遂加崇信佛法。彌殷禮敬。益年不死。自佛法東流已來。靈像感應者。述不能盡。無如此像矣。

第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應(新錄)

悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已後蔬食苦行。頗有工巧能。心欣淨土。自造釋迦彌陀二像。供養禮拜。生年六十有七。正月十五日夜。夢有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見淨土否。唯願得見。復欲見佛否。答唯願欲見。時沙門以一缽授鏡曰。汝應見缽內。即向缽內。忽見廣博莊嚴淨土。以眾寶莊嚴。黃金為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重無盡。諸天童子。游止其中。聲聞菩薩海會眾。圍繞世尊。而為說法。爾時沙門在前。鏡在後。漸進佛前。至佛所已。忽然不見沙門。鏡合掌而立。佛言。汝識前導沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦像也。又復識我否。答不識。復曰。汝所造阿彌陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界眾生如赤子。譬如父母有多子。幼稚無識。墮於深泥。父入深泥。抱持其子。置於高岸。其母在岸。抱持養育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋迦教化娑婆濁惡愚癡眾生。為開避引導。示其淨土路。我在淨土。攝取不退還。鏡聞之語。歡喜踴躍。欲見如來。忽然無所見。夢覺身心安樂。如入禪定。彌信禮供二如來像。又復夢見前沙門。告鏡曰。汝十二年後。當生淨土。聞是語已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。隣房僧夢。百千聖眾。自西來迎惠鏡去。微細音樂在空。一時聞者蓋多矣。

第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應(出西域記)

健陀羅國有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。分現兩身。從胸已下。合為一體。聞之耆舊曰。初有貧士。偏力自濟。得一金錢。願造佛像。謂畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢。酬功尚少。宿心憂貧迫於貧乏。時彼畫工。[竺-二+金]其至誠。無雲價直。許為成功。復有一人。事同前跡。持一金錢。求畫佛像。畫士是時受二人錢。求妙丹青。共畫一像。二人同日。俱來禮敬。畫工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之佛像也。二人相視。若有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫釐不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現靈異。分身交影。光相照者。二人悅服。心信歡喜矣。

第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋迦像免苦感應

幽州漁陽縣安良。姓虞氏。家族以殺生為業。良所殺生。不知幾千萬億。又復不識修功德。恆雲。修善者必衰。生年三十七。遊獵落馬。悶絕頓氣盡。經半日方活。起悲泣投身於大地。悔過於淨天雲。吾謬吾謬。奴婢問所由。良久而曰。吾初悶絕之時。二人馬頭牛頭。以火車來投入吾身。勐火燒身。苦痛無量。時有一人綵服僧。來以水灑車上。以手拒逆火。身心苦息。至於閻魔法王所。王見沙門。從階走下。合掌恭敬白言。何故來坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但大師故來不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。助我不審。誰即問僧。答曰。汝不識否。汝兄安通發心。造釋迦像。汝依緣投錢三十文。助彼造像。既投少錢令造我像。是故來救汝。見綵服以為驗。言已不見。以是因緣故。悔過悲責。迺過安通家。兄像全同所見。被服感悟。自造像矣。

第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支感釋迦像驚感應(出常慜遊歷記)

沙門常慜發大誓願。遠詣西方禮如來。所行遺跡。至北印度僧伽補羅國。有石塔高二十餘丈。傍有新精舍。刻檀釋迦彌勒坐像。若至心祈請。必示妙身告吉凶。源始於耆舊。數十年前。有一比丘。梵雲梵達磨流支。唐云法愛。住石塔側。發願欲造慈氏菩薩像。時有外國沙門。投宿法愛房。讚歎佛經大義。愛聞歡喜。互述曲念。愛曰。吾欲生兜率。將造慈氏像。沙門曰。發願若欲生兜率。應造釋迦像。慈氏是釋迦弟子。三會得脫之人。釋迦遺法弟子。若力所及。應造二像。若力不及。先釋迦造。所以者。今此三界。皆是大師有。自說言。唯我一人能為救護。公是豈不思恩分耶。愛曰。釋迦入滅。無未來化。豈助當生。堅執不改。各各眠臥。更分曉漏。愛頓眠覺。悲泣投五體於地。外國沙門問由緒。答曰。吾夢見金人身長丈餘。即以軟語而告之曰。汝是弟子。蒙我調伏劫久。謬謂永滅。實常住不滅。今此三界皆我有。眾生日用不知。三界之中草木叢林地。及虛空眾生所食穀麥等。皆是我身之所反為。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其師。惠氏讚之耶。亦不可往十方淨土。諸佛助我。豈欲輕我。說是語隱而不見。爾時外國沙門。亦無所去。而頓不見。法愛憂悲。捨衣缽資。造此二像。精舍是國人民共所結搆也。慜停住多日。祈請所求而去云云。

第十一雞頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應(出感通錄引西域傳)

相傳。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂世界。請阿彌陀佛娑婆眾生。欲生淨土。無佛形像。願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉上。菩薩取葉所在。圖寫流佈遠近矣。

第十二隋安樂寺釋惠海圖尊無量壽像感應(出唐高僧傳)

隋江都安樂寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城人也。能閑經論。然以淨土為業。專精緻感。忽有齊州僧道鈴。齎無量壽像來雲。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥會素情。深懷禮懺。乃覩神光炲爍。度所希幸。於是摸寫離苦。願生彼土。沒齒為念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至曉方逝。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣。

第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(出瑞應傳)

隋朝僧道喻。於開覺寺。念阿彌陀佛。造栴檀長三寸。後道喻忽死。經七日卻蘇雲。初見一賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝。花便開敷。遂入而坐。喻遶花三匝不為開。以手撥花。花隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國。懺悔眾罪。香湯沐浴。明星出時我來迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍於虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂眾人曰。為喻念佛。明星出時。化佛來迎。光明眾皆聞見。即便命終。時開皇八年矣。

第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應(出并州記)

張元壽并州人。雖有善心。其家以殺生為業。雙親亡沒。後斷殺生業。修念阿彌陀佛。發心為救雙親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香花燈明。供養禮拜。其夢室中有光。光中乘蓮台者二十餘人。於中二人。近於庭上呼元壽。壽即問誰。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。好酒肉食。殺生魚鳥等多故。墮叫喚地獄。雖墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙門身長三尺。來說法。同業者二十餘人。聞沙門說。皆離地獄。方生淨土。時熟以是因緣來告。在空中人者。即地獄中同業者也。說此事已。指西方而去。以所夢語僧。皆謂所造像。往地獄中救苦矣。

第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(出并州記)

釋道如是并州晉陽人也。乃是道綽禪師懸孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修淨業。先欲度他。發願為救三途眾生受苦。造阿彌陀丈六金像。貧道之力三年方成。精勤供養。在於像前夢。一人冥官。將金紙牒書曰。此是閻魔法王。隨喜師願牒書也。如即開見雲。阿師為救三途受苦眾生。造阿彌陀像。入地獄教化眾生。宛如生佛。放光說法。利益不思議。地獄眾生業微輕者。皆離苦得樂。夢覺彌專其志。齋日像胸放光。但十人五六得見。或人夢。道如現金色身。入地獄中說法。或為餓鬼說法。以如此感應蓋多。定知所願不虛矣。

第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應(出梁高僧傳珠林中取意)

宋江陵長沙寺沙門釋僧高。志操剛烈期西方。願造丈六無量壽像。功用既巨。積年不辦。聞湘州銅溪山廟甚鐃銅器。欲化導鬼神。取充成辦。遂州判史張邵。告事人源。請船數艘壯士百人。張曰。此廟靈驗。獄者輒斃。且蠻人守護。恐此難果。高曰。禑與君其共死則身留。張即給人船。未至一宿。神已預知。風震雲冥。鳥獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至廟屋。二十餘步。有兩銅鑊。各數百斛。見一大蛇。長十餘丈。從鑊騰出。亙身斷道。從者百人。悉皆退散。高乃勅服。而進振錫。告蛇曰。汝前世罪業故受蟒。不聞三寶。何由自拔。吾造丈六無量壽像。聞此鐃銅。遠來相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉[虱-(乏-之+蟲)+米]頭。看高引身而去。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺。可容四舛。蝘[蟲*彌]長尺有餘。踴躍出入。遂置不取。廟器重大少不收一。唯勝小者。船滿而歸。守廟之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九年畢功。神表端嚴。威光偉曜。造像靈異聲傳矣。

第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息國感應(出外國記)

安息國人不識佛法。居邊地鄙質愚氣。時有鸚鵡鳥。其色黃金青白文飾。能作人語。王臣人民共愛。身肥氣力弱。有人問曰。汝以何物為食。曰我聞阿彌陀佛唱以為食。身肥力強。若欲養我。可唱佛名。諸人競唱。鳥漸飛騰空中還住地。鳥曰。汝等欲見豐饒土不。答欲見之。鳥曰。若欲見當乘我羽。諸人乘其羽翼。力猶少弱。鳥勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方而去。王臣嘆異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥身。引攝邊鄙。豈非現身往生。即於彼地立精舍。號鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已來。安息國人。少識佛法。往生淨土者蓋多矣。

第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感應(出外國記)

執師子國西南極目不知幾里。有絕嶋。編居屋舍五百餘戶。捕鳥為食。更不聞佛法。時數千大魚。海渚寄來。一一作人語。唱南無阿彌陀佛。海人見之。不了所由。唯依唱言。名阿彌陀魚。有人唱阿彌陀。魚漸近岸。頻唱殺之而不去。肉甚美。若諸人久唱。所執取者。肉味最上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚肉。唱阿彌陀佛名為業。初食者一人壽盡。命終三月之後。乘紫雲放光明。來至海渚濱。告諸人曰。吾是捕魚之中老首。命終生極樂世界。其大魚者。阿彌陀如來化作。彼佛哀愍我等愚氣。作大魚身。勸進念佛三昧。若不信者。當見魚骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見所捨骨。皆是蓮花。見者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。皆生淨土。空荒年久。執師子國師子賢大阿羅漢。乘神通往到彼島。傳說如此矣。

第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應(出外國賢聖記)

昔天竺阿輸沙國中。有一婆羅門。愚癡不信。惡業嚴身。其婦淨信。解念佛定。婦每勸夫曰。汝可念無量壽佛。夫不隨。此婆羅門多欲愛婦。情深染著。不知厭足。時婦曰。夫婦如雙羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不隨。眾不順情。時婆羅門曰。我愚癡故。不能持汝行。將如何。婦曰。汝定一時。我修念佛定訖擊金鼓時。將唱南無阿彌陀佛。入寢屋方交臥。婆羅門如言而行。三年後依微疾而卒。脇下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾死入鑊湯地獄。羅剎婆以鐵杖打罪人。打動鑊緣。即謂汝金鼓聲。不覺高聲唱南無阿彌陀佛。爾時地獄如涼池。蓮花彌滿其中。聲所及罪人皆生淨土。羅剎白王。王放還吾曰。以此奇事傳說人間。即說一偈云。

　若人造多罪　　應墮地獄中
　才聞彌陀名　　勐火為清冷

婆羅門憶持而再說。聞者歡喜矣。

第二十十念往生感應(出淨土論)

聞有一人不識姓名。其性麁險。不信因果。常以殺獵為業。遇疾臨終。備見地獄苦具。及所殺眾生。並來債命。其人悔曰。我平生不信師僧語。今日所見。果如經說。遂告家中人曰。汝等教我。兒等報雲。若為相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人。就寺請一師。來救我也。即依其言。請得一僧。其人見僧。悲泣而言。願師。慈悲急救弟子。僧報雲。旦越平生不信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實爾。師讀佛經。如弟子罪人。命終之時有救法不。僧答曰。觀經有文。其文云云。忽然踴躍歡喜。雲佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火來。家人莊火香爐授其人。語曰。我今小時。即入地獄。在爐鑊中。何用香爐。可將火來著我手中。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿十念。即告眾雲。佛從西來。大有徒眾。並放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念往生也。

第二十一釋雙惠圖造阿閦佛感應(出隨記)

隋開皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不退轉位。圖阿閦佛像一十體。又造同像一十二體。長三尺立像。專心祈請感應。夢感二人僧。一人自稱日光。一人自稱喜辟。汝識阿閦佛本願不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在濁惡世中。歸依阿閦佛。於一生中。入不退位。得生歡喜。覺已彌念。臨終啟眾曰。吾今往生歡喜國矣。

第二十二造藥師形像得五十年壽感應(出三寶記)

昔天竺有婆羅門。富貴而無子息。祈請自在天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生眾人愛敬。時有一尼乾善佔。相見不悅雲。此兒有眾相。未足繼家業。餘壽二年。父母聞之生憂惱。如中毒箭。時有昔親友。作沙門洞達奧秘。問其因緣。具答上事。沙門雲。汝依七佛法。造藥師如來形像。如法供養。即以白初齋日。如法式供養。父婆羅門夜夢。異服赤冠冥道乘青馬。捧札來造言。汝依七佛法。造像供養。更得子五十年壽。果後如夢矣。

第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應(同記)

昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至城邑皆閉門戶。人皆名為閉門。常自憂悲。往詣藥師靈像寺中。右遶佛像。至心悔過。斷食五日。如夢從像出妙色身。似少像。告言。汝宿業頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺後語已到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱樑木。信告勅兩日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現。此即父母所畜收也。一年內得富貴。此即依佛力矣。

第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像得富貴感應(出冥志記)

唐邊州有貧人。孤獨自活。家內唯有一文銅錢。女人思惟。此錢不可為一生資糧。當供佛像。即往伽藍。供養藥師靈像。經七日住隣縣有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。更祈請同寺像。夢所感以彼孤女為婦。共得福壽。生三男二女。皆謂佛力矣。

第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應(出尚綩法師傳)

昔有一比丘。往游西域。欲請問得戒源由。發足到天竺。適見一人阿羅漢。即請問僧尼得戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘聖者。不知菩薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上昇兜率。奉問彌勒。即入定向天。具問僧尼並得戒請靈驗。彌勒即取金花雲。若邊地僧尼。取金花入羅漢手掌。不得莫入。發心既訖。得花安手其花入掌中。高一尺顯現。以此為驗。復問。若受戒已更有犯者。如何遠得所失。彌勒答。若聲聞法。犯性戒現身難得。若大乘法此事不難東方有土名淨瑠璃。佛名藥師。以本願故。破戒稱名。必得淨戒。比丘聞已。後說此事。聞者信受矣。

第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(出靈應記)

夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經四十餘日。昏亂悶絕而死。自被配作牛身。祈雲。甞三度於陰師處受戒。兼受持藥師經。自造形像。自省無過。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。經二十四日苦使。後為勘受戒等。是實不虛。始得免罪。還蘇說此事矣。

第二十七藥師如來救產苦感應(出藥師驗記)

淄州有女人。有身十二月不得產。身體疲苦。骨髓[病-丙+童]痛。舉聲啼哭。受沙門邁公教。稱藥師名。夢佛自來救。彌信隨唱。苦漸息產男子。人皆謂希奇矣。

第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七軀感應(出靈應記)

溫州司馬。得長病欲衰死。親屬奴婢。來集家室涕泣。既死經一日。親屬知識。至心歸依藥師。請除病應。一日造形像七軀。如法供養。至第二日。悶絕還活雲。我出家時。從三人冥官被縛。過幽闇路。無人相從。至一城中。見有高座。玉冠神並坐。前有數千人。皆被枷鎖。問使者誰。答琰魔王也。時可活汝罪。時王召問。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無量。定不可免脫地獄。爾時有異光。照司馬之身。王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。早可還人間。以是因緣。再得醒矣。

第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應(出常慜記游天竺記)

釋常慜。發願尋聖跡游天竺。日至中印度鞞索迦國。王城南道左右有精舍。高二十餘丈。中有毘盧遮那像。靈驗揭焉。凡有所求。皆得滿足。若有障難者。祈請必除。聞像緣起於耆舊。曰。昔此國神鬼喬亂。人民荒癈。有一尼乾子善占察。國王佔國荒蕪。尼乾以籌印地雲。荒神亂起障難。須歸大神。方得安穩。王聰明達歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毘盧遮那像。安置左右精舍。左彫鏤黃金。右用白銀。高咸二十丈。日日禮拜供養。爾時表夜叉童子。驅荒神惡鬼出國界。方無障難矣。

第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應(出秘密記)

昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦聖無動明王。獨步曠野。明王現其身共為伴。自稱無價馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕世尊。吾肩所繫帛巾。是其表幟也(馱婆此雲奴婢。不用錢貫。名為無價。肩系巾以為別異。聖無動尊。受他驅役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自系巾。表無價奴。自稱言不可謬也)。

第三十一釋含照圖寫千佛像感應(出寺記)

唐興善寺釋含照。發願圖千佛像。才寫七佛像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠祈請。流泣悔過。夢見九百九十三佛現木葉。歡喜圖寫。流佈傳世矣。

第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(古錄)

毘盧遮那如來說大悲胎藏曼陀羅王救護一切眾生金剛手傳受佛教。經數百年。傳付中印度世無厭寺達磨掬多。多謹傳弘。付斛飯王五十二代玄孫釋善無畏。無畏開元七年。從西國將曼陀羅圖來至此國。於玄宗皇帝朝為國師。翻譯大教大曼陀羅。設大旦場。諸尊放光。天雨細花而供養。其得感者。不可單記矣。

第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(古錄)

昔金剛薩埵。親於毘盧舍那佛前。受金剛界大曼陀羅法義。後數百歲。傳於龍勐菩薩。又數百歲之後。傳於龍智。龍智慎傳持之。如瓶水移器。傳金剛智。智是南印度摩賴耶國人。隨緣游。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂汎船東遊。幸於海隅。開元八年中。方屆京邑。於是廣弘秘教。建曼陀羅。依法作成。皆感應瑞。

第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應(出金智傳)

昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從龍智受五部灌頂諸秘密之藏。卻還中天竺。其後南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。迎請和上。於自宮中。建金剛界灌頂道場請雨。其時甘澤流澍。王臣欣慶。遂為和上造寺安置。經餘三載矣。

第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應(新錄)

傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識因果。生年五十有七。遭疾而死。其人見之。六日方醒。流淚投身自責過。人異之而問因緣。女答曰。吾見不可思議希有之事。初死之時。入迸鐵火地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷書曰。此女昔於功言弘和上室。禮拜金剛界大曼陀羅灌頂壇場。只是彼力耳。汝非生死人。早還人間。見此事得活。因此發心耳矣。

第三十六念胎藏大曼陀羅感應(新錄)

傳聞。大興善寺傳法灌頂阿闍梨惠應。有一人沙彌。從七歲師事和上。至七歲有因緣。附船渡新羅。忽遇暴風。乘舶頓覆。五十餘人。沒海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏聖眾曰。諸海會眾。起大悲心。普救船眾。如夢見虛空。聖眾如星散光。身忽在岸上。五十餘人。不溺沒同在一處。其中二十餘人。謂見空聖眾。當知救難之力不可思議矣。

第三十七漢明帝時佛舍利感應(出漢法內傳等)

明帝弘法立寺。於時西域所將。舍利五粒五色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光矣。

第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於缽上感應(出異錄宣驗等記)

孫皓時有王。正解上事言。佛法宜感中國。不列胡神。皓便一詔集諸沙門。陳兵圍寺。欲誅癈之事。謂僧會法師曰。佛若神也宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命僧。或縊死或逃於外。會乃請齊期七日現神。以銅缽盛水。置庭中食畢。義乃光暉耀。忽有聞。庭缽鎗然有聲。忽見舍利。明照墀宇。浮於缽上。皓及大眾前看。驍愕失措。離席改容而進。會曰。陛下使勐賁之力擊。以百鈞之槌。金剛之質。終不毀破。皓如言。謂先經唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠軍蹤慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於幽塗。威神不少冥現。今日不然。則三寶永絕。言畢在士軍搥生風。觀者戰慓而氣端。搥碎舍利不損。光明搥出耀彩充盈。皓伏投誠勸營齋講。石塔在建唐大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋。寺剎夜放光明。鮮江彩發。有異火光。使四層上。從西繞南。又以大燒。騰光上踴。作大蓮花。遂發信乃為立寺。名為建切。改所住地名佛地矣。

第三十九唐阿得造塔放還感應

唐阿得死。三日還蘇說。初死時。兩人挾腋。有白馬吏驅之。不知行幾里。見北向黑門而入。見東向黑門而入。見南向黑門。北入見有七十餘梁間。凡捨有人。皂服龍冠。邊有二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前辭府君。府君問何所奉事。得曰。家起浮圖寺塔。供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏桉之。其字甚細。曰。餘壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流漫。問得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿桉行地獄。即給馬一匹及一人。從東北出。不知幾里。見一城方數十里。有滿城上屋。因見其未事佛。時亡伯伯母己叔父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見一城。其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄。各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀劍樹。抱赤銅柱。於是便速。復見七十之梁間凡室。挾道種槐名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此捨。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛後己伯父母須臾值。人來問得。一城方數十里有滿。識我不。得云不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛門主。於是咲而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也。

第四十五級未就刑利刃斷感應(出宣驗記)

熒陽高苟年已五十。為人殺被收。鎖項他牢分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟雲。我罪甚重耳。受死何由可免。同禁勸之。因如始發心。誓當捨惡行善。專念觀音。不蕳造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴。供養眾僧。旬日用心。鉗鎖自解。監司驚怪。語高苟雲。若佛神憐汝。暫應不死。臨刑之日。舉刀未下刀。刀折刃斷。奏得原免矣。

第四十一廟神奉絹世高為起塔離蟒身感應

沙門安世高者。安息國王太子也。至孝游化。往預章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在外國。出家作道人。好行佈施。不持戒。今日在此。為宮亭湖神。周圓千里。並吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是我先身。損己之報答。能持戒福應生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾同學。今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。不欲於此捨命穢污潮水。當度山西空澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在石函中。並諸雜物。可為我立塔。營建三寶。使我過世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣流連。便語神雲。何不見形面共言對。神雲。毀戒之罪。形甚丑陋。見必驚怖。世高曰。但暫見吾身不懼也。神從床後出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中。辭別而退。宗侶一時颺航進。路神復出蛇身。登山頂遙登去。眾人取手。然後起乃滅。倏忽之間。便達預章。即於彼境。以起蕭寺。神即移度山西遇命頭尾相去四十餘裡。今尋陽郡蛇村是。世高還郡。以廟中餘物。於瓦官寺。起塔二重。世高後夢。神來雲。蒙師作福。已脫蟒身矣。

第四十二昔須達長者圖精舍地感應

長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達自手。授繩一頭。共圖精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答言。汝始於此地住。六欲天中宮殿已成。則借道眼。悉見六天嚴寶殿。問舍利弗言。是六天何處最乘示。舍利弗言。下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恆有一生補處菩薩。來生其中。法詞不絕。須達言。我正當生第四天中。言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然矣。

第四十三建立精舍地感應(出天請問記及光愍菩薩經等)

昔佛住祇洹精舍。時放大光明。遍照三千大千世界百億天地。無非明徹。猶如見掌。爾時大眾萬億舍利弗等。而為上首。於光明中。見百億四天下。黃金地處處遍滿。佛之光明分散。停住黃金之地。還不收。久時須達居士。從座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大眾。見雜染世界中。處處有黃金地如彫鏤。云何世尊光明分散。停住黃金處處。不還取之。佛言。涅槃後正像末時分。信男信女。比丘比丘尼。國王長者。大臣人民。以佛威力。於此處處。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。彼諸四部弟子。以我白毫功德分故。廣作佛事。所得功德者汝無異。復次所留毫光。我雖入滅。而常住不滅。當來興造時。最為照明。更從施主口。入住胸方寸髒。漸漸照清生死重氷。決定不墮四惡趣中。必當得佛。金色寶剎。如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時日用不知也。

第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(出西域雜記)

昔罽賓國有精舍。僧徒三百餘人。沙彌二十餘人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅使僧事不違。時有一尼乾子。善佔相察。見沙彌雲。汝餘壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經一夏時。尼乾見沙彌雲。不可思議。不可思議。甚為希有。汝壽既延五十年。有何妙術。沙彌雲。更不修延命法。尼乾白上座。上座是三明大阿羅漢。入邊際定。觀知因緣。從定而起。告尼乾子言。此沙彌於夏初。眾僧修營精舍壁。時少一木。即持古杖。加之成壁。以是因緣。延五十年壽矣。

第四十五拂精舍庭生天感應(同記)

昔如來在世之時有天人。來下祇洹精舍。佛為說四諦法。得法眼淨。阿難問佛。佛言。須達居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。乘此善根。生忉利天。來下聽法。得法眼淨也。

第四十六昔於父母故宅地造精舍感應(出賢聖集傳)

昔尊者夜周多。歸於舊里。父母故宅地。建立佛精舍。尊者夜分有百千天子。來下供養精舍。尊者知而問天子言。我是汝父母。以惡業故墮地獄。汝出家日生天。於古宅地。建立精舍。時自宮殿動搖。光明倍勝。以見此事故。來供養也。

第四十七室羅伐悉底國寺感應(出西域記)

室羅伐悉國。有一精舍。高六十餘尺。以東有天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣。

第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(出貧兒延壽經)

昔阿羅漢。路值一貧兒。觀知餘壽。三日生悲愍去。至第三日值貧兒。入定觀知。有六十年壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾木葉為寺報。為人說之。聞者生信矣。

第四十九比丘補壁孔延壽感應(出離寶藏)

昔有一比丘。死時將至。因入僧伽藍。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。增其壽命矣。

第五十昔金地國王治古寺延壽感應(出譬喻經)

昔有相師。佔金地國王。卻後七日。必當命終。後日遊獵。次見一故寺破壞。即生悲心。速修治之。得三十年壽矣。

三寶感應要略錄卷上(終)