三寶感應要略錄

三寶感應要略卷下

目錄

    第一文殊師利菩薩得名感應
    第二文殊化身為貧女感應
    第三阿育王造文殊像八萬四千軀感應
    第四照果寺解脫禪師值遇文殊感應
    第五釋智勐畫文殊像精誠供養感應
    第六五台縣張元通造文殊形像感應
    第七宋路照太后造普賢菩薩像感應
    第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應
    第九高陲安義蒙普賢救療感應
    第十上定林寺釋普明見普賢身感應
    第十一烏長那國達麗羅川中彌勒木像感應
    第十二濟陽江夷造彌勒像感應
    第十三釋沼謣造彌勒菩薩像感應
    第十四釋詮明造慈氏檀像感應
    第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應
    第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩感應
    第十七世無厭寺戒賢論師蒙三菩薩誨示感應
    第十八戒日王子感觀自在菩薩像感應
    第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應
    第二十晉居士劉度等造立觀音像免害感應
    第二十一釋道秦念觀音菩薩增壽命感應
    第二十二魯那孤女供養觀音朽像感應
    第二十三憍薩羅國造十一面觀音像免疾疫難感應
    第二十四造千臂千眼觀音像延壽感應
    第二十五罽賓國行千臂千眼像法免難感應
    第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手千眼觀音像感應
    第二十七南印度國造不空羂索像感應
    第二十八涼洲姚徐曲為亡親畫觀自在像感應
    第二十九荊洲趙文侍為亡親畫六觀世音感應
    第三十梁朝漢洲善寂寺觀音地藏畫像感應
    第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢至像感應
    第三十二地藏菩薩過去為女人尋其母生處救苦感應
    第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫像感應
    第三十四唐蕳州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應
    第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難感應
    第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病感應
    第三十七唐益州法聚寺釋法安畫滅惡趣菩薩像感應
    第三十八代州總因寺釋妙運畫藥王藥上像感應
    第三十九陀羅尼自在王菩薩於地獄鑊緣上說法感應
    第四十馬鳴龍樹師弟感應
    第四十一釋道詮禪師造龍樹像生淨土感應
    第四十二淄州釋惠海畫無著世親像得天迎感應

三寶感應要略錄卷之下(僧寶聚)

釋子非濁集

第一文殊師利菩薩感應(出清涼傳等文)

文殊師利。舊云妙德新雲妙吉祥。立名有二。初就世俗。因瑞彰名。此菩薩有大慈悲。生舍衛國多羅聚洛梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。凡如蓮花。從母右脇而生。身紫金色。墮地能語如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。具有十種感應事。故名妙吉祥。一天降甘露。二地湧伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產騏驎。八牛生白[狂-王+宅]。九豬誕龍豚。十六牙象現所以菩薩。因瑞彰名。二依勝義立名。如金剛頂經說。由菩薩身。普攝一切法界等如來身。一切如來智惠等。及一切如來神變遊戲。已由極妙吉祥故。名妙吉祥也。

第二文殊化身為貧女感應(出清涼傳)

世傳。昔有貧女。遇齊會起集。自南而來。凌晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身無餘資。剪髮以施。未遑眾食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧亦許可。命僮與饌三倍貽之。意今貧女二子俱足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。若為須食。叱之令去。貧女被呵。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子。兒即善才及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因留偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。是我超三界。卻被阿師嫌。菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。主僧恨不識真聖。欲以刀割目。眾人苦勉方止。爾時貴賤等。視貧富無二。遂以貧女所施之發。於菩薩乘雲起處。建塔供養矣。

第三阿育王造文殊像感應(出感通記殊林等文)

昔阿育王。綩攝此洲。學鬼主制獄。伏酷尤甚。更作地獄。凶人為獄率。文殊現處鑊中。火熾水清。生青蓮花。心感悟即日毀獄。八萬四千夫人。同入火坑。八萬四千塔。建立形像。其數亦八萬四千也。此土東晉廬山文殊金像。此其一也。

第四照果寺解脫禪師值文殊感應(出別傳文)

五台縣照果寺釋解脫。俗性刑本土也。常誦法花。並作佛光等觀。追尋文殊。於東堂之左。再三逢遇。初則禮已尋失。後則親承旨誨。脫請問文殊曰。大士如何利益此土愚癡無智闕信難化眾生。文殊告曰。我一日三時。入破散眾魔三時。破此土眾生魔業。入智母三昧。破愚癡暗。往地獄中。一一地獄現作佛身。放光說法。往餓鬼城。能施飲食。餘人所施。入口化為火炭。唯我所施。能益身心。生天解脫。入畜生道。能除愚癡。開悟智解。皆令發菩提心。脫又問曰。何眾生得化度。文殊曰。畫我形像。造我形像。或以手爪。或如奄羅草。口自發言稱南無。如此眾生。易可化度。自餘眾生。雖盡悲心。以自業故難可化度。又問。脫如何即悟無生永無退落。文殊曰。汝往昔造我形像三寸許。善根既熟。今何須親禮於我。所自悔責必悟解耳。脫敬承聖旨。因自內求。乃悟無生。兼增法喜。乃感諸佛現身說法矣。

第五釋智勐畫文殊精誠供養感應(出別傳等文)

釋智勐。少甚愚癡。都無分別心。其父為用錢三十文。畫文殊像。令其子對像。夢像放光。照兒頂光入頂。覺後有自然辨智。如學法長年比丘。更質經律等如文。諳誦文義。無所不了。出家之後。才智超人。號曰智勐。文殊化作梵僧。而來此土。謁智勐矣。

第六五台縣張元通造文殊形像感應(新錄)

張元通。信心貞固。發願造文殊像高三尺。安室內方供養。至夜三更。梵僧兩三。手執香爐。來至室內。遶像三匝。忽然不見。彌發信心供養香花。明日日西。像放光至五更。通夢見。十方諸佛來集室內。以妙花供養形像雲。是我本師。以敬師故。我等供養。諸佛亦以妙瓔珞。供養元通。汝以信心。造我師像故來供養。通夢中白諸佛言。十方世界造文殊像。及能畫之者。諸佛皆向其處耶。佛言。十方世界。若有此事。我等皆供養之。何以故。我等發心。皆是文殊教化力。若有歸依文殊者。超過歸依十方諸佛。即說偈言。

　文殊大聖尊　　十方諸佛師
　歸依供養者　　超供養諸佛

說是偈已。忽然不現。通復見聖眾來迎雲。吾生金色世界云云。通在生之時。隱而不語。注遺書收箱。壽終之後。人披見之。其像移照果寺。靈驗見在矣。

第七宋路照大後造普賢菩薩像感應(出冥祥記冥感傳)

宋路照大後。大明四年。造普賢菩薩。乘寶輿白象。安中興禪房。因說講於寺。其年十月八日。齊畢解坐會。僧二百人。於時寺宇始講。帝甚留心讚蹕臨幸。句必致四。僧從對勅。禁衛嚴肅。爾日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。豫於座次。風毘秀舉。□堂驚矚。齊主與語。往還百餘之。忽不復見。列莚同覩。識其神人矣。

第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應(出求法記)

窺沖法師交州人也。志望達到印度。即發願造普賢像祈請雲。普賢大士。有恆順眾生願。豈捨貧道誠志。更感夢。普賢乘白象。摩沖頂言。汝有誠志。將往印度。若有留滯。我必救雲。夢覺歡喜。與明遠同舶。而汎南海。忽遭惡風。欲墮羅剎國。沖專念普賢。其像現舶上。風靜向獅子國。又復遭摩竭魚難。沖專念普賢。其像現舶上。大魚合口而去。免難到師子國。更向西印度。見玄照法師。共請中印度。禮菩提樹。更到竹林薗。遇微疾。如夢見普賢雲。依聖力滿足本願。獲六根淨。無令生悵。注遺書卒云云。

第九高陲秦安義蒙普賢救療感應(出感應傳)

秦安義者高陸人也。從少至長。放鷹射獵以為家業。一日所殺不知幾千。月至月歲至歲。殺生都不可思計算。邪見之人云。安義好殺身無恙。生年五十有八。忽發瘡病。濃血穢身。臭氣不可親附。義婦日出之時見瘡。一一疱皆似雉嘴。生希有心。呼兒子皆云似雉嘴。更告親屬。凡有所見。皆云似雉嘴脣。脣如動。爾時馳使者。請僧道俊法師。以明其狀。俊曰。此人鷹獵罪報重積。現身尚還所唼食。自非悔力。甚難救療。問安義曰。身心奈何。答雲。身心如舂。閉目見無量鳥獸嘊齜啄飡骨肉。願師見救療。俊曰。現苦如此。況復後苦。須懺其罪。義雲。願垂慈訓。俊曰。造普賢像。方得謝愆。如斯之頃。悶絕氣絕。親屬啼泣。俊勸造形像。修普賢懺。三日方醒雲。吾初見。馬頭牛頭。怒目揸掣雲。汝愚氣人。所殺之生雉雞等類。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜廳各各訴非分奪命。王依愬狀。遣使召問。不可違拒。即返傳四友。入火車中。忽追將還途中。無奈何事。值一人沙門摺磨其身。熱苦暫息。遂至王廳。見百千萬億禽獸杻械枷鎖而縛。反縛罪人。爾時先沙門來。王從座起合掌而立。沙門入廳就座。王次入坐。沙門曰。此人是我檀越。親屬為供養我。而悔其釁。將放赦之。王曰。阿師所言。不可堅拒。今依所殺有情愬。方召勘之。此事如何。沙門曰。朋友知識在人間。為修懺悔。迴向彼諸所殺生類。怨者皆解怨心方脫苦。王曰。實如師說。宜將放還。王從座起。禮沙門曰。阿師共還。爾時沙門。將安共出。忽見古家。以錫闢口。入安歘然不見。是時親屬謂安曰。為汝造像。像即救安。安聞是語。喜悲交集。身瘡方愈。氣力調和。更捨所有。供養其像。刎發出家。誡家族子孫曰。以電露身。莫犯重罪。殺一生命。多劫受殃。冥事皆實。不可免過。唯留此言。不知去處矣。

第十上定林寺釋普明見普賢身感應(出唐僧傳)

齊上定林寺釋普明。懺悔為業誦法花。每至勸發。輒見普賢乘白象王在其前云云。

第十一烏長那國達麗羅川中彌勒木像感應(出外國記)

北印度烏長那國(或云馮杖)達麗羅川中有精舍。刻木彌勒像。金色靈異潛通長十丈餘。佛滅度後。末田地大阿羅漢之所造也。尊者作是念。釋迦大師。以滅度弟子。遠彌勒三會脫者。多釋迦遺法中。一稱南無者。一摶施食人也。菩薩上生兜率。眾生依何見真容。但恐造像。不似妙體。即以神力。攜引工匠。昇兜率天。面見真相三返。以後方就造功。在天之時。彌勒告末田地言。我以天眼。觀見三千大千世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥資其功。彼人決定。不墮惡道。我成佛時。其像為前導。來至我所。爾時讚言。善哉汝等眾生。釋迦正像末。我相似像引來至我所。爾時像昇虛空。放光說偈。聞者流淚。得三乘道果。末田地恭受旨誨。功乃畢焉。自有佛法僧法流東土矣。

第十二濟陽江夷造彌勒像感應(出僧傳)

晉世有燋國戴逵。字安道。逵第二子顆。字仲若。素韻淵澹雅好丘國。既負荷幽真。亦繼志巧。逵每製像共參慮。濟陽江夷。少與顆友。夷甞託顆。造觀世音像。到力殷思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。後夢有人告之曰。江夷於觀音無加。可改為彌勒菩薩。戴即停手。馳書報江。未及發而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。戴喜於神通。即改為彌勒。應於是解手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識讚感悟因緣之匪差矣。

第十三釋沿謣造彌勒菩薩感應(新錄)

釋沿謣。少而出家。有義學喜譽。常願生兜率天。作兜率天宮觀。注義源四卷。夢有青衣童子。告謣雲。師若欲生兜率天奉見慈氏大士。方造形像觀真容。覺即刻木為像。生年七十有餘而卒。臨終之時。告徒眾曰。我所造像。現虛空中。從像生天矣。

第十四釋詮明法師發願造慈氏菩薩三寸檀像感應(新錄)

釋詮明法師。發願造三寸刻檀慈氏菩薩像。祈誓生兜率天。著上生經抄四卷。以明幽玄。夢其像漸長大。金色光明。赫灼對明微咲。明白象言。我等願求生兜率天。將得生不。像言。我既得釋迦文大師要勢付屬。不念尚不捨之。況有念願。作是言已。還複本像。明秘不語他人。沒後見遺書中。知其感應。臨終之時。傍人夢見百千青衣人來迎。明指天而去矣。

第十五菩提樹下兩軀觀自在像感應

佛涅槃後。諸國王君王傳。聞佛說金剛座量。遂以兩軀觀自在菩薩像。南北標界。東西而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過臆矣。玄奘法師。大宋皇帝貞觀三年己丑八月。首途西域。周穆王滿五十二年壬申。佛七十九。以二月十五日中夜入滅。至首途年。一千五百七十八年矣。

第十六摩揭陀國孤山觀自在菩薩像感應(出同記及慈恩傳)

摩揭陀國孤山正中精舍。有觀自在菩薩像。軀量雖小。威神盛肅手執蓮花。頂戴佛像。常有數人。斷食要心求見菩薩。七日二七日乃至一月。其有感者。見菩薩妙相莊嚴威光赫奕。從像中出慰喻其人。昔南海僧伽羅國王清旦。以鏡照面。不見其身。乃覩摩訶陀國多羅林中孤山上。有此菩薩像。王深感慶。圖以營求。既至此山。寔唯背似。因建立精舍。興諸供養。其後諸王供養不絕(已上)其供養人。恐諸來者坌污尊儀。去像四面各七步許。竪木拘欄。人來禮拜。皆於拘欄外。不得近像。所奉香花亦遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。以為吉祥。以為得願。玄奘法師。欲往求請。乃買種種花。穿之為鬘。將到像所。至誠禮讚。訖而踞跪發三願。一者於此學已。歸本國得平安無難者。願花住尊手。二者所修福惠。願生覩史多宮。事慈氏菩薩。若如意者。願花貫掛尊兩臂。三者聖教稱眾生中有一分無佛性者。玄奘今自疑。不知有不。若有佛性。修行可成佛者。願花貫掛尊頸。語訖以花遙散。感得如言。既滿所求。其傍見者言。未曾有。當來若成佛者。願憶今日因緣。先相度耳。

第十七戒賢論師蒙三菩薩誨示感應(出慈恩傳)

玄奘法師。至摩訶陀國。入世無厭寺。值遇戒賢。眾號為正法藏。賢命覺賢法師曰。汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺聞已啼泣捫淚。而說昔緣雲。和上昔患風病。每發手足惱急。如火燒刀刺之。痛乍發乍息。凡二十餘載。去三年前。苦痛尤甚。厭惡此身。欲不食取書。於夜中夢三天人。一黃金色。二瑠璃色。三白銀色。形貌端正。儀眼輕明。來問和上曰。汝欲棄此身耶。經云。設身有苦。不能厭離於身。汝於過去。曾作國王。多惱眾生故招此報。今宜觀宿愆至誠懺悔。於苦安忍。勤宣經論。自當銷滅。真直爾厭身苦終不盡。和上聞已。至誠禮拜。其金色人。指碧色人。語和上云。汝識不。此是觀自在菩薩。指銀色雲。此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏。問曰。戒賢常願生於尊處。不知得不。報雲。汝廣傳正法後當生。金色者自言。我是曼殊室利菩薩。我等當見汝空欲捨身。不為利益故來勸汝。當依我語顯揚正法瑜伽論等。遍及未聞。汝身漸安穩。勿憂不差。有支那國僧樂通大法。欲就汝學。汝可傳之。言已不見。自爾以來。和上所病瘳除。僧眾聞者。莫不稱嘆希有。玄奘可聖記矣。

第十八戒日王子感自在像感應(出西域等文)

東印度金耳國王名月害。羯若鞠闍國王名王增。大臣辯了勸進先王之子。已君之弟戒日。為王太子。敢不許。即詣兢伽河岸觀自在菩薩像前。斷食祈請。菩薩現形曰。汝於先身。在此林中。為蘭若比丘。而精勤不懈。承茲福力。為此王子。金耳國王。既毀佛法。爾紹王位。宜重興隆。慈悲為志。不久當王五天竺境。於是受教而退襲王位。一一如聖言。三十年兵戈不起矣。

第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應(出釋智勐傳)

秦姚興京兆沙門釋智勐。往游西域。少年至南天竺尸利密多羅菩薩塔。側有精舍。破壞日久。中有金色觀世音菩薩像。雨霜不濕像身。誠心祈請。見空中蓋。傳聞於耆舊曰。昔有菩薩。名曰尸利密多。利生為懷。慈悲兼濟。最悲三途受苦眾生。更發造觀世音像。三年功畢。靈異感動。若專心祈請。為現妙身。指誨所願。菩薩於其像前。而作是念。觀世音菩薩。能滅二十五有苦。於中三途最重。靈像感通。助我誓願。將救重苦。至夜二更。靈像放光明。天地朗然。光中見十八泥梨受苦。及三十六餓鬼城苦。四十億畜生苦。靈像頓現百千軍帶金甲。各各執持杖刃戈棒。入十八泥梨。始自阿鼻旨。次第而摧破鑊器。苦具尋斷壞。爾時牛頭等一切獄率。皆生恐怖心。投捨苦器。馳走向閻魔城。而白王言。忽有百千騎兵軍眾。帶金甲執持戈刃。摧破鑊器。斷壞苦具。地獄反作涼池。苦器悉作蓮花。一切罪人。皆離苦惱。未曾見是事。如何所作。王曰。將非是觀世音所作事耶。我等不及也。即合掌向彼方說偈言。

　歸命觀世音　　大自在神通
　示現百千軍　　能破三惡器

如此破壞十八泥梨已。攝化而為說法。次入餓鬼城。右手流五百河。左手流五百河。於虛空中。而雨甘露。一切飽滿。而為說法。又復入畜生。以智光明。破愚癡心。而為說法。三塗在一時中。尸利密多。見此希有事。自畫像緣。彫石而注。其靈像者。即是此緣也(私雲。此事希奇。自非大聖嚴旨難思。晚撿新譯大乘寶王經。有此利生相。更勘彼文。今欲勸像造。且錄傳之云云。今亦云。唐尸羅比丘。弘始年中。到南天竺之密多羅菩薩遺跡觀世音寺云是)。

第二十晉居士劉度等造立觀音形像免苦感應(出冥祥記)

晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。並奉大法。造立形像。供養僧尼。緬慮主木未時。此縣常有逋逃。未大怨欲盡滅一城。眾並兇懼分必彌盡。度乃潔誠。率眾歸命觀世音。頃之未見。物從空下。繞其所住屋柱。驚視乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜。用省刑戮。於此是城。即得免害云云。

第二十一釋道秦念觀世音菩薩增壽命感應(出唐僧傳文及本記感傳)

魏常山衡唐精舍釋道秦者。魏末人。夢謂曰。爾至其年。當終於四十二矣。秦寤懼之。及至其年。遇重病甚憂。悉以身資為福。有友人曰。餘聞。供養六十億菩薩。與一稱觀世音。福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。秦乃感語。四日四夜。專精不絕。所坐帷下。忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語秦曰。若其機感厚。定業亦能。若過現緣淺。微苦亦無驗。若發歸命心。當知機感厚。若聞不稱念。當如宿緣淺。汝念觀世音耶。秦褰帷顧不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所愈力所加。終延年矣。

第二十二魯郡孤女供養觀世音朽像感應(新錄)

魯郡有孤女。住精舍故地。於麥田中。見朽木似聖像。收置草屋。其朽像出處麥叢滋茂。女謂像力。以所食上分。而供養之。後遭疾而終。一日一夜還活。以屋地施精舍。以身眼造觀世音像。啼泣供養。人怪問由。女答。我死見兩人。收火車上而持去。忽有一沙門。五體損壞。語持車人曰。我代此人。是我旦越。持車人置車人置車於地。合掌白言。大士乞吾。不測王誠。當放此女。即火車上沙門。沙門將吾歸屋。爾時白沙門言。師誰救吾。答我是觀世音也。汝不識。麥田中朽木。即我像也云雲。妾見此利益。不惜田屋而已。

第二十三憍薩羅國造十一面觀音像免疾疫難感應(出西國傳)

佛滅度後八百年中。憍薩羅國中。疾疫流行。病死半分。經歷三年。不得免難。王臣共議。立誓祈請十方世界天上天下有大悲者。必來救護。爾時夢見。聖像具足十一面。身黃金色。光明照耀。舒手摩王頂言。我以十一面。守護王國。夢覺告臣。王臣人民。一日中造十一面觀音像。一時免難。以是已後一百年中。未遭此難矣。

第二十四造千臂千眼觀自在像法延壽感應(出千臂經中)

昔婆羅奈國有長者。唯有一子。壽命年合得十六。至年十五。有婆羅門。巡門乞食。見長者愁憂不樂。夫妻憔悴。面無光澤。沙門問長者。何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答其長者。不須愁憂。但取貧道處分。子壽年長遠。於時婆羅門。作此像法。用千臂咒。一日一夜。得閻魔王報雲。長者子壽年只今十六。今已十五。唯有一年。今遇善緣。得年八十。故來相報。爾時長者夫妻歡喜。罄捨家資。以施眾僧。當知。此像法不可思議也。

第二十五罽賓國行千臂千眼像法免難感應(同經)

昔罽賓國有疾病流行。人得病。不過一日二日並死。有婆羅門真諦。時將此像法施行。救療應時消滅。行病鬼王。出於國境矣。

第二十六大婆羅門家諸小兒等感千手千眼觀音像感應(出外國記)

昔有一沙門。奉行大法。次第乞食。至大婆羅門家。時婆羅門家中。遇此沙門。已屋棟樑摧折。打破水瓶瓫器。牛馬絕剃。四方馳走。爾時婆羅門謂。不祥之人。來入吾家。有此變怪。沙門聞已。答婆羅門曰。汝頗見汝家兒子等。腹脹面腫。身重眼暗。疾鬼所惱不。婆羅門言。我先見之。沙門復言。汝家內有惡鬼夜叉。吸人精氣。今汝家內有疾病。是諸鬼等。以畏我故。逃避有此事。應時兒子諸惱方除。婆羅門言。汝有何力。沙門答曰。我以親近如來大法。負千手像有此威神。婆羅門夫婦聞已觀已。歡喜供養之矣。

第二十七南印度國造不空羂索像感應(出西域記)

南印度國荒廢。君臣不保壽。人民已喪。王遣使。請中天竺尸利蜜多。欲救國災。密多來至此國。白王言。有大聖不空羂索觀自在大王。方造像安置城西南閣。王受教已。即造形像。安置城西南閣。像放光明。照一由旬。王臣保壽。五穀豐饒。人民從餘國愍感其像。有城南故寺。即移閣為寺矣。

第二十八涼州姚徐曲為亡親畫觀自在像感應(新錄)

涼州徐曲。姓姚氏。少喪父母。不識恩分。長聞報恩緣。兩目流淚。更畫千手千眼觀自在六觀自在像。於舊宅而供養之。經一年半。全無微感。明年七月十四日夜。空中呼徐曲。不識所由作問。是誰。答我等是汝雙親也。恣造惡業。墮地獄吞熱鐵丸。去年二月十八日。六口沙門。威光赫赫入地獄城。獄卒見生敬心。敢不遮礙。入地獄已。攝收光明。為我等說法。初無識知。漸漸教誘。沒生天上者百千人。我等生第二天。初知汝恩。然天上受樂無間。餘事易忘。是故遲來。徐曲曰。以何為據。知是父母。答汝不信我言者。將見藏中黃箱。為汝收金錢百丸。語已無音。明見藏箱。誠如所言。喜喜交集。見畫像日時。雅合先言矣。

第二十九荊州趙文侍為亡親畫六觀音感應(出司命志)

趙文侍者荊州人也。其父母邪見。不信三寶。文侍事觀世音。父母亡後。作是念言。吾雙親邪見不信。不知何處。須圖六觀世音像。將救六道。父母豈不入其數。僱巧手圖六觀音像。未加綵畫。夜夢見六觀音。文侍合掌。白六觀世音言。願慈悲者。將知父母生處。爾時大悲觀世音。告文侍曰。汝父在大焦熱地獄。受燒煮苦。汝圖我像。我往彼地獄。放光說法。救地獄苦。大慈觀音言。若移餓鬼。我當救濟。但母正在餓鬼。我往彼處。手雨甘露。令得飽滿。而為說法。師子無畏觀音言。若移畜生中。我當濟救之。大光明普照觀音言。若移阿修羅中。我能救之。天人丈夫觀音言。若移人道。我示淨土道路。大梵深遠觀音言。若生天上。我能救退沒苦。出三有界。六觀音說如是語已。忽然覺悟。更圖綵方成放光。遠見即如有燈光。近見即滅。父感夢之二人丈夫。乘紫雲來下。告文侍言。我等蒙觀音救濟。往生淨土雲。聞者皆謂文侍父母來告云云。

第三十梁朝漢州善寂寺觀音地藏畫像感應(出同記)

梁朝漢州德陽縣善寂寺。東廊壁上。張繒彩畫觀音地藏各一軀。狀若僧貌。[鑊-雈+(巨-匚)]披而坐。時人瞻禮。異光煥發。至麟德元年。寺僧瞻敬。欲異於常。是以後絹就壁上。摸寫將供養。發光無異。時人展轉摸寫者甚眾。至麟德三年。玉記起任資州刺史。當以摸寫。精誠供養。同行船有十隻。忽遇惡風頓起。九隻船沒。遭此波濤。唯玉記船更無恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天後聞之。勅令畫人摸寫。光發如前。於內道場供養。至於大曆元年。寶壽寺大德。於道場中。見光異相。寫表聞奏。帝乃虔心。頂禮讚嘆。其光菩薩現時。國當安泰。後有商人妻。妊娠得二十八月不產。忽覩光明。便即摸寫。一心發願。於是菩薩。當夜便即生下一男。相好端嚴。見者歡喜矣。

第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢至像感應

李趙待者。雍州鄠縣人也。其父發惡見。撥無佛法。夢感神責。吐血而死。趙待本自歸心大勢至。念佛更為救父苦。造三尺勢至金像。始就刻彫日。大地振動。人皆謂地震。推吉凶。經二月功方畢。夢見金人頂戴寶冠雲。汝識先地振否。我是大勢至菩薩也。汝造我像。我赴汝請來入此界。時舉足下足。大千震動。三惡眾生皆離苦。我依念佛門。入無生忍。攝取十方念佛眾生。汝造形像。兼修念佛。其父離地獄苦。我授手送淨土。聞是語舉目欲瞻禮。忽然夢覺。待悲喜交集。修念莫癈矣。

第三十二地藏菩薩過去為女人尋其母生處救苦感應(出本願經)

過去不可思議阿僧祇劫有佛。號覺花定自在王如來。像法之中。有婆羅門。宿福深厚。眾所欽敬。其母信邪輕三寶。是時聖女。廣說方便。勸誘其母。令生正見。而此女母未令生信。不久命終。魂神墮在地獄。時聖女遂賣家宅。廣求香花及諸供具。於先佛塔寺。大真供養瞻禮尊容。私自念言。佛名大覺。若在世時我母死。後儻來問佛。必知生處。時彼佛以聲造空中言。女勿致悲哀。我今示汝母之去處。但早返捨。端坐思惟吾名號。即當知母所生去處。時聖女即歸其舍。以憶母故。端坐念彼佛名。經一日一夜。忽見自身。到一海邊。其水湧沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。見諸男女。百千萬出沒海中。被諸惡獸爭取飡噉。又見夜叉其形容異。時聖女問一鬼名無毒言。此是何處。無毒答言。此是大鐵圍山西面第一重海。聖女言。我聞此山內地獄在中。是事實否。無毒答言實有。聖女又問。此水何緣而沸。多諸罪人。鬼言。此是閻浮提造惡眾生新死之者。經四十九日。後無人繼嗣為作功德拔苦難。生時又無善果。當據本業所感地獄。自然先渡此海。海東去萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三業惡果之所招感。苦號三塗業海。聖女又問。地獄何在。答曰。三海之內是大地獄。其數百千。各各差別。聖女又問。我母元來未久。不知生處何趣。鬼言。菩薩之母。在生習何行業。女言。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。鬼言。母姓氏何。女言。我父我母。俱婆羅門種。父號尸羅善見。母號悅帝利。鬼言。聖者卻返。無致憂惱悲戀。悅帝利罪。女生天以來。經今三日。承李順之子為母設供修福。非唯菩薩之母得脫。此日罪人。悉等受樂。俱同生天訖。聖女如夢。歸悟此哀已。便於覺花定自在王如來塔像之前。立誓願。願我盡未來劫。有罪苦眾生。廣設方便。使令解脫。時鬼王無毒者。今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是也。

第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫像感應

唐益州郭下法聚寺。畫地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出沒。如似金環。大同本光。如是展轉圖寫出者。類皆放光。當年八月。勅追一本。入宮供養。現今京城內外俗畫者。供養並皆放光。信知。佛力不可測(家別一本不別引記)。

第三十四唐蕳州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(新錄)

蕳州金水縣侍郎。姓劉氏。有因緣往隣家。途中拾杖。見頭刻像。不知其何像。持歸插壁中。多歲不念所置。後遭疾而死。心胸少暖不葬之。經一日二夜。還活流淚。悔過自責。投身大地。家人問。主何故爾。答吾初死之時。兩騎冥官。介前與後。驅去至王廳。怒目呵視。時有一沙門形貌丑鄙。來至廳。王見敬之。從座而下。胡跪白沙門言。大士何因緣來至此。沙門曰。汝所召侍郎。是年來施主也。今欲救之。王言。業既決定。此事云何。沙門曰。吾昔於忉利天上。受釋迦如來付屬。能救定業眾生。豈捨侍郎。王言。大士志願堅固。不動如金剛山。須放還人間。沙門歡喜。執郎手還至生路。辭郎而別。郎白沙門言。不知君何人乎。沙門曰。吾是地藏菩薩也。汝平生時。途中見我像。持歸置壁中。能憶念不忘。作是言已。忽然不見。既見此勝利。憶昔怠過自責而已。聞者嘆異見壁。有杖頭像。苦加刻綵。高五寸像放光。安置家內。捨為精舍。號地藏院矣。

第三十五地藏菩薩救喬提長者家惡鬼難感應(出地藏大道心驅策法等文)

昔如來在靈鷲山。時地藏菩薩。遊行諸國。教化眾生。到毘富羅山下。至喬提長者家。其長者家內。被鬼奪其精氣。其家有五百人。並皆悶絕。至不覺悟。經於旬日。地藏菩薩。見是事已。即作是念言。實可苦哉。實可痛哉。世間有如是等不可說事。我今愍此眾生。而作救濟。說此語時。便即騰身。而往靈鷲山下。見彼喬提長者家。有五百餘人。皆被惡鬼奪其精氣。悶絕在地。已經數日。我見是已。生憐愍心。生愛護心。唯願世尊。許我設此救濟之法。今諸惡鬼降伏於人。令諸行者隨意驅使。復令長者還得如故。爾時世尊。從頂上龍放光。方尋照地藏菩薩身。是時大會之眾。各相謂曰。今日如來。放光照菩薩身。此菩薩空成大法。教化眾生。時地藏菩薩白佛言。我今有一神咒。能失邪心。復驅使諸惡鬼等。我過去無量無邊久遠有佛。號曰燒光王。其佛滅後。於像法中。我住凡夫地。有一仙人。在俱特羅山。善行道術。我見眾生被諸鬼所惱。如彼長者家無異也。我於爾時作是誓願。遇知識當効降伏之法。說此語已。即往俱特羅處。語彼仙人。仙人見我。心生歡喜。即便諮問彼仙方法。爾時仙人。於三日之間。令我開解。預知萬理。消息善惡。又一切惡鬼。併集我所。依師法教。調伏其心。令發道心。於須臾間。一地獄受苦眾生。各乘蓮花諸苦停息。爾時仙人。見我得如是神力。與授記而作是言。汝於無量無邊世。佛與授記。名曰地藏。於五濁世中人天地獄。常當化身救度眾生令出災難。今見長者。如本無異。我今往彼家。特救護之。世尊聽許。菩薩往化五百餘人。一時還活也。

第三十六彌提國王畫五大力像免鬼病感應(新錄)

天竺法師傳說。佛滅度後千三百年中。彌提國百鬼亂入。疾疫流行。人民病痛。妖死蓋多。王臣大眾相議雲。昔無上法王。勅五大力菩薩。守護我等國土。然我等宿運不幸。上癈法王教勅。下亂國土寶祚。進恥先王。退眄後王。如何除妖怪方免災禍。時智臣白王。須圖五大力菩薩像。設仁王齊會。延國土寶祚。除人民災禍。即以初年月八日。勅國中人民。令圖五大力菩薩。王臣以上妙細疊畫之。至夜初更。綵色方滿。金剛波羅蜜多菩薩。放五色光。金剛寶菩薩放白光。金剛手菩薩。放青色光。金剛藥叉菩薩。放瑠璃光。金剛利菩薩。放金色光。自然照耀一國土中如晝。王臣歡喜。遇斯光者。身心安樂。諸惡鬼神。見光出於國。若入死門。還得蘇活。若當時病者。消除方安。一時之中。國內皆得安穩。身心快樂。如入禪定。至三更像方收光。從其以來。此國免百病。每年法式。初年月八日。設仁王齋會。供養五大力菩薩像。將三百歲。相續不絕矣。

第三十七唐益州法聚寺釋法安畫滅惡趣菩薩像感應(新錄)

釋法安。住法聚寺。修方等懺。累日專修。更無微應。請像前啼哭自責。夢見。異冠神語安雲。汝有重罪。懺悔所不及。安問。何等重罪。神曰。犯用常住僧物。此罪難滅。安曰。更有滅罪方便否。神曰。更畫滅惡趣菩薩像。專誦隨求明。罪漸微薄。行方等懺悔。障除可見化身。夢覺流淚。更畫滅惡趣菩薩像。專修懺悔。閉目即得見化佛。生年六十七方卒。臨終奇瑞蓋多矣。

第三十八代州總因寺釋妙運畫藥王藥上像感應(新錄)

釋妙運。住總因寺。誦法花經為業。常願生兜率天上。奉事彌勒菩薩。更畫藥王藥上二菩薩像。祈願感應。生年七十有餘。微疾頓發。語師友言。化佛來迎。說此言。汝畫藥王藥上二菩薩像。若有人識二菩薩名字者。一切人天亦應禮拜。不久必生兜率內院。奉事慈氏菩薩雲。不久而卒矣。

第三十九陀羅尼自在王菩薩於地獄鑊緣上說法救苦感應(新錄)

唐真寂寺沙門惠生。是惠如禪師弟子。誦大乘。遂一日一夜不動。如入禪定。及曉更開眼。悲喜交集。流淚汗血。乘僧問所由。答曰。吾被請閻魔王宮。王從座而起。恭敬語言。阿師見地獄否。答雖聞其名。未見其實。乃勅使者遂令去。於東方次第。見三十二大城。一一城中。皆有地獄。受苦之輩多是沙門。於鐵鑊緣上。有一沙門。說法示教利喜。罪人即問。公何人。於地獄中說法。沙門答曰。我是陀羅尼自在王菩薩。於此大鐵圍中。有無量沙門地獄。貪著世利。犯佛戒品。聖教同宿住穢伽藍。無慚愧心。虛受信施。不淨說法。誑惑世間。如斯等罪。皆感獄果。我以悲哀彼諸沙門愚癡招苦。或於鑊緣上。或於鐵車上。隨所為說法。令憶念昔所犯罪業。愧懺厭離悔過自責。吾自見聞此事。是故悲喜。聞者難異。改惡蓋多矣。

第四十馬鳴龍樹師弟感應(出本業因緣論)

昔迦葉佛出世之中。時有一長者。名曰輪秀。有女曰殊他。如是二人。各以七寶。獻迦葉佛。請其副恩。爾時世尊。告二人言。連去還本所。汝等所請求十七日。已經當得成就所願滿足。爾時二人頭至地禮佛。卻返本處。第十七日已滿足。其日夢中。彼殊他女。即得好夢。甚大歡喜。無所譬喻。所謂第一明放日輪了。來入腹中。第二耀了滿月之輪。來入腹中。得此祥者。已經九月。即生二子。兄名日珠。弟名月鏡。隨其前相。立名字故。如是二子。才至一七日。即便出家。詣迦葉佛。隨佛世尊。修其行法。常作是願。生生處處。不相離同學知識。互為師弟子。建立正法。具足妙行。念一覺海。昔日珠者。今馬鳴菩薩。是以此事故。此二菩薩不相離俱行轉。出現本跡。利益眾生也。金剛正智經中。馬鳴過去成佛。號大光明佛。龍樹名妙雲相佛。大莊嚴三昧經中。馬鳴過去成佛。號日月星明佛。龍樹名妙雲自在王如來云云。

第四十一釋道詮禪師造龍樹菩薩像生淨土感應(出淨土傳)

釋道詮。不知何處人。少有義學嘉譽。以智度論為心要。以龍樹為師宗。發願雲。大士龍樹。蒙佛誠言。證歡喜地。往安樂國。補彌陀化。十方攝生。願垂哀愍。得生彼國。更造三尺形像。香花供養。專心祈願。夢感一沙門雲。汝淨土業。必定無疑。卻後三年。方往生安樂國。詮雲。我有師友。豈先捨壽。此事如何。沙門曰。須白阿彌陀佛還來告其實。夢覺彌祈請。我及師友捨壽。先後經三日後。又復夢沙門來告詮曰。以汝言白阿彌陀佛。佛言。汝師卻後十二年卒。汝卻後十七年方卒。汝母二十年方卒。但汝願微妙。須延三年壽加二十年。卻後二十三年方生此國。佛教如斯。復問。我父母師友。生淨土否。答同心發願。必生無疑。詮歡喜復問。君何人。答我是龍樹付法藏中第十三。汝造我像。頻來告之。其後二十三年。正月十五日而卒。其父母師友。皆同佛記。明知。同生淨土。詮臨終時。紫雲蓋菴。音樂聞空。奇瑞非一。見聞在實矣。

第四十二淄州釋惠海畫無著世親像得天迎感應(新錄)

釋惠海者。洞法相源。朗經法宗。自畫無著世親像。思慕所釋深妙。於攝論唯識。頗求決幽。夢二人童子來告曰。汝當生兜率天。汝所圖無著世親。在彼天上。慈氏菩薩為侍者。海白。吾不欣捨壽。暫在人間。住持遺教。天童子曰。汝從我暫往兜率天。決所疑。即從天童。往兜率天。見四十九重摩尼殿。青衣人其中充滿。進入內院。見慈氏及無著世親。皆俗服語海曰。汝不可禮我等。在家出家尊卑不同。須諮問所疑。海述所疑。慈氏使二侍者。為令釋通。復從天童來下。廣弘佛教。然秘此事。不語他人。沒後遺書中注載之。今傳聞錄之。自餘感應良繁。不能具述。今略錄三五。以示信徹發誓。偈曰。

　已依集錄及口傳　　略錄三寶感應錄
　乃至見聞讚毀者　　同蒙利益出生死
　釋迦如來末法中　　一聞三寶生少信
　三世罪障盡消除　　當生必見諸聖眾
　願錄感應諸功德　　迴施法界諸有情
　令獲勝生增福惠　　同證廣大三菩提

三寶感應要略錄卷下(終)