辯正論

辯正論卷第六

唐沙門釋法琳撰

十喻篇第五(答傳道士十異)

內九箴篇第六

氣為道本篇第七

有黃巾李仲卿學謝管窺智慚信度。矜白鳥之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作十異九迷貶量至聖。餘慨其無識念彼何辜。聊為十喻曉之。九箴誡之。用指諸掌。庶明君子。詳茲致焉。

外一異曰。

注太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。

釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而出。

內一喻曰。

老君逆常。託牧女而左出。世尊順化。因聖母而右生。

開士曰。桉盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文。及梁元帝周弘政等考義類疏雲。太上有四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊雲。時之所賢者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不在四種之限有何典據。輒稱太上耶。檢道家玄妙及中台朱韜玉機等經。並出塞記雲。老是李母所生。不雲有玄妙玉女。既非正說。尤假謬談也。按仙人玉籙雲。仙人無妻玉女無夫。雖受女形畢竟不產。若有茲瑞。誠曰可嘉。何為史記無文。周書不載。求虛責實信矯妄者之言耳。禮雲。退官無位者左遷。論語云。左袵者非禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而還右轉耶。國之詔書皆云。如右並順天之常也。

外二異曰(注老君垂訓。開不生滅之長生。釋迦設教。示不滅生之永滅)。

內二喻曰(注李聃稟質。有生有滅畏患生之生。反招白首釋迦垂象。示滅示生歸寂滅之滅。乃糶金軀)。

開士曰。老子云。貴大患莫若有身。使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身。欲求無惱未免頭白與世不殊。若言長生何因早死。

外三異曰(注老君應生出茲東夏釋迦降跡挺彼西戎)。

內三喻曰(李耳誕形。居東周之苦縣能仁降跡。出中夏之神州)。

開士曰。智度論雲。千千重數。故曰三千。二過復千。故曰大千。迦維羅衛居其中也。婁炭經云。蔥河已東名為震旦。以日初出曜於東隅。故稱震旦。一本雲。故得名也。諸佛出世皆在其中州不生邊邑。若生邊地地為之傾。桉法苑傳高僧傳永初記等雲。宋何承天與智嚴慧觀法師。共爭邊中。法師云。西域之地立夏之日。一本雲。夏至之日。正中時豎木無影。漢國影台立夏之日。一本雲。至期去表猶餘陰在。依算經。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定。約事為論。中天竺國則地之中。震旦自可為東。一本雲本自居中心方別。距海五萬餘裡。若准此土。東約海濱便可迦維未肯為西。其理驗矣。

外四異曰(注老君文王之日。為隆周之宗師釋迦莊王之時。為罽賓之教主)。

內四喻曰(注伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師)。

牟尼位居太子。身證特尊。當昭王之盛年。為閻浮之教主。

開士曰。前漢書雲。孔子為上上流是聖老。子為中上流是賢何。晏王弼雲老未及聖。二教論雲。柱史在朝本非諧讚。出周入秦為尹言道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。不符正說其可得乎。桉史記王儉百家譜雲。李老高陽之後。始祖咎繇為舜理官。因遂氏焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子。名宗。仕魏文侯。蓋春秋之末。六國之時人也。文王之世既無李姓。何得有聃出為周師。年代參差無的依據。抱樸雲。出文王世嵆康皇甫謐並雲生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所載也。

外五異曰(注老君降跡周王之代。三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十)。

內五喻曰(注李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許年。猶慚龜鵠之壽)。

法王一滅一生。示見微塵之容。八十年間開誘恆沙之眾。

開士曰。撿諸史正典。無三隱三顯出沒之文。唯臧競諸操等老義例雲。為孔說仁義禮樂之本。為一時。赧王之世千室以疾病致感。老君授百八十戒。並太平經一百七十篇。為二時。至漢安帝時授張天師正一明威之教。於時自稱周之柱史。為太上所遣。為三時也。夫應形設教必藉有緣。勸化度人皆資徒眾。豈可五百年間全無弟子。三出三隱。不見門人稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在周劣駕小車。鬢垂絲發。來漢即蕭鼓雲萃羽從空浮。幹寶搜神未聞其說齊諧異記不載斯靈。撫臆論心詭妄尤甚。

外六異曰(注老君降世。始自周文之日。訖於孔丘之時釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世)。

內六喻曰(注迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不生姬昌之世。調御誕應昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為淨飯之胤。本出莊王之前)。

開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具顯為文王師則無典證。出於週末其事可尋。若在周初。史文不載。又撿周禮官儀文武成康之世。然並無柱史藏史之名。當是正品闕條週末小吏耳。

外七異曰(注老君初生周代。晚適流沙。不測所終。莫知方所)。

釋迦生於西國。終彼提河。弟子槌胸群胡大叫。

內七喻曰(注老子生於賴鄉葬於槐裡。詳乎秦矢之弔。責在遁天之形。瞿曇出彼王宮。隱茲鵠樹。傳乎漢明之世。秘在蘭台之書)。

開士曰。莊子內篇雲。老聃死。秦[仁-二+矢]弔焉三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦[仁-二+矢]曰。向吾入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其諂曲取人之情。故不免死非我友也。

外八異曰(注老君蹈五把十。美眉方口。雙柱參漏。日角月懸。此中國聖人之相)。

釋迦鼻如金挺。眼類井星。睛若青蓮。頭生螺髮。此西域佛陀之相。

內八喻曰(注李老美眉方口。蓋是長者之形。蹈五把十。未為聖人之相。婆伽聚日融金之色。既彰希有之徵。萬字千輻之奇。誠標聖人之相)。

開士曰。老子中胎等經云。老聃黃色廣顙長耳大目疎齒厚脣。手把十字之文。腳蹈二五之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳記並雲。老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳擿發蒼梨色厚脣長耳。其狀如是。豈比佛耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻其發紺青。耳覆垂埵目視開明。師子頰車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌能掩面蓮花葉形。手內外握掌文皆成。其語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫磨相好難名。具三十二相八十種禎。放一光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經不煩委指。

外九異曰(注老君設教。敬讓威儀自依中夏釋迦製法。恭肅儀容還遵外國)。

內九喻曰(注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。佛為聖主。道與俗乖服貌威儀不同凡制)。

開士曰。昔丹陽餘玖與。撰明真論一十九篇。以駁道士出其偽妄。詳彼論焉。言巾褐之服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六十寸。言法一歲三十六旬。或像一年三百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽。兩判巾之兩角。又法二儀。餘氏又云若如周秦二世即以夏之十月為年。至於分度盈縮曆運折除。復焉得三百六十數耶。考堯舜周孔不為此服。尋皇帝之遇皇人九真之靈又降帝嚳。至夏禹開塗鐘二山之藏。窮此等服曾無據焉。桉周有赤雀之徵。且感丹書之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屨拜伏。自奉恆儀即日治頭。本名鬼卒。黃巾赤錄不傚伯陽。咒水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風。

外十異曰(注老君之教以復孝慈為德本釋迦之法以舍親戚為行先)。

內十喻曰(注老訓狂勃殺二親為行先釋教仁慈濟四生為德本)。

開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到聃前。便成七豬頭。夫順天地之道者行也。不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝致於天女。禽獸猶有母。子而知親。況聃喜行道於天下。斬其父母何名孝乎。戮其妻子豈謂慈乎◎。

◎內十喻　答外十異

    內從生有勝劣一
    立教有淺深二
    德位有高卑三
    化緣有廣狹四
    壽夭有延促五
    化跡有先後六
    遷謝有顯晦七
    相好有少多八
    威儀有同異九
    法門有頓漸十

答十異序

夫椒蘭鮑肆。習久玩其先入。陽文敦洽。窮愛緣其曲情。故咸池玉英。墨翟有非聲之論。淳皇睿後。田巴有毀聖之談。蓋其揆也。況乃麟麕異質。魯俗均其容。鹿馬殊形。秦人一其貌。聊感之變頓至於此。況悠悠者乎。仲鄉所以陳釋老優劣。餘慜而傷之。備於後論矣。答一一牒件。上文如是。

外從生左右異一

外論曰。聖人應跡異彼凡夫。或乘龍象以處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假二親。至於左右之殊。其優劣之異一也。

內從生有勝劣(李氏之母則賴鄉平氏。老子來而託質。摩耶夫人即羅衛王之王后。釋迦因而降神)。

內喻曰。左袵者則戎狄所尊。右命者為中華所尚。故春秋雲。家卿無命。介卿有之。不亦左乎。史記雲。藺相如功大。位在廉頗右。頗恥之。又云。張儀相右秦而左魏。犀首右韓而左魏。蓋云不便也。禮雲。左道亂群殺之。豈非右優而左劣也。皇甫謐高士傳雲。老子楚之相人。家於渦水之陰。師事常樅子。及常子有疾耳往問疾焉。嵆康雲。李耳從涓子學九仙之術。檢太史公等眾書。不雲老子剖左腋而生。既無正出皆是謬辭。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門右轉且扶人用。張陵左道信逆天常。何者釋迦起無緣之慈。應有機之召。語其跡也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩曜而誕金姿。三十二祥。休徵開於地府。一十八梵。禎瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯於八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。徵白首而効祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共蛇珠並耀。爾道之劣一也。

外教門生滅異二

外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不無差異。但生者物之所欣。滅者物之所惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。固當一時神逝。此教門之殊二也。

內立教有淺深(老訓抱一守愚。遺形滅智。始詣於無為。釋教遍周圓修。眾德備舉。後言於妙覺)

內喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。且綿綿常住。古皇則不死不終。繩繩無名。老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物豈長生之化耶。聊復明其淺深。至若保弱守雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性分。蓋其志也。豈夫大覺開無窮之緣。挺圓極之照。測微則窮乎絕隟。究理則控在無方。美氣與氛氳共和。金軀同太虛比固。語其量也。猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深。爾道之劣二也。

外方位東西異三

外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不如陽。五德為言則仁深義淺。此方位之殊三也。

注彈曰。乾為陽為父。蒞在西北。坤為陰為母。卜之西南。北方盛陰之鄉。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方。陰陽不拘恆准。所以木賊土故以己為甲妻。金剋木故以乙為庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順乾尊也。東西列之。即以南方為上。言逐陽盛也。優劣自見。此之謂歟。

內德位有高卑

內喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。離南坎北。男女匪有定方。所以子午已東為陽者。取男女生於東方也。子午已西為陰者。言父母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊卑以言勝劣。假令父母居西。未應卑子男女在東。豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。所以子東仁也。父西義也。隨處立准無惑大方。苟局判於所生。而拘限於封域者。亦當西羗。大禹所出。仁汎之德頓虛。東夷文王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋居。浮渭據涇。無帝皇之神宅(前折邪次嘆正)夫釋氏者。天上地下介然居其尊。三界六道卓爾推其妙。加以小學二乘之侶。太心五品之倫。譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。稟學於齒牙之際。注高士傳曰。常樅子因張其口。老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常。子曰盡矣。收名於藏史之間乎。爾道之劣三也。

外適化華夷異四

外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典信。邊正道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許僭號稱王。楚越之君。故自貶之為子。豈可[仁-二+熏]鬻之小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四也。

內化緣有廣狹(老為九服清虛化主。說五千教章。釋為三界遍知法王。開八萬妙藏)

內喻曰。桉道德序雲。老子修道。自隱以無名為務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨無老氏所製。桉二教論等雲。五千文者容成所說。老為尹談。蓋述而不作也。又職唯藏史位非阿衡。隆周之師將非烏有(前折邪後嘆正)釋迦降神羅衛託質王宮。智實生知道唯遍覺。演惠明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。蓋盈溢於茲矣。雖弘羊潛計之術。莫能紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知耳。爾道之劣四也。

外稟生有夭壽異五

外論曰。夫老君道契環中。與虛空而等量。神超象外。隨變化而無窮。所以壽命固不同。凡隱顯居然異俗。釋迦生涯有限。壽乃促期一滅不能再生。注彈曰。老子既雲長生今日在何郡縣也八十何期危脆。此壽夭之異五也。

內壽夭有延促(老史記雲。周大史儋二百三十餘年。釋法華雲。受五百萬億阿僧祇微塵數劫也)

內喻曰。序雲。懷於李氏處胎八十一年。蓋太陽之數壽一百六十年。處胎已過其半。三變五百。將非假稱珍怪。太史公以為楚老萊子及周太史儋皆老子也。或言。二百三十年。或一百六十歲。皇甫謐雲。諸子之書近為難信。唯秦矢弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是謂玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳雲。欝華子錄回子傅豫子太成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子反色先生等。並是老子身者。皆見碎書。不出神仙正經。未正可據用也。夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇尚異。苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老子為神異。使後世學者信之。故為詭說耳。誠哉斯言。可為永鑒矣。夫妙樂資三德乃成法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未詮。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比游駒以難固信。終馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鵠之年。爾道之劣五也。

外從生前後異六

外論曰。道佛二經各有其說。或言劫劫出世。競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則老尊而少卑。鄉黨為言。亦長兄而幼弟。此先後之異六也。

內化跡有先後

內喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及舌。誠不虛也(前折邪後嘆聖)夫俯跡應凡。託質於危脆。蹈機化物。同壽於百年。故果局因修信相。由茲起惑齡促化廣。慈氏以故致疑。巨岳非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虛非丈尺可辨。方劫遠而未窮。豈如蛇穴求仙翻其夭世。蜺纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高馳。駑與驥足爭遠。爾道之劣六也。

外遷神返寂異七

外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦跡之時固當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危疾於舍衛。告殞命於雙林。燒柩焚尸還同胡法。氣盡神謝會不異凡。此去世之異七也。

內遷謝有顯晦

內喻曰。序雲。託形李氏之胎。示人有始終之義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦矢弔之是也。而生依賴鄉死就槐裡。始終莫測。何其瞽哉(前折邪後嘆正)夫大慈化圓德滿緣謝機亡。仁舟溺於兩河。慧日沉於雙樹。其六天八國之位。法儔聖眾之倫。且電合而風馳。既雲委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。顯神工於絕代。是知莫來莫往。弘濟之德美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖望返。嶠山之塚獨存。流沙不歸。扶風之壟空樹。注皇覽雲。黃帝塚在嶠山。老子塚扶風也。爾道之劣七也。

外聖賢相好異八

外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。八彩雙瞳河目海口。龍顏鶴步反宇奇毫。至如卷髮綠精。夷人之本狀。高鼻深目。鬍子之常形。豈可匹我聖人用為奇相。若事佛得此報者。中國士女翻作胡形。此相好之異八也。

內相好有少多

內喻曰。聖人相質無常隨方顯妙。是以蛇軀龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。德昭於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。乃崑山之片玉。非所類也(前釋疑後嘆正)夫法身等於如如。無方理絕稱謂。化體由乎應物。妙質可涉名言。故有白毫紺睫之暉。果脣花目之灑。萬字千輻之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明。

注薩遮經云。非色生性勝。諸相百福勝。八十種妙勝。莊嚴佛日身。譬如三千大千世界四生眾生並成輪王。更增百倍。始就如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德。復加百倍。始成一無見頂相功德。復加百倍。始成梵蠡聲功德也。仙人覩而自悲。嗟衰葉之旦暮。梵志見而興感。嘆靈華之罕逢。何止蹈五把十而標奇。蒙倛斷菑以顯異。注曹植相論雲。孔子面如蒙倛。周公形如斷菑也。

豈陽文與鬷蔑比麗。孟娶與儱廉競妍。爾道之劣八也。

外中表威儀異九

外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓。玄巾黃褐持笏曳履。法象表明。蓋華夏之古制也。注曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世始有橫披。刺二十四縫。以應陰陽二十四氣。出自人情亦無典據也。釋訓袈裟左鉉偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片奇支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫。寔戎狄之風也。豈獨用茲形制匹我威義。此容服之異九也。

內威儀有同異

內喻曰。玉珮金貂莫施於藮野。荷衣蕙帶弗踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗之服。故乘於道者或順機而軌物。據於德者或矯時而訓世。是以剪髮文身。仲尼稱太伯之善。反常合道。時人美棠棣之花。況將反性澄神隔凡踐聖。而不異其容服。未之有也。故使衣象福田器量如法。絲桐弗惑於耳。朱紫無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故經云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能動。何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒噓氣而稱道哉。登木求魚。去之彌遠。挈船待鉤。何其鄙夫。爾道之劣九也。

外說規逆順異十

外論曰。老君作范唯孝唯忠。救世度人極慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄義棄親不仁不孝。闍王殺父飜得無愆。調達射兄無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯范世何能生善。此逆順之異十也。

內法門有漸頓

內喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁譏於匹婦。大孝存乎不遺。然對凶歌笑。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓(原壤母死騎棺而歌。孔子助祭弗譏。子桑死子貢弔四子相視而笑。莊子妻死扣盆而歌也)故教之以孝。所以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。刑於四海。實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴。六趣無非父母。生死變易。三界孰辨怨親。又言。無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父子。怨親數為知識。知識數為怨親。是以沙門捨俗趣真。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己親(行普止之心。等普親之意)且道尚清虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉爾道之劣十也。

內九箴篇第六

答外九迷論

    周世無機一
    建造像塔二
    威儀器服三
    棄耕分衛四
    教為治本五
    忠孝靡違六
    三寶無翻七
    異方同制八
    老身非佛九

外論曰。夫言者非尚於華。辭貴在乎中理。歌者非尚於清。響貴資乎合節。佛經。如來說法之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但釋迦在世之日。當我周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼蔥嶺。豈於中華之帝。無善不預道場。邊鄙之君。有緣普沾法座。光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡。注曰。汝無見佛業有謗聖愆。何得怨神。唯自咎也。求心責實事。舛言乖妄詭。皎然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其迷一也。

內周世無機指一

內箴曰。夫淳曦麗天。曚叟莫鑒其色。震霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴凶跖。孔智無以遏其心。結憤野人。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之殊也。注莊子云。孔子見盜跖。盜跖返責孔子。孔子懼逡巡而退。劉子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢悅解焉。野人逾忿。乃遣馬圉者辭。焉野人乃悅之也。故道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海校深。有為業廣。塵勞將巨岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。眾行不可備修。故策之以限分。猶天地三化始合於自然注老雲。人法地。地法天。天法道也。齊魯再變乃臻於至道。密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂也。故三皇統化。注須彌四域經云。應聲菩薩為伏羲。吉祥菩薩為女媧。居淳風之初。三聖立言。注空寂所問經云。迦葉為老子。儒童為孔子。光淨為顏回。興已澆之末。玄虛沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談殷周之世。非釋教所宜行也。猶炎盛赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽。是以河池湧泛。昭王歡於誕神。雲霓四變。穆後欣於亡聖。注周書異記雲。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲。穆王五十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰雲黑有白虹之怪也。豈能越蔥河而稟化。踰雪嶺而効誠。淨名雲。是盲者過。非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子溷沌之性。非爾所知。其盲一也。

外論曰。夫銅山崩洛鐘應。葭灰缺月暈[虛*予]。未見虎嘯而風不生。龍騰而云不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財產競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或范土刻檀。寫獯胡之狀。鎔金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸以來六百餘載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即感如來。漢國虔恭不逢調御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也。

內建造像塔指二

內箴曰。左徹慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐思賢。鑄金而模範蠡。丁蘭克孝憑剞劂以代親。顏在資仁采璧璫而圖聖。故使憂喜形乎容色。精誠通於夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填以茲鏤木。堅林晦影阿輸於是鑄金。託妙相於丹青。寄靈儀於銑[(沷-乂+又)/金]。或覩真避座寫貌迴軀。注感應傳雲。楊州長干寺有育王像。人欲模寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感。乞像轉身西向。於是瑣閉高閣。明旦開視。像身宛已西向。遂許圖之。神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪。注感應傳雲。廬陵發蒙寺育王像記雲。像身出廬陵三曲。瑞光趺出湘州昭潭。並放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身出檀溪光映水上也。長沙標聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。如幹寶搜神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明已下訖於齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如見跡萬山浮暉滬瀆。清台之下覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文宣感夢於聖牙。簫後一鑄而剋成。宋皇四摸而不就。其例甚多。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。稟形於大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周雲。且有大覺者而後知其大夢也。郭注雲。覺者聖人也。言患在懷者皆夢也郭注雲夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語道斷而心行處滅。故忘言也。法身乃三點四德名言所成。蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖遙以推功於佛。何者桉劉向古舊二錄雲。經流於中夏一百五十年。後老子方說五千文。然則周之與老。竝見佛經所說言教。往往可驗故。夫子有言曰。夫易者無為也無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與。於此餘今提耳語子。當捨其積迷而荷其晚悟也。支提之製其流蓋遠夫。且封且樹。比幹以忠勁顯墳。勿剪勿伐。展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。昭彰羅漢之德。正法念經雲。四種人得樹偷婆。偷婆漢言塚。謂輪王羅漢辟支如來。況智周十力德滿四弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測大明窮於勿照。乃暢燭於無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色凝輝。旋空彰於漢世。八彩分耀。神應顯於吳宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虛方。盡壯麗之容。窮輪奐之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯。譏滄海之廣狹。榆枋之智。測崑閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二也。

外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇製法必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之徒因斯勃逆。箕踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著於家。無樂無恭復形於國。

注曰。禮雲子冠父親醮之。母親拜之。所為處高。可亦無禮無孝斯則門門出梟鏡之子。人人養犲狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈在髡頭。守真無勞毀貌。世不能知。其迷三也。

內威儀器服指三

內箴曰。夫玄聖創典。以因果為宗。素王陳訓。以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者。乃行超俗表心游塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道不行。故污染乃萬質同歸。緇衣為眾綵壞色。簡易遵於解脫。條隔象於福田。偏服未有執勞(禮雲執者袒也)缺袂便於運役。論語云。褻裘長短右袂。言便於執作也。聖制有以。終不徒然。是以捨愛捐親。仰眾聖也。摧棄聲色。遵梵行也。剃除鬚髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬也。分衛掃衣。支身命也。言無隱曲。離邪佞也。和聲怡氣。入無諍也。吐納安祥。慎辭令也。世貴莫屈。守貞勁也。清虛恬漠。順道性也。邪相不撓。住八政也。正顏下色。愍眾病也。人天崇仰。三業淨也。窮玄極真。取究竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢庸隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之風缺。猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見。其盲三也。

注正法念經雲。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然。畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀髮膚。王役課調則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也。

外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立社正置司衣。以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉練之方。業廢機維之婦。是知持盂振錫煳口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一歲之中飢寒總至。未聞利益且見困窮。世不能知。其迷四也。

內棄耕分衛指四

內箴曰。謀道不先於食。守信必後於饑。是以桀溺務耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。請為吾子言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙道尚於金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽夭信於指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形影無差。業緣亦聲響不異。此其指也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語後世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。又談織絍之婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女官勤織。何為莫充煳口恆闕資身。如其不織不耕即墮貧處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮而[耒*(世/冉)]地。玄都鬼卒。捨橫帔而偶耕。既無絕粒之人。頗慚客作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形憷心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分別黃書雲。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真決在於丹田。丹田者玉門也。唯以禁秘為急。不許泄於道路。道路溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文雲。道可道者。謂朝食美也。非常道者。謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根生溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若觀百姓依汝法行。則不孝不恭。世出犲狼之種。無禮無義。家生梟鏡之兒明矣。夫辨奇貨者。採驪珠不忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖。輕勢利於鴻毛。入其隩隅。忽榮位於脫屣。重其真也。故能使勌夫不愛其力。貧客不悋其財。蓋希冥益非其迷也。至若仙術誕妄源流久矣。韓終徐市始詐於秦邦。文成五利紹偽於漢國。敘控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫覩療饑之信。致有猱猨蜃蛤之論。注曹植辨道論雲。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人。夫雉入海化為蛤。燕入海化為蜃。當其徘徊其翼差池其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更為魚鱉。豈復識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎。逢其兄而噬之。若此者何貴於變化耶。繫風捕影之談。故棄實瓠者。以非器也。廢石田者。以難墾也。賤左道者。以虛偽也。蓋檢實則稱其所同。究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。故常事耳。豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。其盲四也。

外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀躬不令絕祀。故得國家富強天下昌盛。未聞人民凋盡家國可存。今佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝號得涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。期則一世之中。家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命已殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服句吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之先世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而促運。正由真偽溷雜禮樂不調。世不能知。其迷五也。

內教為治本指五

內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登聖之遐本。故云。道高者尚。德弘者賞。以道傳神以德授聖。神聖相傳。是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無後。非雲棄欲為無後也。子不聞乎。昔何尚之言釋氏之化。無所不可。諒入道之教源。識濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄。注正法念經雲。人不持戒。諸天減少阿修羅盛。善龍無力。惡龍有力。有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾疫競起人民饑饉。互相殘害。若人持戒。多諸天增。足威光。修羅減少。惡龍無力善能有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。百穀稔豐人民安樂。兵戈戢息。疫疾不行者猶屏薪去草益重而難彰。絕焰息煨績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。保髓愛精。仙家之奧旨。今反謂淫慾為妙訓。妻子為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且愛犬馬者。貴其識思。嫉梟鏡者。惡其反噬。爾則警夜代勞。功劣於犬馬。逆麟反舌。釁深於梟鏡。雄虺九首。不其然乎。載鬼一車。吁可畏矣。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發履道而齡長羸政淫刑而祚短。陳思論雲。昔堯舜禹湯文武周邵大公。並享百年之壽。七聖三賢並行道。修政治天下。不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其天年。桀放鳴條。紂死牧野。犬戎殺幽。厲王不終。周祚八百。秦滅於二世。此時本無佛僧。謨誥在目非曰虛談。豈敢無佛而祚延。有僧而運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自胎伊慼。良足嘆矣。昏若夜遊。爾盲五也。

外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗。固惟恃怙。昊天之澤。豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓。必令棄爾骸骨損茲草野。多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑亂廢茲典禮。考妣棺柩曾無封樹之心。

注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於暨周[穴/乇]穸之事。故有藤緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起於中古也。暨周文之日。以骸骨暴露於野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲人之不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之。孔子曰。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。俯同末世行於葬禮。蓋未能免俗也。戎狄尸靈翻盡彫裝之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋尸露尸鄉邦本異。捨己殉他用為求福。豈知土壤斯異各自而然。世不能知。其迷六也。

內忠孝無違指六

內箴曰。導嗄聾者。必俯仰而指撝。啟愚滯者。亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於生成。故云非父母不生。非聖人不立。非聖者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視餘猶父。餘不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異。容不出於二理。賢愚之性殊。品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祀之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千。

阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在此者。釋提桓因天上造三千倫婆也。竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。總群生為己任。等含氣於天屬。棲遑有漏之壤。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終。

智度論雲。淨飯王終。佛自執繩床一腳。至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩也。孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸尸陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而雲螻蟻何親禽獸何踈。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦遠岳。披蘿絹蕙鳥曳熊經。金灶罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。戴蜺憑螭末覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕蒸養之恩。死無冥益之利。倒心危於庶物。邪網罣於群生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業攀危據朽諒足寒心。傲然不懼。何愚之甚。悠悠未覺。爾盲六也。

外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經釋迦稱牟尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅言上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊之教胡法。無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣。非為上士。掩其鄙稱。亦又不翻。凡不譯之流。其例如是。覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩之常弊。惡同好異恆俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。溺喪有忘歸之客世不能知。其迷七也。

內三寶無翻指七

內箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世之假談。格玄聖之優劣。夫荀家以首召質。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓。通仁絕於四句。安得將能定翻述者。事不得已。強復存其舊號耳。又云。言道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義通玄。正實翻邪真由反偽。今符書咒咀不可謂正。薰蕕溷雜不可謂真。道士畏鬼符雲。左佩太極章。右帶昆吾鐵。指日即停暉。擬鬼千里血。造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人也。

守雌羨下非名為上(老子云。莫若守雌又云。道性近水)。

鉗口膠目安得稱道(莊子云。膠離朱之目。鉗楊黑之口)。

猶春鳥囀咔或似於歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠧木或近於字。蟲闕解字之真。名實斯濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書雲。上聖達於鷦螟。皆有蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越凡聖。大心之稱。非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之淫。黃書雲。開命門抱真人。嬰迴龍彪載三五七九。天羅地網開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰思陽父手摩捉也。號馬屎為靈薪。呼口唾為玉液。扣齒為天鼓。嚥唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為玉璞。出上清經。事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希覩。鼢鼠以丑懼潛形。雖隱質事同蚩妍異矣。冥焉不知。爾盲七也。

外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮露頂。處漢則端委縉紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服被緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是智力不周。何謂天竺隨方現形而為設教。苟若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大聖。豈有禿髮之訓施於正國。若漢學胡形。剪髮便名事佛。則應故習漢法。著巾亦為奉道。是知露頂。括發鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。迷之八也。

內異方同制指八

內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三游。盜跖資於五善。聖教綿遠。終使鼠璞濫名(劉子云。周人謂死鼠為玉璞也)玄化幽微。遂令雞鳳溷質(文心雲。楚人以山雞為鳳)故九十五種騰翥於西乾。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論。衛世師主之經(涅槃經云。衛世師論也)吉頭夷羅之仙(火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也)末伽闍夜之道(若提子斷見外道也)或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而游神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑壍高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沉晦於九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機設藥。誕質西土正教東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏禆以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同味。綠膺絳顙。集須彌而共色。沖和子曰。琁璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法邪學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐。剃鬚發染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經及行道。義理則約數論而後通。言偷佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經。及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作者也。修心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。為精思之號也。上清尤高。師未踰上界之域。太清仙法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士沖和子之法。沖和子與陶隱居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。岩穴之內悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕懺悔恆讀佛經。桉琁璣抄。文沖和子所製。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書雲。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤蒲採汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論雲。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也。

外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史記事右史記辭。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳。並曰。桑門浮圖經。老子所作。

注曰。浮圖經者。魏略及西域傳雲。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老發白。常教人為浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖。齋戒令捨財贖愆。臨倪王久無太子。其妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子口授於景。所以浮圖經教前漢早行。六十三年之後明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經不雲老說。桉晉世道士王浮。改西域傳為明威化胡經。乃稱老子渡流沙教胡王為浮圖。變身作佛方有佛興。蓋誣誷之甚極也。但罽賓去此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼化胡。況浮圖經。及變身作佛未之聞也。縱使老子為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德。何名誕哉。袁宏漢後紀雲。老子入胡分身作佛。道家經誥。其說甚多。檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿為馬。何愚之甚也。

明威化胡等經並雲。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髡自翦謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令頭陀乞食。以制凶頑之心。赭服偏衣。用挫強梁之性。割毀形貌。示為剠劓之身。禁約妻房。絕其勃逆之種。

注曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恆對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內養兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。淫慾猥慢生自道家。外假清虛內專穢紲。可恥之甚也。所謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅祀。但此土君子夙稟道真。

撿漢官儀雲。景帝已來於國學內。始立道館。以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧成經本。無天尊形像。桉任子道論及杜氏幽求。並雲。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳雲。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳三教論雲。近世道士取活無方。欲人歸信。乃學佛家制立形像。假號天尊。及左右二真人置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜之為此形也。

無勞禿頂。本遵至訓。詎假髡頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居縗絰。昏戇之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風為佛澄道人矯世且凡下。避役之流競為翦剃。世不能知。其迷九也。

內老子身非佛指九

內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前佛後佛異世同於繼踵。雖像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於百王。鄒孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無踐聖之理。群朋絕登道之望。又先譏十異後諧一同。首軸之間毀譽矛楯。卷舒之際自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮於摩騰(如法本傳)。

吳王屈節於康會

吳錄雲。吳王問僧會曰。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易雲。積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也。

曇始延魏君之席

魏錄雲。拓拔燾用崔寇之說。遂滅法。悉毀像燒經。驅僧還俗。始正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斬之不傷。乃內始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈側。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。符書雲。符主出遊。命安師共輦坐。高僧傳雲。石虎號澄師為大和上。衣以錦繡。每上殿勅諸王公以下扶輿。皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝殞躬。崔浩以邪誣喪質。

魏書雲。崔浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。燾後身發惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐徙質。王浮以造偽誅身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門。標德行之首。蘇張逢於鬼谷。居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢倿相濫。倿泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與蘼蕪類質。達芳者辨其容。釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝暉。法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂集棄偽歸真。曹馬傳燈而不窮。秦魏湧泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則探發繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符錄則倒銜手板逆風掃地。柳枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水塸(出道士孫氏法儀也)責罰尤重。同奴隸之法。罪譴渝伏。比畜生之類。然釋門鐘磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先構。亦効勝范竊我聖蹤乎。故顏之推雲。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有徵。家業歸心。勿輕慢也。原夫四塵五廕剖析形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也。
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◎氣為道本篇第七

有考古通人與佔衡君子。觀李卿誹謗之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興嘆。欲使邪正異轍真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。通人曰。餘觀造化本乎陰陽。物類所生超乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。桉靈寶九天生神章雲。氣清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養育九氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根生是氣無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上真書等雲。無上大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄台金床玉機。仙童玉女之所侍衛。住在三十三天三界之外。桉神仙五嶽圖雲。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉。定志之裡。災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五嶽圖雲。都者覩也。太上大道道中上道神明君最守靜居太玄之都。諸天內音雲。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶台玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜。但道家偽說為跡可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。桉周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五嶽始見州名。尚書。禹貢已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小鄉屬於縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦並是也。縱有道在天上猶應獨事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉長裡司誰子誰弟。並是官學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真。良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也。

通人曰。莊周雲。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。茫忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有無相生也。萬物一也。何為一也。天下一氣也。推此而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴。

君子曰。陰陽二氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結上應九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不雲別有道神能宰萬物使之生也。

通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生於空同。空同之內生於太元。太元變化三氣明焉。一氣清。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。桉生神章雲。老子以元始三氣合而為一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智周等。老子義雲。合此三氣以成聖體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。檢道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。

君子曰。原道所先以氣為體。何以明之。桉養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周雲。吹呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。

通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼雲。言天地之道並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。

君子曰。易乾鑿度雲。昔燧人氏仰觀鬥極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子。容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦雲。陽數九者立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐跡。建不測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教歟。豈以坳堂小水匹憑夷大波者哉。非所類矣。
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辯正論卷第六

辯正論卷第七

唐沙門釋法琳撰

◎信毀交報篇第八

儒生問曰。造像書經本期現福。持齋行道貴益眼前。何為念地藏而無徵。喚觀音而不救。七難之殃留連競集。二求之願攜手莫從。馮士幹有詰聖之文。楊衒之致咎靈之論。徒勞辛苦枉費珠璣。專事夸談罕聞實錄。非唯為善者不蒙其効。亦乃作惡者翻受其榮。豈意釋門反成烏有。開士喻曰。夫幽揵難開唯信能入。玄波浩蕩唯智能度。智為超聖之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福為功。智以反源為術。故曰。有智者可以所聞會理。抱信者可以師資道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今當為爾論斯旨也。夫感在精誠道由懇苦。意不專道何以剋心。不至感無以通。是故鄒衍長嘆夏日零霜。李廣注心箭羽沒石。將軍拜井疎勒泉飛。明府叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福相資念念不倦者。便可還年轉障。何但獲福受恩者歟。外既有然內亦無爽。若謂觀音不神。士幹從何免死。地藏無力。孝謙由誰得全。至如建安感夢而疾瘳(感應傳雲。齊建安王患瘻。念觀音不忌。夜見觀音手為拊藥。明旦瘡愈)文宣降靈而病癒(齊竟陵王內傳雲王得熱病。夜中再。死。夢見金像手灌神湯。因遂平復也)高王行刑而刀折(齊世有囚罪當極法。夢見聖僧口授其經。至心誦念數盈千遍。臨刑刀折。因遂免死。今高王觀世音經是也)金尊代戮而項傷(感應傳雲。張逸為事至死。預造金像朝夕祈命。臨刑刀折而項不傷。官問其故。答曰。唯以禮像為業。其像項上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳)謝氏通魂。見亡子而祈福(晉錄曰。琅瑘王凝之夫人。陳郡謝氏名鞱。元奕女也。清心玄旨姿才秀遠。喪二男痛甚。六年不開帷幕。忽見二兒還鉗鎖大械。勸母自寬。雲罪無得脫。為福德可免耳。具敘諸苦。母為祈福冀獲福祐也)孫君幽達。覩殞息而營齋(宣驗記雲。孫祚齊國沮陽人。位至太中大夫。少子稚字法暉。少聰慧奉法。年十八晉咸康元年桂陽郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。廣置法場請佛延僧建齋行道。見稚在眾中竮從像後。往喚問之。稚跪拜具說興居。便隨父母歸家。父先有疾。稚雲。無禍崇。到五月當差。言辭委悉。雲作福可以拔魂免苦。其事不虛)長舒一唱而風迴。少年四投而火滅(晉錄冥祥記雲。晉世有竺長舒者。本天竺人。專心誦觀世音經為業。後居吳中。於時邑內遭火。屋宇連棟甍簷相結火至皆焚。無能為救。長舒家正在下風。分意燒燬。一心喚觀世音。欲至舒家風迴火滅。竟家獲免。合縣驚異嘆其有神。時有兇惡年少。怪其老胡有何靈應火燒不燃。到後夜風急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟感。至明乃叩頭首過。舒雲。我無神力。常以觀世音為業。每有事恆得免脫也)僧洪在禁鑄像摩頭(冥祥記雲。晉世沙門僧洪住京師瓦官寺。當義熙十二年。時官禁鎔鑄洪既發心鑄丈六金像。圓滿我死無恨。便即偷鑄。鑄竟像猶在模。所司收洪禁在於府。鎖械甚嚴。一念觀音日誦百遍。便夢所鑄金像往獄手摩頭曰無慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當洪禁日。國家牛馬不肯入欄。時以為怪。旬日勅至彭城。洪因放免像即破模自見)阿練託生胡音逸口(冥祥記雲。琅瑘王瑉其妻無子。常祈觀音乞兒。瑉後路行逢一胡僧。意甚悅之僧曰。我死當為君子。少時道人果亡三月間瑉妻有娠。及生能語。即解西域十六國音。大聰明有器度。即晉尚書王淵明身也。故小名阿練。敘前生時事事有驗也)德祖一心雲迷虜騎(宣驗記雲。榮陽人毛祖初投江南偷道。而道逢虜騎所追伏。在道側蓬蒿之內。草短蒿踈半身猶露。分意受死。閤家默然念觀世音。俄然雲起雨注。遂得免難也)李儒默念賊馬群驚(宣驗記雲。隊主李儒後鎮虎牢。為魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見賊。縱橫竝臥。儒乃一心念觀世音。便過賊處趣一燒澤。賊即隨來儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一心專念觀音焉忽然自驚。因此得脫也)郭宣許錢桎梏自解。處茂違誓流矢便中(晉義熙十一年。太原郡郭宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬為友。收敬以害人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已後。夜三更夢一菩薩慰喻之。告以大命無憂。亦覺而鎖械自脫。及曉還著。如是數過。此二人相慶發願。若得免罪各出錢十萬與上明西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依願送錢向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎於查浦。為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語訖而死)何瑚感聖母疾乃除(何氏傳曰。瑚字重寶。梁為北征諮議。博聞強學初有令名。治左氏春秋。略通大義。孝性淳深事親恭謹。母病求醫不乘車馬。忽感聖僧。體質殊異。手執香鑪來求齋食而至無早晚。故疑其非常。如此十餘日。母病有瘳僧便辭去。留素書般若經一卷。因執手曰。貧道是二十七賢聖不退相人。感檀越至心。故來看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然不見。而鑪煙香氣一旬方歇。精誠所感朝野嗟嘆。因捨別宅。為月愛寺也)張應捨邪妻痾遂損(靈鬼志曰。歷陽郡縣張應。先是魔家取佛家女為婦。咸和八年移居無瑚。妻病因為魔事。家財略盡不差。妻曰。我本佛家女。乞為我作佛事。應便往精舍中見竺曇鏡曰。佛普濟眾生相問君當一心受持耳。曇鏡期明當向其家。應暮夢見一人長丈五六。正向於南面趨步入門。曰此家寂乃爾不淨。夢中見鏡隨此人後白曰。此家始欲發意。未可一二責之。應先手巧眠覺。便把大作高座及鬼子母座。鏡明食時往應。高座之屬具足已成。聞應說夢。遂夫妻受五戒。病亦尋差)康阿得造塔放還(幽明錄曰。康阿得死三日。還蘇說。初死時兩人扶腋。有白馬吏驅之。不知行幾里見北向黑門。南入見東向黑門。西入見南向黑門。北入見有十餘梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問何所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏地桉之。其字甚細。曰餘算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問得欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿桉行地獄。即給馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見一城方數十里。有滿城上屋。因見未事佛時亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破壞身體膿血。復前行見一城。其中有臥鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀山劍樹抱赤銅柱。於是便還。復見七八十梁間瓦屋挾道種槐。雲名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此捨。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母。須臾有一道人來問得。識我不。得曰。不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛圖主。於是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇活)。

石賢者飯僧蒙活(幽明錄曰。石長和死。四日蘇。說初死東南行見二人治道。恆去和五十步。長和疾行亦爾。道兩邊棘刺皆如鷹爪。見人大小群走棘中。如被驅逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨行平道。嘆息曰。佛弟子獨得行大道中。前行見七八十梁瓦屋。中有閣十餘。樑上有窓內有人面辟方三尺。著皂袍四縫腋憑向坐。唯衣衿以上。見長和即向拜。又曰。石賢者來也。一別二十餘年。和曰爾。意中便若憶。此時也有憑收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不精進。今恆為我掃地。承妻精進晏然。與官家事。舉手指西南一房曰。孟妻今在中。妻即開窓向見長和問。石賢者何時來。遍問其家中兒女大小名字平安不。還時過此。當因一封書。斯須見承閣西頭來。一手捉掃箒糞箕。一手捉把亦問家消息。閣上一人曰。聞魚龍超修精進。為信爾不。何所修行。長和曰。不食魚肉。酒不經口。恆轉尊經。救諸疾痛。閣上人曰。所傳不妄。閣上人問都錄主者。石賢者命盡也。枉奪其命也。主者錄餘四十年。閣上人勅主者。獨車一乘兩辟車騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車騎人從如所差之數。長和拜辭上車而歸。前所行道邊。所在有亭傳吏民床座飲食之具。倏忽歸家。前見父母坐其尸邊。見尸大如牛。聞尸臭不欲入其中。繞尸三匝長和嘆息。當尸頭前。見其亡姊於後椎之。便落尸面上因即蘇矣)久鬼多慧。能現怪而飽餐。新鬼無知。入佛家而轉磨(遍略雲。有新鬼不得飲食。形瘦疲頓忽逢故友。死來積年形體肥健。便相問訊。請示活方久鬼答曰。為人作怪。人必大怖。因致飲食爾乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精進常修善業。屋西有磨鬼往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至貧善神助磨。急輦麥與之。至暮磨數十斛麥。既不得食疲頓乃去。復到一家上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復來助我舂。益更輦穀使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不自堪任夜見久鬼亟申怨責。久鬼曰。君自不慮耳。此二家奉佛正信其心難動。用心一至亦能感徹。冥空我輩正當其使。今去可覓門前有竹竿懸斷索灌口者。往彼為怪。新鬼用語至一家門有竹竿。見一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖競唱雲生來未見此怪。卜占雲。客鬼索食。可殺狗煮餅果於庭中祠之。可得無他。便如師言。鬼遂得食。後恆飽滿也)趙泰精思唯善是求(幽明錄雲。趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精思典籍鄉黨稱名。年三十五晉大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身體屈申。停尸十日。氣從咽喉如雷聲。眼開索飲食。便起說。初死時有二人。乘黃馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不知幾里。便見大城。如錫鐵正崔嵬。從西城門入官府捨。有二重黑門。數十梁瓦屋。男女當五六十住立。吏著皂單衣將五六人。註疏姓字男女有別。言莫動當入斷呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出桉名。復將南入黑門。一人絳衣坐大屋下。以次呼名。前問。生時所行事。有何罪過。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭恆遣六部督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祀最重。奉佛法持五戒十善慈心佈施。死在福舍安隱無為。泰答。一無所事亦不犯惡。科問都竟使為水官。監作吏將千餘人接沙著岸上。晝夜勤苦啼泣悔言。生時不作善。今墮此處。當歸索代。後轉水館都督。總知諸獄事給馬兵。東到地獄桉行。復到泥犁地獄。男女五六千人。有大樹橫廣五十餘步高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下十十五五墮火劍上貫其身體。雲此人咒咀罵詈。奪人財物。殿傷良善。見泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見二人齎文書來。勅獄吏言。有三人家事佛。為其於寺中懸幡燒香。咒願救解生時罪過。出就福舍已見自然衣服。徑詣一門雲名開光大捨。有三重黑門。皆白璧赤柱。此三人即入門。見大殿珍寶耀目。堂有二師子併伏顧負一金玉床。雲名師子之座。見一人身可長丈六。姿顏金色項有日光。坐此座上。沙門立侍甚眾四坐。竝真人菩薩。見泰山府君來作禮。泰問吏人。吏曰。名佛天上天下度人之師。便聞佛雲。言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出聽。時雲有百萬九千人。一時得出地獄即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉法弟子。當過福舍七日隨行。所作功德有少有無者。又見呼十人當上生天。有車馬侍從迎之昇虛空而去。出復見一城雲縱廣二百餘裡。名為吏受變形城。雲生時未聞道法。而地獄考治已畢者。當於此城更受變報。入此門見當有數千萬土屋有坊巷。中央有大瓦屋。當廣五十餘步。屋下有五百餘吏。對收人名。作善惡者行狀受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生者雲。當作蜉蝣蟲朝生夕死。若出為人常當短命。偷盜者作豬羊身屠肉償人淫逸者作鴿驁蛇身。兩舌者作鵄鵂[元*鳥]鴪。惡聲人聞皆咒令死。抵債者為驢騾馬牛魚鼈之屬。大屋下有地戶北向一戶南向。呼從北戶入出南戶者。皆變身形作鳥獸。又見一城縱廣百里。其中瓦屋安居快樂。雲生時不作惡行。不見天道亦不受罪。名為鬼城。手歲得出為人。又見一城廣五千餘步。名為地獄。中罰謫者不堪苦痛。還歸索一代家為解謫。皆在此城中。男女五六十萬。皆裸形無服。饑困相扶。見泰叩頭啼哭。泰問吏。天道地獄道門相去幾里。曰天道地獄道門相對桉行匝還。主者問。地獄如法不。卿無罪故相使為水官都督。不爾與地獄中人無異。泰問人死何者為樂。主者言。唯佛弟子精進不犯禁戒為樂耳。又未奉佛時罪過山積。今奉法其過得除不。曰皆除。主者召都錄使者問。趙文和何故死來。使開縢視年紀之籍。有餘算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。為祖父母及二第。懸幡蓋作福會也)王坦懷疑契死為驗(續搜神記雲。沙門竺法度者。先與比中中郎將王坦之友善。每共論生死罪福報應之事。茫昧難明未審有無。便共為要。若先無常其神有知。及罪福決定者。當相報語。王坦後在都忽見師來。王便驚雲。上人何處來。答曰。貧道以某日月命過。罪福皆不虛。事若影響。檀越但當勤修道德以昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖而不見耳)五級未就臨刑刃斷(滎陽高苟年已五十。為殺人被收鎖項地牢。分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟雲。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁勸之。因始發心。誓當捨惡行善。專念觀音不簡造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴供養眾僧。旬月用心鉗鎖自解。監司驚怪語高苟雲。佛神憐汝斬應不死。臨刑之日舉刀未下。刀折刃斷奏得原免。出宣驗記也及續搜神記)一鵝將戮得夢形全(宋吳興太守琅瑘王襲之。有學問愛老莊而不信佛。唯事宰殺。為先初為晉西省郎中。至好賓客。於內省所養一雙鵝。甚愛翫之。以為得性。夜忽夢。鵝口銜一卷書。可十許紙。取看皆說罪福之事。明旦果見乃是佛經。因遂不殺。篤信過人。後更富貴也)郭銓現身令興法集(益州刺史郭銓亡。已二十餘年。以元嘉八年。乘輿導從如平生。見形於女聟劉疑之。曰僕謫事未了。努力為作四十僧會法集齋。乃可得免。忽然不見。出宣驗記)俞文汎海不畏洪波(俞文載鹽於南海值風。默念觀音風停浪靜。於是獲安出宣驗記也)文和得蘇傾誠奉佛(程道惠字文和武昌人。舊不信佛法。世奉道法。沙門乞者輙詰難之。論雲。若窮理盡性無過莊老。後因病死見閻羅王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣驗記)張達被放至意修齋(張達有罪系獄。分當受死。乃專念觀音。鎖械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳也)吳興盡燒經堂如故(元嘉中吳興郭內常失火燒數百家蕩盡。唯有經堂車捨儼然不燒。時以為神也。出宣驗記也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河東蒲阪城大失火不可救。唯精舍大小儼然。反白衣家經像皆不損墜。百姓驚異倍共發心。出宣驗記)建康天廟鵝死還鳴(建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人為胡俗。後殺白鵝三頭。治畢鵝忽驚起。哀鳴入神座下。廟祝夢神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清淨戒。何以殺鵝見祭。向死鵝驚走欲悟汝心。後遂改殺不復淫祠。出建康別記)吳郡市中刑囚免戮(吳郡人沉英被系處死。臨刑市中日誦觀世音名號。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一雲。吳人陸暉系獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三刀其刀皆折。官問之。故答雲。恐是觀世音慈力。及看像項上。乃有三刀痕。見因奏獲免。出宣驗記)廟神奉絹即離蟒身(梁外兵尚書劉璆晉塔寺記雲。沙門安世高者。安息國王之太子也。陰持入經是其所出也。往豫章至宮亭湖。廟神告世高曰。吾昔在外國出家作道人。好行佈施不持戒。今日在此為宮亭湖神。周圓千里竝吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是我先身損己之報。若能持戒福應生天。以毀禁故墮此神中師是同學今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。不欲於此捨命穢污湖水。當度山西空澤之中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中並諸雜物。可為我立塔營建三寶。使我過世得生善處。深以相託。世高聞此涕泣流漣。便語神曰。何不現形面共言對。神曰。毀戒之罪形甚丑陋。見必驚怖。世高曰。但暫現身吾不懼也。神從床後出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中辭別而退。宗侶一時颺帆進路。神復出蛇身登於山頂遙望發去。眾人舉手然後乃滅。倏忽之間便達豫章。即於彼境以起東寺。神即移。度山西過命。頭尾相去四十餘裡。今尋陽郡蛇村是也。世高還都以廟中餘物。於瓦官寺起塔三層。世高後夢神來報雲。蒙師作福已離蟒身。又見宣驗記也)車母燃燈不期兒至(車母者遭宋廬陵王青泥之難為佛佛虜所得。在賊營中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。晝夜精心哭觀世音。願子得脫。如是經年。其子忽得叛還。七日七夜行獨自南走。值天陰不知西東。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。因乃發悟。母子共談知是佛力。自後懇到專行檀忍。出宣驗記)吏部孔瓊。由放生而脫苦(吏部尚書孔瓊字彥寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死後數旬託夢與兄子云。吾本不信佛。因與范泰放生。乘一善力今得脫苦。罪福報應決定不差。汝當勵心為福助吾興善。可以脫苦也。出瓊別傳也)道士史俊。因灌像而能行(史俊者學識奉道而慢佛。常語人云。佛是小神不足事耳。每見尊像恆輕誚之。後因病腳攣。種種祈福都無効驗。其友人趙文謂曰。經道福中灌像福第一。可試造觀音像俊以病急如言灌像。像成夢見觀音遂差。出宣驗冥祥等記)陳范之妻連光曜座(陳玄范妻張氏。精心奉佛。恆願自作一金像終身供養。有願莫從。專心日久。忽有觀音金像。連光五尺高座上。出宣驗冥祥等記)張導之母吐焰暉盤(張導母王氏。素篤信。四月八日齋食感得舍利。流光出口暉映食盤出宣驗記也)僕射鄭鮮感幽齡續(鮮字道子。善相法自知命短。念無以可延。夢見沙門問之須延命也。可六齋日放生念善持齋奉戒。可以延齡得福也鮮因奉法遂獲長年。出宣驗記也)尚書劉式至念像歸(彭城劉式之。常供養一像。無故失去不知所在。式之夙夜思諐自責。至念冥通。經百日後。其像忽然自見本座。神光照室。閤家驚喜。倍復傾心。出宣驗記)遺民精思勤篤。珠顏耀彩於眉間(劉遺民彭城人。少為儒生喪親至孝以聞。家貧卜室廬山西林中。多病不以妻子為心。絕跡往來精思禪業。半年之中見眉間相。漸見佛一眼。及髮際二色。又見全身。謂是圖畫。見一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗記也)吳王圍寺執僧。舍利浮光於缽上(孫皓時有王正辯上事言。佛法宜滅中國不利胡神。皓便下詔集諸沙門。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂僧會法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命。僧或縊死。或逃於外。會乃清齋期七日現神變。以銅缽盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭缽鎗然有聲。忽見舍利。明照庭宇浮於缽上。皓及大眾前看駭愕失措。難席改容而進。會曰。陛下使孟賁之力擊以百鈞之槌。金剛之質終不毀破。皓如言。請先經唄禮拜散花燒香。高唱丹誠運踔慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於靈塗。威神不少。宜現今日。不然則三寶永絕。言畢壯士渾槌生風。觀者戰慄而氣竭。槌碎舍利不損。光明挺出輝彩充楹。皓伏投誠勤營齋講。此塔在建康大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋寺剎夜放光明。鮮紅彩發。有火光俠四層上從西繞南。又見一物如雉尾扇。隨其進止不詳其名。觀者或值或不值。二十許日。都市中咸見剎上有大紫光也。出吳錄及宣驗記)丁零猖悖射月面而伏誅(宣驗記雲。相州鄴城中有丈六真金立像一軀。逢丁零單于。至性凶勃。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩飾血痕猶在。又選五百力士。挽令仆地。消鑄為銅擬充器用。像乃口發大聲嚮烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地迷悶宛轉。怖不能起。由此賊侶心暫惶懼歸信者眾。丁零後時著疾被誅而死)赫連凶頑。被像衣而震死(宣驗記雲。佛佛虜破冀州境內。道俗咸被殲戮凶虐暴亂殘殺無厭。爰及關中死者過半。婦女嬰稚積骸成山。縱其害心以為快樂。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受禮拜。便畫作佛像。背上佩之當殿而坐。令國內沙門向背禮像。即為拜我。後因出遊。風雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之後就[塚-豖+(一/豖)]霹靂。其棺烈尸出外題背為凶虐無道等字。國人慶快嫌其死晚。少時為索頭主沙圭所吞妻子被刑戮。見簫子顯齊書)拓拔毀寺遍體膿流(魏太武帝。大毀三寶破壞寺塔。後數年間通身發瘡膿流遍體。群臣眾議佛神所為出崔皓傳)宇文廢僧通身瘡潰(周武帝以毀廢三尊。後於望夷宮發大惡瘡。經旬不差俄然致逝矣)謝晦破塔瘠病連年(晉錄雲。尚書謝晦未發心之前。為荊州刺史。謂寺塔不宜人間。當移之墎外。乃自率部下至新寺門。隊士八十人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫瓦木傾墜。俄而雲霧暗天風塵勃起。晦即怖走。隊人驚散莫知去所。晦等夜夢。咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈餘。雄姿甚偉厲聲瞋目。君所行違道。尋當自見。其後隊人吏皆身著癩病經時而死。餘人並犯法就終。謝晦連年瘠病。後因謀叛閤家被誅皆非命而卒也)孫皓溺像陰疼累月(宣驗記雲。吳主孫皓性甚暴虐。作事不近人情。與婇女看治園地土。下忽得一軀金像。形相明嚴。皓令置像廁傍。使持屏籌。到四月八日。皓乃溺像頭上。笑而言曰。今是八日為儞灌頂。對諸婇女以為戲樂。在後經時陰囊忽腫。疼痛壯熱不可堪任。自夜達晨苦痛求死。名醫上藥治而轉增。太史佔曰犯大神所為勅令祈禱靈廟。一禱一劇上下無計。中宮有一婇女。先奉佛法。內有所知。凡所記事往往甚中。奏雲。陛下求佛圖未。皓問。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫過佛。陛下前所得像猶在廁傍。請收供養。腫必立差。皓以痛急即具香湯。手自洗像置之殿上。叩頭謝過一心求哀。當夜痛止腫即隨消。即於康僧會請受五戒。起大佛寺供養眾僧也)朱恭殺尼而墮廁(宋有惡人朱恭。每以殺盜為業。夜至蓮花寺殺尼盜物。一夜遶院而走不知出處。遂墮露廁而死。背猶負物。出搜神錄)董禮劫僧而殞牛(董禮常以盜僧為業。得財於家盛命賓客。忽有狂牛自外而入。於坐觸禮戴角而死。出梁後記)平業融像而眼盲(梁人崔平業善弓馬。為武士監軍。一生以偷佛融銅為業。賣銅以供酒肉心無慚懼。至年五十妻子兄弟並亡。唯業一身。忽病目障。飢寒並至致餓而死。出梁後記也)鎮惡盜鐘而舌縮(梁人道士王鎮惡。有學問而無善心。出言多所非毀。亦為時人所嫌。輕慢佛法見僧必咔。後以教學為業。時有鹿溪寺僧法滿。寄銅鐘一口於其學內。未取之間。鎮惡盜以鑄錢。後與法滿對誓。經年重病而舌攣縮口不得言。既知負誓。乃捨資財鑄鐘贖罪。至死口不得語。出王氏家誡也)祖深獻書而著白癲(梁人郭祖深。上梁武帝一十八條事。請廢墎內小寺及無桉業僧尼。梁武不納。後夢見善神唾之。遂著白癩。雖悔不差。出冤魂記也)元嵩上法而患熱風(衛元嵩毀法之後。身著熱風委頓而死也)上客死而羊鳴(顏氏雲。王克為永嘉郡。有人攘羊集賓欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰為炙先行至客。一臠入口便下皮內。周行遍體痛楚號叫。方復說之。還作羊鳴而死)縣令醒而瘡發(梁時有人為縣令寄在寺。住民將牛酒祚令。令便以牛系剎柱。屏除佛像佈設床座。於佛堂上接賓。未殺之頃牛解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲噉飽醉便臥簷下。投醒即覺體癢。爬搔隱軫因。爾成癩。十年方死。出顏氏家訓也)部曲生男自然無手。朝請噉炙如劍入身(楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者輙截手臂。凡截十餘人部曲後生一男。自然無手。齊國有一奉朝請家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤便見牛來觸膚體。如被刀刺叫呼而死。出顏氏家語也)梁人沐發頂上雞聲(梁世有人常以雞卵白和沐。雲使發光。每沐輙破二三十枚雞子。臨終發中但聞啾啾數千雞兒聲。出顏氏家語)劉氏賣羹兒頭似鱓(江陵劉氏以賣鱓羹為業。後生一兒。頭真是鱓。自頸已下方為人身出顏氏家語)觀夫信毀之跡。寔由影之附形。谷之傳響也。耳聞之與目驗。可略而言。勗哉吾子。幸能自免。儒生曰。察師誠旨。則善惡孱然信毀交報。竊見顏回德行反值殀年。盜跖凶狂翻招長命。二王事佛而誅家。三張奉道而滅族。行善得禍作惡無愆。交報之徵豈非詭說。開士喻曰。顏生知十。子夏起予。示隅不反實恥也。然一世局談未能盡理。三世備舉方可窮源。聖說有業現苦有苦報有業現。樂有苦報有業現。苦有樂報有業見。樂有樂報。或餘福未盡惡不即加。或宿愆尚在善緣便發。加灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡有歸報應無爽。周孔之教皆同此說。可以為善而偶逢禍至。行惡而或值福來。即謂丘說必虛且談不實耶。亦由江南吳不信有千人帳。河北漢不信有萬石船。無得以蓬艾之小心。測扶搖之遠運也。顏氏誡其子曰。汝曹若顧存俗計。樹立門戶不棄妻子。未能出家者。猶當兼行戒行留心誦讀。以為來世資糧。人身難得。勿虛過也。夫有子孫者。自是天地間一蒼生耳。與身竟何親乎。而乃愛護為其勤苦。匱以產業憂其饑飽況於己之神爽而不自念頓欲棄之哉。可謂迷大聖之慈訓。信凡人之臆說也。

品藻眾書篇第九

儒生問曰。聖人製法皆有所因。請為詳之。願聞厥趣。開士喻曰。昔有無名野老。不知何許人。未詳其姓字。住青溪千仞之南。紫台七盤之北。地居形勝山號膏腴。門枕危峰簷臨碧澗。忘憂長樂。既靃靡於閑庭。荷蓋蓮衣。亦紛披於曲沼。雲樓暫起影麗朝川。霞錦才舒光含近日。布濩掃壇之竹。爭列翠於中園。葳蕤覆井之桐。競垂陰於野院。階繁倒柳戶掛懸蘿。臥石似床久橫林下。飛泉若雨每灑牕前。松風將鶴唳俱哀。春鳥共藮歌並韻。實棲心之福地。遯世之桃源者矣。餘久承靈異始遂經過。以已未之年仲夏之月。擔簦策杖自遠造焉。野老乃撫汲郡之鳴琴。動蘇門之鼓吹。因歌白雪之曲。乍詠青山之篇。其辭曰。元淑世位卑。長卿宦情寡。二頃且營田。三錢聊飲馬。懸峯白雲上。掛月青山下。中心欲有言。未得忘言者。餘因讓曰。夫象以表意。得意則像忘。言以顯理。入理則言息。故知以言得理。不待請而自談。假象會意。必藉機而後動。彼以無言言之。此亦無聽聽之。言其不言理自玄會。聽無所聽歸乎大通。所以口無擇言。故天下則之。言不虛運。故世界仰之。於是野老放琴避席。執手而喜曰。僕得人矣。僕得人矣。便引餘臨風亭游月館。開文苑肆書廚。閱孔壁之遺經。覩汲塚之餘記。尋東觀南宮之典。討玉凾丹枕之方。寓目久之。因而問曰。貧道受身不利。恆抱沉痾。且病入膏肓。醫藥無効。累年將餌未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已倦。九流七略難甚攀天。萬卷百家杳猶行海。先生既明白四達世號通人。請問。人間之書凡有幾許。窺讀利己何者最益。野老聞之愴然改容。良久而言曰。昔習郁屈彌天之對。闞澤推登地之言。匠者之前難為斤斧。雖然。禮雲。無言不詶。豈應結舌。今粗揚礭奉報德音。觀夫遂古無書刊符著信。既龜負文來鳥行字出。聖人命而作記。蒼頡採以成書。而無書不要無智不覽。餘乃又詰之曰。未見佳人不讀書。讀書未必令人佳。奚斯言之異耶。野老重答餘曰。本資識敏事兼木雁琢玉成器。豈虛言哉。昔牛首蛇身之君。結網茹毛之後。淳樸自然曾無典則。及離連紀號栗陸肇興。而夫子所知七十餘代。此外綿遠聖不能憶。庖炎既降軒頊遞興。封建驟啟因存簡冊。及乎文質相貿道躓詞華。於是虞置上庠夏開西序。殷稱右學周設東郊。洎亡秦坑爇篇籍泯棄。鴻漢聿修尊儒重業。有濟南伏生口以傳授。或逢漆書開於汲塚。或值殘經出於孔壁。尋火祚鳩聚墳素稍多。藝文志雲。六書七籍百氏九流。凡一萬三千二百六十九卷。五百九十六家。部異區分三十六種。其內七經並樂章。自有三千三十八卷。今之世俗不行樂章。然而訓世之風唯禮與孝。孝是立身之本。禮固為政之先。援神契雲。孝經一部。自有五十九卷。非直時變質文。而亦學成優劣。至後漢敬於祭酒。天子行巾卷之儀。故桓榮拜封匪曰。武力所以闕裡聚徒華陰立市。屬其將季史籍轉殷。充車兼兩架藏屋溢。董卓遷徙長安載二千餘乘。值雨損棄百無一存。於時簡參絹素人又取為縢幞。比歸洛邑所收蓋寡。首尾空殘或非部帙。考夫論語之記善言。毛詩以開諷諫。尚書以明詔策。周易以陳吉凶。三禮別於尊卑。三傳詳乎七地。戰國敘於權正。山經辯於丘陵。三史之錄古今。三蒼之談文字。次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字異氏。統其前後著述而編軸彌盛。或二馬兩班玄晏抱樸蔡雍劉向孫盛王充。逮防氏七錄王家四部。桉梁武皇帝。使阮孝緒等。於文德政御殿譔文德政御書。四萬四千五百餘卷。於時帝修內法多參佛道。又使劉杳顧協等一十八人。於華林苑中纂要語。七百二十卷。名之遍略。悉抄撮眾書以類相聚。於是文筆之士須便檢用。致令懸發握錐緣仍懈怠。又有壽光苑二百卷。要錄六十卷。類苑一百二十卷。終是周因殷禮損益可知。名目雖殊還廣前致。亦猶床上鋪床屋下架屋也。庾信哀江南賦雲。渚宮陷夕。元帝手自燒書十四萬卷。乃當兼本竊欲疑多而校彼洪流。復非膚淺所測。恐火布斯臻沉於典論。法師欲讀想難備有。且應隨急不可遍該。但絃韋莫偶闡約不類。至若史書所述全關俶儻。春秋之言彌在研射。儒風亡於攻戰。老莊過於遣蕩。國語尚虛左丘譏詐。假令五經百氏莫非翰林體骨。爾雅離騷足為緣情根本源其人倫詳備者。豈過禮與孝經乎。孝經者自庶達帝不易之典。從生暨死終始具焉。有孝有忠有信有義。於理習易周。於事審難忘。孝略十八章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是賴。貫通神明釐導風俗。縱五行俱下一閱兼誦。論質乃表於精神。語才實歸於伎倆。唯孝包括允仁允恕。非家自至若斯而已。餘又讓曰。夫五經浩汗百氏扶疎。義極知微理包盡性。譬北辰之臨萬象。猶東溟之導百川。功不相推德無升降。何為止嘆孝經一卷耶。野老答雲。三德之基人倫為主。百行之首要道為源。是以太昊炎皇謂之務本。武發周旦稱為大哉。至如訓子夏於色難。示子游以知敬。先王奉法則乾象著明。哲後尊親則山川表瑞。遂有青鷹合節白雉馴飛。墳柏春枯潛魚冬躍。行之邦國。政令形於四海。用之鄉人。德教加於百姓。故云。孝者始於事親。中於事君。終於立身也。至如履霜露而興感。懷荼蓼而纏悲。寒林之慟既增。風樹之心逾切。足以俯[廷-壬+(同-(一/口)+己)]上聖跂及下愚者矣。桉禮記雲。孝者畜也。鉤命決雲。孝者就也。度也譽也。究也畜也。爾雅雲。善父母曰孝。孝之為義繼於奉親。雜記雲。畜者為孝之道。養德順理不逆於時。是名為畜。就者成也。言天子之孝。謂禹之德能盡力溝洫以成大功。菲食卑宮。故仲尼雲。吾無間然。度者諸侯之孝。上奉天子下率一國。守其法度義無違犯。譽者卿大夫之孝。勤德內省一心事上。苟利社稷無法不為。隣國傳芳清猷自遠。究者盡也。士者事也。能辯然否以効一官。審德正務忠順不失。竭誠盡事厥志匪移。周禮師氏職雲。以德教國子。一曰至德。以為道本。二曰愍德。以為行本。三曰孝德。以防惡逆。言其覆載之功。則謂之至德也。語其裁成之用。則謂之愍德也。譽其仁愛之心。則謂之孝德也。仲尼敘孝。先述愛親揚名。然後天經地義。周公論孝。先稱覆燾宰割。後陳好於父母。夫子生乎季周。長於末俗。覩孝悌之雲絕。慨禮樂之已崩。曾參篤行謹於事親。因其侍側。為明孝道。弟子存錄。名曰孝經。鉤命決雲。百王聿修萬古不易者。孝之謂歟。秦懸呂論一字翻成可責。蜀掛楊言千金更招深怪孝經德也。川阜無貲孝感神明功侔造化。比重則五嶽山輕。方深則四瀆流淺。風雨不能亂其波濤。虛空未足棲其令譽。言約指弘盡美盡善。法師佛教可得聞乎。請試言之。以開未悟。餘對之曰。內將外反真與俗乖。雖跡異九流理難一致。唯達觀之士方能會通。若欲統其指歸詳其始末者。則性相無以涉其門。色心不能到其境。忘言絕慮。既杜口於毘耶。盡照窮神。爰掩室於摩竭。沖邃幽簡。羲和之職詎知。微密希夷。上林之書不載。尋夫真土應土皆沐慈風。上方下方咸霑聖教。創於鹿野終彼鶴林。則有三藏三輪之文。四乘四階之說。半字滿字之弘旨。貫花散花之別談。滔滔焉湧難竭之泉。湛湛焉垂長生之露。其言巧妙其義深遠。譬八河之歸海。猶萬象之趨空。難解難入。稱諸佛任理之經。隨類隨宜。號至人權化之典。自雒水紆璽書之頌。芳園立華蓋之祠。朱士行之。高流飲耨池之八味。郤嘉賓之。世族佩伽陀之一丸。莫不同悟己身等有佛性。體茲煩惱即是菩提。假令疎通知遠之書。玉洞金章之字。子房授履之術。文喜問道之篇。語未涉於空空。事終淪於有有。並掛八魔之網。還縈四倒之籠。先生向談孰為盡善。野老謝曰。謂老將智耄又及之。略聽法音恍焉如失。敬聞命矣。當具奉行。

辯正論卷第七

辯正論卷第八

唐沙門釋法琳撰

出道偽謬篇第十

    靈文分散謬
    靈寶太上隨劫生死謬
    改佛經為道經謬
    偷佛法四果十地謬
    道經未出言出謬
    道士合氣謬
    敘天尊及化跡謬
    諸子為道書謬

靈文分散謬

君子曰。良有以也。良有以也。夫闌庭鮑肆。日久愛其先狎。陽文敦洽。寵積緣其曲情。是以鹿馬殊形。秦人一其貌。麟麕異質。魯俗迷其容。吠聲之儔頓至於此。餘今考其浮詐。重示後昆矣。桉太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀經云。元始天尊告太上大道君曰。下元黃錄靈仙品功過開度。其文在靈仙宮中。舊有八百部。自經龍漢舊文分散。遂至赤明其文改易。多有煩猥。今故抄集下元八十一條。撰為要用。上應三元之數。中應八景之神。下應二十四氣。常有三部威神侍衛靈文。君子曰。靈文真錄出於自然。天尊所保之文。眾聖所行之法。藏於玉檢秘在玄台。三部威神四邊侍衛。元於無始極於無終。何為涉龍漢而分散。至赤明而改易耶。改易便為不實。分散即是無靈。有何詐妄頻招棄辱。

靈寶太上隨劫生死謬

靈寶諸天靈書度命妙經。稱天尊言。大劫交週天崩地淪。六天之中欲界之內。雜法普滅無有遺餘。太平道經。佛說法華大小品經。周遊上下十八天中。在色界之內。至大劫交週天地改廢。其文乃沒。然玉清上道三洞神經真文金書玉字靈寶真經。竝出元始處於二十八天無色界之上。大劫周時竝還天上大羅天中玉京之山七寶玄台災所不及。大羅天是五億五萬五千五百五十五天之上天也。故自然之文。與運同生與運同滅。能奉之者七祖生天。轉輪聖王世世不絕。靈寶真文度人本行經云。十方大聖自作是言。以何因緣得是太上之任。道言自稱元始開光以來至赤明元年。經九千九百九億劫。度恆沙之眾。赤明以後至上皇元年。度人無量。我隨劫生死世世不絕。恆與靈寶同出。經七百億劫會青帝劫。終九氣改運於是託胎洪氏。積三千七百年。至赤明開通藏在甲子。誕於狀力蓋天。復與靈寶同出。度人無量。元始天尊以我因緣。賜我大上之號。在玄都玉京。以我信靈寶之故。

甄鸞笑雲。此之真文既在玉京山中災所不及。而復說言自然之文。與運同生同滅。生滅之日豈非災也。又云。我身常與靈寶同時出沒。又云。我隨劫生死。計靈寶運滅之日大上理不獨存。而雲長生不死之大法者。此言為妄說耳。又云。玉京之山在眾山之上災所不及者。理合可疑。何者一切法悉皆無常。形色之類無有存者。玉京之山金台玉闕。七寶所成。即為色界所攝。既屬色界。云何常耶。又云。赤明之歲歲在甲子。赤明之號拒可信乎。

偷改佛經為道經謬

太上仙公請問經云。龍駕曜虛項負圓光身生天光。老子曰。世世生王侯家。是謂轉輪聖王家。終入真仙之道也。太上靈寶五練生尸妙經云。天尊於香林園中。上智童子輪天觀世音等。前進左禮上白天尊。

本相經云。天尊說法時。乾闥婆及人非人等。六牙白象四眾圍遶一百數匝。天尊以中夏一音演說斯義。眾生隨音類解。天台山有神人。名曰天尊。三十六天槌鐘鳴角。作樂而去往天尊所。十旬得達。頂有肉幘項背圓光耳高於發。額有三乾手過於膝。佣脾鹿踹面首平澤。此是天尊八相。後總言三十二相八十種妙姿。又改十行十迴向十住。為十仙十勝十住處。節級而立始。從歡喜乃至法雲。相好具足示之金剛。其有十障及四道果。又云。坐禪者斷煩惱想。神心定須彌頂上釋提桓因宮辟方四千里。周迴一千二百門。其中小宮三千六百區。五城十二門。純以琉璃為地也。三十二天輔弼四邊。又云。天尊在林中。出眉間白毫光明。照南方大千國土。聲聞緣覺知進而觀知。進者諸漏已盡更無煩惱(改法華維摩般若)。

方等經兩卷亦名妙法。彌多子經是魏世道士張達所造。偷佛家大方等經名也。妙法彌多子取妙法蓮華經彌多羅尼子名也。

迴二乘之津塗宣一乘之正路。純一無雜。問以何為一乘二乘。何名純一何名無雜。桉法華經。有一乘二乘純一無雜。具足清白梵行之相名為七善。云何數之。

呵吒單國。阿隷國。反真國。阿盤吒國。赤眉國。阿剛提國。

問此六國今在何處。書籍所載亦無其名。仍是改換佛家外國名字。

當歸命三十六真人(擬佛家三十五佛名)歸命師子吼真人(取師子吼菩薩名)歸命寶勝真人(取寶勝佛名)各各互跪合掌。如法懺悔。三三合為一(改三三合九種)今身若先身。有罪盡懺悔(與佛家同)。

問帝代相承九土之內。唯有長跪頓首稽首稽顙叩頭博頰等語。書史之中元無互跪合掌之事。道家但有脫巾伏地。亦無互跽。悉令迴向一切供養(一切恭敬也)。

歸命無上天尊(歸命無上尊也)。

歸命方等真經(歸命薩婆若也)歸命四維上下虛空法界得道聖眾(歸命應真僧)教化眾生盡得多羅果。問云何名迴向。凡幾迴向用幾法成。迴向何處。六十四真步虛品偈云。

　有見過去尊　　自然成真道
　身色如金山　　端嚴甚微妙
　如淨琉璃中　　內現元始真
　聖尊在大眾　　敷演化迷強

妙法蓮花經偈云。

　又見諸如來　　自然成佛道
　身色如金山　　端嚴甚微妙
　如淨琉璃中　　內現真金像
　世尊在大眾　　敷演深法義

改諸如來為過去尊。改佛道為真道。改真金像為元始真。改深法義為化迷強王得無漏果。

問云何名無漏果。

至齊景明元年八月十六日。道士陳顯明。從堂車子受得此經。智慧思微定志經言。法師為度十戒五戒是佛家五戒。又云。往昔恆沙之數者。問若道家先有十戒出於自然。老子既世世為帝王師。古來人主皆應遵行。其法云何至今不聞傳者。然外國有八大河。一名恆河。二名辛頭。其河廣大沙數無限。佛借為喻備列眾經。今稱恆沙復出何處。信偷佛經其賊現矣。又云。樂淨信者吾今身是。法解者左玄真人是。法解妻者右玄真人是。並改金光明法華等經。

太玄真一本際經護國品卷第二。

是時元始天尊。成就五方國土。度一切人君子曰。若天尊出世度一切人者。必應動地放光天人雲集。何為書策不載今古莫傳。九州之中無一見者。其為詐妄皆此類焉。

聖行品有三達五眼六度四等五濁六通等語。亦有未度令度。未安令安。未脫令脫。化引三乘入一乘道。一念了達三世。

道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六根六塵六識三途等語。復有七十二相八十一好四攝四辯。非因非非因。非果非非果之說。

君子曰。如前所列法門名字。並偷佛經為其偽典。一一尋檢部部括窮。備取涅槃般若之文。或偷法華維摩之說。其為竊盜取驗目前。博識名儒咸所詳究。未遑委出略舉其大旨也。

昇玄內教經云。道言五品五氣周流八極。或號元始。或號老君。或號太上。或號如來。當思念游諸天宮宅。與帝釋問佛論經。

九轉仙經第五佈施轉雲。旋行於佛僧。靈寶經十三願者。當觀現在佛法(改雲道法)十四願者。當觀未來佛法普化無偏(改雲道法)十五願者。當觀過去未來佛道悉無穢疵(改藥師經)。

仙公請問經云。又見道士勇勐精進。又見賢者勇勐精進(改法花經)。

不積真人行品雲。二者見佛身如金剛。色相具足。太上消魔寶真經云。若見居家妻子。當願一切早出愛獄攝意奉戒(改花嚴百四十願)。

元陽經云。太上靈寶從無央數劫來。在道為道本。在佛為佛先。十方之佛。皆始於靈寶也。東方香林剎土。其佛名入精進。菩薩號敬首。元陽又云。赤松子遊仙觀元陽宅中變化事。其中備有華嚴善才童子求善知識入法界。及現神通等語。靈寶妙真經偈云。假使聲聞眾。如稻麻竹葦。遍滿十方剎。盡思共度量。不能測道智。而靈寶唯改佛一字以為道字。及其體狀全取法花。自餘之文例皆採撮。宋人謝常侍為駁道論。以問道士顧歡。歡答言。靈寶妙經。天文大字出於自然。本非改法花為之。乃是羅什姦妄。與弟子僧褘改我道家靈寶以為法華。非改法華為靈寶也。准如此狀可以情求。靈寶之經不言可見。若言羅什改靈寶經為法華者。出何記傳止可誑此東土以惑下民。不應流向西域所在皆有。今彼沙門來游此國。其所持經以樹葉抄寫。爾日又遣譯人對之翻解。與今經文不異。以此驗之。定知道士偷改法華以為道經。此事誠可信。如前所列。非止一部。凡是道書除五千文之外。悉皆偷採安置己典。誠如涅槃經之所說也。竊以佛之與僧代代相承。前賢後哲人人欽敬。蓋由威靈化被理事可詳。所以往古來今名僧繼踵。猶如師子得無畏焉。有喻香林栴檀圍遶。住持國界冥潤難量。以慈修身安人恕己。慎行之美無辱先乎。立身奉道揚名現矣。其若偷改道經為法華者。既習學詭言。寧有許多勝行。心用高潔智海弘深。而道士既奉真文。何事愚短相次。書史所載。未得其一。以此往推。改換正經以為邪典。其義可嚗。眾共詳焉。

偷佛法四果十地謬

道經度國王品雲。天尊告純陀王曰。諸得道大聖眾至恆沙如來者。莫不從凡夫積行而得也。十仙者無量無數眾。亦有一興而致一仙。復有從凡而得其住。所以者何。功高則一舉。功卑則十昇。十昇者十住處階級而往。從歡喜至法雲。相好具足現身金剛。於是大王小王聞天尊說法即得四果。又桉度身品雲。尼乾子於天尊所聞說法解定。便獲須陀洹果道。又云。玄中養於靈鷲山中說五部尊經。度人無量。又云。與太和先生於檀毒山中大度王民。號曰沙門。桉文始傳雲。老子在罽賓國。彈指引諸天王及羅漢五通飛天大眾一時俱至。遣尹喜為師。又云。得道菩薩為老子作頌。又靈寶智慧罪根品雲。恆沙天人聞法得道已成如來。此等妄說既多。為謗亦甚。所以然者。佛之與道教跡不同。出沒隱顯變通亦異。道以自然為宗。佛以因緣為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。是以小乘列四果之梯。大乘顯十等之級。從凡入真具有文證。未知道家所列四果十地。名與佛同。修行品次未見其說。又復道家所修。或有吸氣以沖天。或飲水而證道。或聞法以飛空。或餌草而尸解。行業既殊證果理異。或云。九重天。或云。三萬六千。或云。八十一天。或云。六十大梵。或云。三十六天。或云。三十二帝。或云。二十八天。或云。二十四帝。或云。一十八天。或云。九真天王。或云。九氣天君。或云。欲界六天。或云。四方氣君。或云。三元三天。或云。九宮天曹。或云。玉清大有。或云。玄都紫微宮。或云。三皇太極。諸如此類略件其目。未識此天為同為別。為重為橫。為高為下。為虛為實。修何業行而能昇陟。服食何草而得往生因緣次第未聞其說。然後視其所以。觀其所由。察其所安。則虛妄之情見矣。

道經未出言出謬

按玄都觀道士等所上一切經目雲。取宋人陸修靜所譔之者。依而寫送。檢修靜舊目。注上清經有一百八十六卷。其一百一十七卷。已行於世。從始清以下有四十部。合六十九卷。未行於世。檢今經目。並雲見在。修靜經目。又云。洞玄經有三十六卷。其二十一卷。已行於世。其大小劫已下有十一部。合一十五卷。猶隱天宮未出。檢今經目並注雲見在。陸修靜者。宋明帝時人也。以太始七年。因勅上此經目。修靜注雲。隱在天宮未出於世。從此以來二百許年。不聞天人下降。又不見道士昇天。不知此經何因而來。昔文成以書飯牛詐言王母命至。而黃庭元陽以道換佛。張陵創造靈寶。以吳赤烏之年。始出其上清起於葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇經。當時事露而寢。文成致戮於漢朝。鮑氏滅族於往昔。今之學者仍踵其術。良可悲矣。漢劉焉傳稱。張魯祖父陵桓帝時客於蜀學道鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者出米五斗。故謂之米賊。陵傳其子衡。衡為繼師。衡傳子魯。魯為嗣師。號曰三師。其來學者。初名鬼卒。後號祭酒。聚合丑徒頻為非據。三人之妻。號為三夫人。陵為蟒蛇所螫。弟子亦相次餧蛇。皆云。白日昇天。欺詐妖妄傳記所明也。桉姚書雲。上代已來。至於符姚。皆喚眾僧名曰道士。魏太武時。有妖人寇謙之。欺詐誑惑自號天師。始偷道士之名。私易祭酒之稱。桉禮良弓之子必善為箕。良冶之家能為裘者。以其事類然也。若陵道實朴素。其子孫何所承稟。妖誑若此。又桉三元品經稱。積善之人。則有積善子孫來生其家。積惡之人。則有不善子孫來生其家。張陵既白日昇天。有何不善而招此妖妄子孫也。穿鑿之端。皆此類知矣。

道士合氣謬

真人內朝律雲。真人曰禮法男女至朔望之日。先齋三日入朝師入私房。來詣師立功德。陰陽並進命聽許立功訖出。日夜六時常立功德。又桉真人內禮。道家內侍律稱。不得失內侍之序。不得貪外道失中御之教。不得好外交接失內養之禮。不得好在前失內修之事。老子曰。我師教我金丹經。使我專心養玉莖。三五七九還陰精呼吸玉池入玄冥行道半守昇太清。又云。老子曰。我師教我通師精會食金丹昇太清我行三五住七九呼吸太玄生門口堅守玉池拜道母。赤松子曰。我師教我金丹經。使我專心養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太清。又真人內禮詣師家行道律雲。行氣以次不得任意。排丑近好抄截越次。又道士禮律雲。玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉姤世可度。陰陽和合乘龍去。赤松子曰。木昇仙開生門真人紫府開腸戶。

甄鸞笑曰。昔年二十之時。心好道術。就諸道士。先行黃書合氣三五七九男女交接之道。四目四鼻孔兩口兩舌四手。令心正對陰陽。法二十四氣之數行道。真決在於丹田。唯以禁秘為急。不泄道路。不得更相嫉姤。行者災厄皆除。號為真人度世延年。交夫易婦唯色為先。父兄立前不知羞恥。自稱中氣真術。今民間道士常行此法。以之求道有所未許。

敘天尊及化跡謬

靈寶智慧定志通微經云。天尊過去世是道民。姓樂名淨信。由供養道士得成天尊。右玄真人者。過去時施比丘財帛飲食。今成真人者。是亦不可。何者道有十號皆自然應化。天尊先天而生。不由業行而得。本無父母不稟陰陽。何有過去修因今成無極。自相矛楯偽妄可知。若實氏族所生。何為傳記不載。靈寶度命經云。天尊出遊西河之邊。坐弱水之上。口吐五色之光。普照諸天四方。邊國普見光明。長幼男女皆往稽首。天尊口吐五篇真文。宣示男女者。今略詳之。所以然者。赤縣神州大人坐處。城邑聚落戶口眾多。天尊誠心計應平等。何為遠遊邊國近捨中華。為是神力所不周。為當夏民劣下堪化縱其劣也。不應劣彼邊夷。邊夷既蒙聖力而垂容中土。何不降慈光而現德。若不能來此即是無靈。但搆虛談還成詭論比來商人行往蕃使經過共所未詳絕無蹤緒。智慧罪根經云。不得輕師慢法傲誕三寶。第十二戒雲。不得竊取佛經妄宣道要。

十二門論雲。寂寂融真際。蕭蕭游智河。一入大乘海。孰量千劫多。超陵三界外。慈心出世羅。

佛為無心宗。亦是有物因。立功無定主。本願各由人。虛懷濟群品。汎愛本來均。

諸子為道書謬

檢玄都觀經。自稱道家傳記符圖論等。總有六千三百六十三卷。其二千四十卷見有本計須紙四萬五十四張。其一千一百五十六卷。是道經傳及符圖。其八百八十四卷。是諸子論等。其四千三百二十三卷。披檢道士陸修靜答宋明帝所上目錄。其目及本今並未見。

養生經一部十卷(彭祖修撰)　神仙傳一部十卷(抱樸子葛洪修撰)　列仙傳一部十卷(劉向修撰)　夷夏論一部五卷(道士顧歡修撰)　莊子一部十七卷(莊周所出葛洪修撰)　抱樸子一部二十卷(葛洪撰)　廣成子一部四卷(商洛公修撰)　尹文子一部二卷(劉歆修撰)　淮南子一部二十卷(漢淮南王劉安撰)　文子一部十一卷(文陽所譔)　列子一部八卷(列寇所譔)　抱樸子服食方一部四卷(葛洪譔錄)　崔文子經一部七卷(崔文子撰)　鬼谷子經一部十三卷(鬼谷先生撰)　服食禁忌經一部五卷　黃帝龍首經一部五卷(玄女皇人等說)　治練五石一部八卷　怪異志一部十二卷　興利宅舍法一部五卷　治病經一卷　說陰陽經一卷　日月明鏡經一卷　太玄鏡經一卷　桉摩經一卷　崔文子肘後經一卷　陶朱變化術經一卷(陶朱公撰)　彭祖記經一卷　養性經一卷(彭祖等雜出)　定心經一卷　鬼谷先生變化類經一卷　師曠為西宮子授藥經一卷　九宮蓍龜序經一卷　導引圖一部一卷　河圖文一部九卷(何承天等修撰)　芝草圖經一卷　芝草圖六卷　鄒陽子經一卷　江都王思聖一部二卷　道德玄義三十三卷(孟智周修撰)　必然論一卷　榮隱論一卷　遂通論一卷　歸根論一卷　明法論一卷　自然因緣論一卷　五符論一卷　三門論一卷

右八論陸修靜撰。

道士所上經目。皆云。依宋人陸修靜所列檢修靜目中。見有經書藥方符圖等。合有一千二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士今列乃有二千四十卷。其中多取漢書藝文志目妄注八百八十四卷為道經論。據如此狀理有可怪。何者指如韓子孟子淮南之徒。竝言道事。又復八老黃白之方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方咒厭。並得為道書者。其連山歸藏周林太玄黃帝金匱太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二葬書等。亦得為道書乎。桉修靜目中並無前色。今輒集之。彼將何據。笑道論雲。妄注諸子三百五十卷為道經也。若有依據。何以前後注列不同乎。且人之有惡恐人知之。己若有善慮人不見。所以道士自書雲。不受道戒者不得轉讀。道經即如此狀。道有何丑慮人知乎。若道士所注。以諸子為道書者。民中諸子悉須追入已不。桉陶朱者即是范蠡也。范蠡親事越王勾踐。君臣悉囚於吳堂。食屎飲尿亦以甚矣。又復范蠡之子被戮於齊父。既有變化之術。何以不能變化免之。桉造立天地記。稱老子託生幽王皇后腹中。即是幽王之子。又身為柱史。復是幽王之臣。化胡經言。老子在漢為東方朔。若審爾者。知幽王為犬戎所殺。豈可不愛君父與神符令君父不死耶。又漢武窮兵疲弊中國天下戶口至減太半。老子何忍不與其符令用辟兵。以此驗之咒厭之方。何其謬歟。何其謬歟。玄都舘經目錄雲。道經記符圖論。凡六千三百六十三卷。二千四十卷。已有本見行。其四千三百二十三卷。指陸修靜目錄。既無正本。何謬之甚也。然修靜為目已是大偽。今玄都錄復是偽中之偽。

歷代相承篇第十一

    道家無金剛密跡師子
    釋老形服異
    道家節日
    鐘幡不同
    器名不同
    不合行城
    依法朝拜
    請立經目
    玄都東華非觀
    梁武捨道詔文

道家無金剛密跡師子

桉道家四見論。凡有二十一條大義。一曰序致。二曰列名。三曰釋名。四曰辯色。五曰氣數。六曰裡數。七曰重數。八曰異名。九曰出體。十曰多少。十一異同。十二廣釋。十三增減。十四麁細。十五三縛。十六七惡。十七乘劫。十八壽命。十九事相。二十五嶽。二十一問答總明道家三十六天。從初皇曾訖無上大羅備序諸天及道神等所住宮殿樓閣金闕玉城寶樹瓊枝祥禽瑞鳥羅列其中。唯有仙童玉女侍衛太上。本無金剛之神。不見密跡力士之像。桉道家玄妙內篇。大真科九天生神章。渾成圖。無上真人傳。五嶽神仙圖。清虛傳。左仙公傳。玄都律。瓊文帝章。登真隱決太平真科眾經。讚誦諸天內音大霄隱書。無上真書等。並無金剛力士之神。桉三天正法經。外國放品經。玉緯經。三道順行經。洞玄經。洞神經。洞真經。靈書經。玄丹經。觀身大戒經。定志經。度人經。寶玄經等。具序太玄之都。玉光之州。金真之郡天寶之縣。元明之鄉。定志之裡。金闕玉京及清靈宮極真宮紫陽宮等並是道家尊神所坐之處。但有騏驎鳳凰白雀朱鶚鵾雞靈鵠赤烏青雀等。羅布苑囿之中。散在宮台之內。亦無金剛之神及密跡力士之像。今道士改金剛名天岡者。桉曹氏太一式經云。黃帝遭蚩尤喪亂之世。有神女明陰陽開闔之節。以達旋璣迴行之度。通六甲屈申之徵。探鬼神盈縮之應。以推天地。窮精入微。故設日月星辰四時五行六律七變八節九宮十二辰。上以神將立號。下以日辰為名。宿合之辰以為月。神月建之氣以為辰。名天岡者八月之神月建在酉。言萬物強固。柯葉以定穟。實堅剛故曰天岡。諸書並雲。天岡是月將名也。非道家神洞房內經。有金剛力士神咒經。有密跡力士三萬億者。悉是浪語。

按九流百氏之書。羽蟲三百六十。鳳為其上。毛蟲三百六十。麟為其上。甲蟲三百六十。龍為其上。春秋雲。麟鳳五靈王者之嘉瑞。未論師子不道闢邪在此典墳無所不述。自漢已還。唯傳西域曾有獻者。以今驗昔。即事可知。若言道家先來有者。甚大河漢不近人情。彼三天神仙大道儀有金剛力士。度人經有五色師子。本相經有七色師子。本相經云。天尊門內有師子勐虎守門左右。拒天力士威赫前後者。桉漢魏及晉三都兩京江南淮北諸道士觀。唯以瓠[盧*瓜]成經本。無天尊形像及金剛神。今日作者悉是修靜張賓等偽經所說。然金剛師子乃是護法善神。自晉已前。道士觀內亦未曾有。乃至碑頌讚詠皆所不論。史籍文典之所不載。請問多識前古即世。通儒考校正典自知虛實。若依度人本相經等。天尊須乘師子。不坐蓮花。

釋老形服異

如來有紅爪紺髮果脣花目萬字千輞月面日輪三十二相八十種好。所著之衣金縷織成。坐千葉蓮花之上。有形可圖有相可彩。

老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高厚脣疎齒。腳蹈二五之畫。手把十字之文。戴法天之冠。曳像地之履。發白面皺顏老色衰。陶隱居內傳雲。在茅山中立佛道二堂隔日朝禮。佛堂有像道堂無像。所以然者。道本無形但是元氣。養生經云。道者氣也。保氣則謂得道。古來通儒以氣為道。無別道神。若言有者。古來書籍曾所不載。今作道形依何取則。如其有者昔所未傳。

道家節日

桉道家金錄玉錄黃錄等齋儀。及洞神自然等八齋之法。唯有三元之節。言功舉遷上言功章三會男女具序鄉居戶屬以請保護。正月五日為上元節。七月五日為中元節。十月五日為下元節。恰到此日道士奏章上言天曹。冀得遷達延年益。算七月十五日非道家節。

道家鐘幡不同

依道家法。尋常六時不合打鐘。何者桉道士所尚。備在三大齋法。如金錄黃錄等齊儀種種備設。本不論鐘亦不鳴鼓。但言安施既訖尊卑相次。從外壇入至自天門。先叩齒進入中壇。三上香竟然後上啟。玉京山經步虛詞雲。長齋會玄都。鳴玉扣瓊鐘。法鼓會群神。靈唱靡不周。此言眾仙集會。於是設樂乃鳴鼓擊磬。瓊鐘只是玉磬。歌唱以樂道君。故諸天內音又云。鳴樓都之鼓長牙擊鐘。言備九成之樂。朝宴玉京非如佛家。六時打鐘集眾行道。請檢齋儀取分皂白。又依道法不合竪剎懸幡。桉金錄黃錄大齋儀。及玄都律諸天內音等種種羅列。並不道幡。如步虛詞讚詠玉京。但云煌煌耀景迢迢寶台。金剎金姿龍駕欻來。鳴鳳應節靈風扇華。紫煙成宮天樂相娛。絕無幡事。請依彼義。洞房內經有十絕靈幡連書九尺素書命魔置五方也。隨方為色。以白土書青繒上。作東方神名(以白粉作古字書東方神名)當方安之。以護命也。若山居則書五色繒上作符文。九天風氣玄丘真書。但有兩腳都不雜色。更無大幡。其金錄等齋文。不列鐘幡。亦無制罰之儀。

明真科雲。拔贖死魂常以正月三月五月七月九月十一月。又以月一日八日十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日。及以八節甲子庚申為明真齋。春九日九夜。夏三日三夜。秋七日七夜。冬五日五夜。四季之月十二日十二夜。於中庭燃一長燈。高九尺。啟請天仙地仙真人飛仙日月九宮五帝五嶽三河四瀆鬼神。晝燃香夜燃燈。道士於中庭燈下遶燈行道。遍禮十方靈寶天尊。皆脫巾叩頭博頰。或八或十一過。或二百八十八過。若厄難用丹書真文五篇。於中庭置五桉。各置一方。上安真文。又用上金五兩作五龍形。以鎮五桉。又以五色紋繒為信。以鎮五帝之座。又隨年以紫紋為信。受真文用金龍三枚投水府靈山。及住宅三處。用金錢二萬四千。以資二十四氣。六時懺謝中庭行事。竝不懸幡打鐘。科中不說其事。

佛說太子瑞應經云。佛初生時。有五百師子。從雪山來。侍列門側。薩婆多論雲。有石師子吼。伏諸異道守護伽藍。出自西域。今日獻者還從彼來。以今證昔。事符目驗。仁王經云。幡長五丈。藥師經云。四十九尺。備皆五色雜綵。用以護國續命轉障消災。掛在龍鉤懸於鳳剎。假令道家有之。教宗既殊。幡製亦異。不應色彩無別量數共同。盂蘭盆經云。七月十五日僧自恣時。獻盆供者能救七世父母之苦。比見諸州道士亦行斯法。豈不濫哉。

器名不同

僧祇等律雲。應法澡灌咽細腹麁護淨便易生善長道最為要用。是以為佛所嘆制。諸弟子竝令畜之。比見道士亦將此器。若樂習佛家之瓶。亦須受持僧用之缽。缽既不肯用之。其瓶理亦宜廢。桉內法齋上坐受食先咒願及唱等供。茲法並出十誦等律。比見道士亦皆咒願及唱等供。道先無文。何所憑據。檀者西域之音。此地往翻名之為施。越者度也。若能行檀當得越度生死。故云檀越。其優婆夷者。清信女也。比見道士亦呼俗人為檀越優婆夷。據何典籍以為此喚。請各依經別立名字。若以道士愛斯佛法不肯改者。亦請改彼道字名為菩提。若以為是西音而不肯稱者。其檀越優婆夷之名。亦不得喚。

不合行城

太子瑞應等經云。二月八日者。乃是四天王捧太子馬足踰城出家。因此有行城之法。為追太子馬跡表戀聖之情。比見諸州縣道家亦行斯法。行城之時。仍唱願我坐道場。香花供養道。唯改佛字為別。但道家既無此法。明知虛妄不實。若言有者。出何經誥。即以此為準。諸事多附佛儀。

依法朝拜

四分律及諸經皆云。白衣禮僧僧不恭俗。若依道家老子是師。稱臣拜帝。比見道士不拜君王。雖順道士之情交違老氏之誥。苟貪進己弗悟乖宗。但欲達身寧期失旨。若依本師之法。即合道士稱臣。女官雲妾。元正冬至。並皆持笏曳履朝拜主上。斯則更易道士之澆風。還敦老氏之本教。

請立經目

桉古及今佛家立一切經目。具辯翻譯帝代並注疑偽別部。恐惑亂黎民故也。今道家先無翻譯。仍立記目。或依傍佛經。或別頭假造而不記年月。不詳世代裝潢帶軸與真經一種。詐言空中自出。或道谷裡飛來盛行於世疑誤下愚。近如大業末年。五通觀道士輔慧詳三年不言。改涅槃經為長安經。當時禁約不許出城門。家內見著黃衣執送留守。改經事發為尚書衛文昇所奏。於金光門外被戮。耳目同驗。事發者既爾。不發者有之。請令大德名僧儒生道士。對宰輔朝俊詳檢內外經史。刊定是非。立目為記。以息邪偽。令慕道之侶得依宗楷學。永絕迷妄。

太玄是都。東華是宮(四見論雲。三界之外次四民天。所謂東華南離西靈北真。行仁者生東華宮。行禮者生南離宮。行義者生西靈宮。行信者生北真宮言三界之內大劫交時。有四行者。堪為種民。王母迎之登上四天。為下民種也)。

釋名雲。都者覩也。言華夏之地帝王所居。萬邦歸湊。處華物麗謂之陸海。有所覩觀故云都也。纂文雲。京都皆大也。大謂之都。小謂之邑。天尊所治。故稱玄都。釋名雲。天子所居曰都曰宮。諸侯所居曰第曰宅。止客曰舘。集賢曰觀。如今鴻臚及弘文也。是以張衡兩京左思三都。不言觀也。今以都宮而為觀者。非其義也。釋名雲。觀者。於上觀望也。漢宮殿名長安。有五十七觀。爾雅釋宮了無觀字。若改都為觀。便是降尊就卑。以觀代宮。復是退大作小。且四民天宮。非是天尊所坐之處。今為道觀。理不可也。名既不正。法亦是邪。何得以卑觀之名廢仙宮之號。

歸心有地篇第十二

梁武皇帝捨道勅文

天監三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧。伏見經文玄義理必須詮雲。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。標空察理淵玄微妙。就義立談因用致顯。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞跡於天中。爍靈儀於像外。度眾生於苦海。引含識而趣涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句論絕百非。應跡娑婆示生淨飯。王宮誕相。步三界而為尊。道樹成光。普大千而流照。此土根情淺薄好生厭怠。自期二月當至雙林。亦是湛說圓常。且復潛輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大聖法王。誰能救接。在跡雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善發棄迷知反。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來世中童男出家。廣弘經教化度眾生共取成佛。入諸地獄普濟群萌。寧可在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離一乘念。正願諸佛證明菩薩攝受。蕭衍和南。

勅旨。神筆自書於重雲殿重閣上發菩提心。於時黑白二萬人亦同發心受持。

勅門下。大經中說。道有九十六種。唯佛一道是於正道。其餘九十五種皆是外道。朕捨外道以事如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而為化既邪。止是世間之善。不能隔凡成聖。公卿百官侯王宗室。宜反偽就真捨邪入正。經教成實論說雲。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等是無記。不當善惡。事佛心強老子心少者。乃是清信言清信者。清是表裡俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不邪。故言清信佛弟子。其餘諸善皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。

天監三年四月十一日功德局主陳奭

尚書都功德主顧

尚書令何敬容

中書舍人任孝恭

御史中丞劉洽

詔告舍人周善

    邵陵王啟勅捨老子受菩薩戒文

臣綸啟。臣聞如來端嚴相好巍巍架於有頂。微妙色身的的顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥波若之利鎌。收涅槃之實果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。五時四諦。利益之方無盡。並氷清日盛霧豁雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於曚底出世成此真如。使稠林邪徑之人。景法門而無倦。渴愛聾瞽之士。慕探賾而知迴。道樹始乎迦維。德音盛於京恪。恆星不現周鑒娠徵。滿月圓姿漢感霄夢。五法用傳萬德方兆。華洛潛故競扇高風。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受群生。故能隨方逗藥示權因顯崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋樑津濟者矣。道既光被民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持政國。伽藍精舍寶剎相望。講道傳經德音盈耳。臣昔未達理源稟承外道。如欲須甘果而種苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟。

天監四年三月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啟

勅能改迷入正可謂是宿殖勝因宜加勇勐也

天監四年三月十八日中書舍人臣任孝恭宣

與尚書右僕射蔡國公書

濟法寺釋法琳。致書尚書右僕射蔡國公足下。法琳草衣野客木食山人。尤類曲針誠同腐芥。不被知於當世。分緘口以終身。既德愧內充譽慚外滿匪。唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青溪歸心紫蓋。覆船岩下永味經書。鬼谷池前長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。臥靈台而起恨。游白社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之悲愈切。居生坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九嘆。撫躬弔影運也如何。加以病在膏肓風纏腠理。累年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。九流七略難甚緣山。萬卷百家杳猶行海。前因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今重修辯正。頗為經書罕備史籍靡充。雖罄短懷未知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡之任。知人之器遠邁山濤。接士之心還方趙武。風姿爽朗識度捨弘。既握靈蛇之珠。爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績變理文昌。德鏡搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號儒宗。不忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木翻榮。昔王粲閱書取資蔡氏。相如達賦必賴楊侯。意者但是諸子雜書。及晉宋已來內外文集。與釋典有相關涉處。悉願披覽。謹以別錄仰呈。特希恩許。輕陳所請悚息何言。

邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧無。前以傅子讇言略呈小論。既蒙上達復荷褒揚。戢在中心。但知慚德。昔三都賦未值張華。無人見賞破邪不逢君子。誰肯為珍。比者海內諸州四方道俗。流通抄寫讚詠成音。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴竝將迴向耳。請公為弘護檀越。

辨正論卷第八