北山錄

北山錄序

錢唐沉　遼

始餘欲聞內典。訪諸南屏梵臻法師。於是受斯錄焉。南屏雲。往聞老師言。丁秘監(謂)酷愛其書。一見如不及至手傳其本。老師之言可信不疑者。丁公所述作多所自出也善乎。一乘以為宗。百家以為支。尋其支如涉江河隨地得宜。不得其源猶足以為多聞。況遂達其源乎。然其書出未久而世罕傳。能傳者莫不有名於時。而其傳者皆秘玩之以為資不肯廣也。餘聞神清在元和時其道甚顯。為當世公卿所尊禮。從其學者至千人。而性喜述作。其出入諸經者或刪焉或益焉凡百餘卷。而斯錄獨發其所縕尤稱贍博。使世之學者盡得其書而達其源。何患不為神清乎。神清其名也。生大安山下。後居長平山陰。故謂之北山錄。惟賢大師先得蜀本。將傳諸好事者。請餘敘其大方而刻之。因述南屏法師之言。以為首雲。

熙寧元年五月十二日序

北山錄卷第一

梓州慧義寺沙門神清撰

西蜀草玄亭沙門慧寶注

    天地始第一
    聖人生第二
    法籍興第三
    真俗符第四
    合霸王第五
    至化第六
    宗師議第七
    釋賓問第八
    喪服問第九
    譏異說第十
    綜名理第十一
    報應驗第十二
    論業理第十三
    住持行第十四
    異學第十五
    外信第十六

天地始第一(明儒釋序天地開闢物象始興之事)

艾儒為儒奮於休聲(艾長也。老而有道時人所重曰艾。所謂刻意尚行離世異端有上古之風。此乃山谷之士。非常人所好者也。奮擊也。休美也)。群儒即而慕教焉(群眾也。即就也。以艾儒博識休美群儒就而習學者也。此評世教誨之道游居好學者之可慕焉)予小子或以宇宙權輿。再拜致懷者(予小子謙也。或疑也。宇宙天地也。權輿初始也。言我疑於天地初始開闢之事。再拜而伸及懷抱者也)艾儒曰。富哉問之也(富盛大也)吾知夫天地溟涬之人也(溟幸廣大無際溷然未分之貌也)旦旦乎(旦旦明曉也。如言三辰昭昭也)居吾語汝(居坐也。起而致問故令復坐而示之)易有太極是生兩儀(鈎命決雲。易有五太。一太易氣象未分也。二太初元氣萌也。三太始形之端也。四太素形變有質也。五太極形質已具也。從太極而生天地清濁兩儀也)厥初未兆。馮馮翼翼。澒澒洞洞。清濁一理。溷沌無象(澒胡孔反。大水貌也。厥其也。淮南子云。天地未形馮馮翼翼洞洞灟灟。皆形象未分之謂也。溷沌者未開通之貌也)殆元氣鴻蒙萌芽資始(殆及也。資助也。鴻濛溷元之氣也。莊子文)粵若盤古生乎其中。萬八千歲(天地未分。猶如雞子。清濁既兆。是曰兩儀。清氣為天。濁氣為地。和氣為人。是為三才。然後盤古生乎其中。治萬八千歲矣)天地開闢。天日高一丈。地日厚一丈。盤古日。長一丈。頭極東。足極西。左手極南。右手極北。開目為曙。閉目為夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風雲吐。聲成雷霆(天地既開。天則日高一丈。地則日厚一丈。盤古四體極大。極盡也。曙明也)。四時行焉。萬物生焉。八紘九圍之大。其孰與多(八紘四方四角也。九圍九州。又八方中央)三皇五紀之尊。其孰與先也(三皇伏犧神農黃帝也五紀金木水火土也伏犧木紀神農火紀黃帝土紀金天金紀顓頊水紀以五行相生受命百代可知也)太古之時。燔黍擗豚。污樽抔飲。蕢桴土鼓(燔燒也。中古未有釜甑。擇米擗肉加於燒石之上而食之。污樽鑿地為樽也。抔音步侯反。手掬之也。蕢音凷。捊鼓杖也。以凷土為鼓杖也)冬則居塋窟。夏則居橧巢(寒則累土暑則聚薪柴居其上也)未有火化食。草木之實。鳥獸之肉。飲其血。茹其毛(文選茹謂啖食也)未有絲麻。衣以羽皮(此上古之時也)後聖有作。然後修火化之利(修治也)范金合土(鑄燒器用也)以為台榭宮室戶牖。以炮以燔(加於火上)以烹(煮之鑊者)以炙(貫之火上)以為醴酪(蒸釀之也。酪酢酨也。酢音醋。酨音在。有本闕此一句)治其絲麻以為布帛。以養生送死。以事鬼神焉。自太古至於今。年世不可勝紀。伏犧之後。凡四十餘萬年。變化財成。為君為臣。為人為民(民劣下之稱也)害益興亡(害損也)前儒志之(志記也)後儒承之。浩浩紛紛。未可一日而殫論也已矣(殫盡也。已上乃艾儒所敘天地開闢之事也)涪水之濱北山野夫背華離俗為日久矣(野夫謙也。神清字靈庾。姓章。綿州昌明縣人。兄弟三人出家。師次也。獨為頴拔。綿州開元寺法雲和尚即其師也。建中末卒於梓州惠義寺。撰法花玄箋十卷。釋氏年志三十卷。律疏要決十卷。語錄十卷。二眾初學儀並識心澄觀。俱舍決等論鈔共百餘卷)尚志於古而所知不博。率躬由道而至方是礙。爰在始學簉於鄉塾之末(塾學也。禮雲。鄉有塾。黨有庠)聆儒風而悅之曰。大哉儒言。暨更業乎釋氏。涉其涯始。怖若河漢斷斷然無斁慊乎(暨及也。更改也。涯始畔岸也。莊子云。驚怖焉其河漢而無極也。斁厭慊恨也)若患聞之不早聞也曰何其曰乾竺聖人(乾竺天竺也。聖人佛也)雲前劫既壞。天地已空。空而復成。此劫方始(世界成住壞空各二十劫。自人壽十歲百年增一年。至八萬四千歲。卻百年減一年至十歲名一劫。如斯成住壞空共八十劫。週而復始也)。是時空有微風。風漸乎烈。居此界之下。寔為風輪(烈勐也。寔是也。立世阿毘曇論雲。世界空二十劫後將成。乃有毘嵐風鼓之而為風輪。最居其下厚九億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬也)大雲昇空。降雨如軸。積彼風輪之上結為水輪。水輪最上堅凝為金。如乳停膜。是為金輪(地下一億六萬。真金所成。上餘八萬。金銀銅鐵等七界雜成。俱舍論雲。水輪轉堅。如乳凝冷也)三輪既成。雨自空飛霔金輪上。既廣且厚(雨渧如車軸。晝夜不息。猶如河瀉。無數千年。水厚二億四萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五十由旬)風擊此水。清濁異質。為梵世為空居(有風名攝持吹令世界成。又有風名旋圓起成東西二州。復有風名琵琶起成南州。復有風名四方四角起成北州。初成梵世。由宿因緣梵王住處如一四天下大。是時梵王生此。梵子亦生也。欲界六天猶如夢覺。俄思往事。爾時諸天結群遍滿桉行。咸作是言。昔日此處有須彌山善見城惡口園等。如是皆憶也)為寶石。為山海。為土地。為宮室。品物惟錯(若風成山次第而上。山則有頂。若風起或正或傍。山相或平或聳大地。山川平凹岩洞穿穴。皆由風勢不同也。品類也。錯雜也)區域肇成。上界諸天死者下生。體有飛光。足若御雲。不飲不食。年期無數(有天捨報於中受生。復有天人壽終生四天下受人道生。是時諸人喜樂為食。依喜樂住意生化身。自然光明安樂而住。飛空中行。是時日月未出於世。星宿未有。晝夜不分。未辨年歲。無男女父母姓字等事)洎乎地味如飴地皮孔甘林藤流芳香稻發滋(是時大海乍增乍減。開川源路水所減處。有地肥出。大甘美味。生長覆地。色香觸味可愛具足如細蜂蜜。復有地皮。人皆食之。地皮盡已次食林藤。林藤盡已有自然粳稻。香味充滿也)食此四者災乎其身。其體堅重。其光隱沒。日月星辰從茲見矣(時有一人。嗅此地肥香味。起欲著心。指捻大味。嗅而甞之。知其甘美。餘人相効。良由地味身稍堅重。不能飛行。身光失沒。既失光已。世界黑暗。遂生日月乃出星辰遂著)蠲穢導氣。人道成焉(蠲除也。明也。有大小不淨之事。導氣有男女欲染之事也)。忿悋既萌。愛慾是興。有父子焉(忿嗔也。悋慳貪也。由有愛悋遂起貪。為人所侵。則嗔由此。顏容丑陋。福德鮮少。神通則失矣)有君臣焉。畫野分邦。列國興焉。我疆我裡。貨殖阜焉。閑邪討罪。刑辟立焉(閑防也。辟法也。此皆建國之本也)。自此閻浮提(則有州之地。因閻浮樹以立名也)。至於百億閻浮提。自此四天下至於百億四天下(東弗毘提利養勝故。西牛貨州用牛貨易也。北爵丹越心直善故。此四州天下也)。距大鐵圍山(距至也。以鐵圍山遶之也)。皆同此時成。為一大聖之寰宇也(此大千世界同為一佛王化之境也)。至若人壽漸減。減至於十。減而復增。增至八萬。初二萬歲有鐵輪王。次四萬歲有銅輪王。次六萬歲有銀輪王。後八萬歲有金輪王。如此統一閻浮提。至於二三四天下也(鐵輪王統一天下。銅二天下。銀三天下。金統四天下也)。今賢劫第九減也(賢劫千佛出。今當第九減劫也)。餘十一劫可知也。於一減末。三十饑饉。二十疾疫。十歲刀兵作矣。是為小三災矣(減至三十歲有饑饉災。七年七月七日。由漫風起吹其方所。令時節失度穀米不成也。至二十歲有疾疫災。由惡鬼神損害於人七月七日也。至十歲時有刀兵災。於相殺害。唯有刀杖以自莊嚴。七日七夜而止)。劫既壞矣(世界欲壞。諸天變身似犀。晝夜三宣告令令修無覺定。最為妙樂。於壽終之後生勝光天。後七日輪起於空時大地須彌皆發火焰。俱時洞燃以其熱故吸下水輪水如蘇油一切皆盡)。火災洞乎九天(九天欲界六天並初禪三天也)。旋嵐蕩乎三禪(旋嵐風名蕩盡也。風災至遍淨天也)。水則湯湯然於焉其閒矣(湯音傷。水流貌。水災至二禪故云其間。七度火災一度水災。七度水災一度風災)。萬化既盡。自壞之空(壞二十劫。十九劫壞有情。一劫壞無情也。自此空二十劫)。空之既成。復為後劫始也(空已復二十劫成。成已復二十劫住)。經曰。成住壞空各二十劫。為一大劫焉(正法念處等經所明)。夫崇篤莫大乎天地(崇高也。篤厚也)。久遠莫過乎今古。偉哉大聖知天地始。知天地終。知天之高。知地之厚。知三辰之昭昭(三辰日月星也。昭明也)。知時年反劫。知古之往。知今之來。強視莫如夫天眼(聲聞見一千世界。緣覺見二千世界。菩薩見三千世界。佛見大千世界)。強聽莫如夫天耳(所聞如天眼數)。強念莫如夫宿命(宿住通。憶過去無量劫事)。有此洞鑒。而不盡天下者無之矣。故覆燾之所不及日月之所不照(如有頂無間等也)。霜露之所不墜(四時不遷也)。舟車之所不載(自然所獲。如諸佛之界等)。尚達之於心目(目則了之。心則達之)。而況一區之蝸角乎(昔魏[勞-力+正]與田侯謀約。田侯背之。魏瑩怒將伐之。惠子聞之而見戴人。戴人梁賢人也。曰有所謂蝸角者君知乎。然有國於蝸角之左者曰觸氏。有國於蝸角之右者曰蠻氏。時與相爭地而戰。伏尸數萬。逐北旬有五日而復返。君曰噫其言虛。曰臣請為君實之在四方上下有窮乎。曰無窮。曰知游於無窮而返於通達之國謂往來也。如一芥之在太山。如一毛之附馬體。何用爭之也)。哀餘生乎此中。為醯雞乎(醋上小蟲也)。為蟪蛄乎(一名仙蛄。一名螻蛄。一名石鼠也)。夫何能知宇宙之遼廓。年劫之悠永但諒誠於聖人也(嗟己同於微昧。何知天地之闊遠。但誠信聖人之所說也)。夫積年以為億。安得億年不為劫乎。積土以為邦域。安得邦域不為世界乎。湯問革日。上下八方有極乎。革曰。無極之外復無極也(語在莊子。意問世界有窮盡乎。答雲世界十方無窮盡也。世界之外更有世界也。與列子少異)。冉有問仲尼曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也(冉求意謂問造立之前也。答雲天地壞而更成減而再興也)。是知古先哲王洎先儒非不有知者。但默昭而已矣。夫登蒙山而小魯(蒙山魯邑東也)。登太山而小天下。況有高於太山者乎(太山東嶽登之可以望天下也。知天下之不大也。況更高者。故四海九州如毫末之附馬體)。誠不虛矣。古者黃帝(帝鴻氏也)晝寢。夢遊華胥氏之國(有國名華胥。在弇州之西台州之北)。不知斯齊國幾千萬里(斯離也。齊中也)。蓋非舟車足力之所及。其國無師長。自然而智。無惡死無夭殤。不知親已。不知疏物。故無愛憎。不知背逆。不知向順。故無利害。都無所愛惜。都無所畏忌(此皆華胥國風化之事也)。洎黃帝寢寤。怡然有得(夢中神遊。及寤若有所得)。吾考思其國。若北欝之天下也(即北俱盧洲也。立世阿毘曇雲。彼國無師範。自然衣食。定壽千歲不嫁他。女亦不娶妻。若有欲心。諦瞻彼女。女若見男視之隨到別處曼殊沙樹即便覆蔽。欲事即成。若不覆蔽。知是親屬即不敢犯。生兒不乳放四衢道。行人以指內口嗍之。七日成人。無憎無愛任運而化也。神清考其所夢。似是比北洲也)。居九圍之外(人間九州)。在瀛海之中(居須彌北面大海之中也)。非天老力牧太山稽所知也(三人皆黃帝之臣也)。帝鴻氏齊心服形。求養身理物之道。故神所游焉。非北洲則不如所夢也。故吾教小聖(謂中小乘人也)。前劫後劫各八萬。見聞二千界(天眼見二千界事。天耳聞二千界聲等也)。中聖能知三千(謂菩薩乘也)。大覺則既矣(既盡也。無所不知無所不見)。日月星辰麗乎中虛(麗明也。中虛空界也)。日月無興亡(常在於天。但運轉四世界。為須彌隔之故有晦明也)。星辰無虧盈。一晝一夜。照四大洲(日月長照二洲。且如南洲日初出東洲正午北洲黃昏西洲半夜也。南洲日午東洲黃昏北洲半夜而洲日出。南洲日入東洲半夜西洲日午北洲天曉也。餘洲倣此也)。向南北以分寒暑(夏則日近北而月近南。冬則月近北而日近南。春秋平也)。風力所持。不停不墮(皆為旋嵐風空中任持運轉而不墮也。在須彌之半下)。上有諸天居焉。其宵旦短長。頗與此方分至啟閉晷漏同也(此西國俱舍成實等論所明也。分春秋分也。至冬夏至立春名啟。立冬名閉)。日五十一由旬。月五十由旬。星巨一由旬。微則一俱盧舍(由旬。或云踰善那。此雲應聖王一日應行之程。或三十里或四十。俱盧舍。此雲一牛吼地。二里也。小乘一由旬。十六里也。微小也)下面庸乎火珠水珠(庸用也。火珠日也。水珠月也)。而在魯之年星隕如雨(魯莊七年四月五日如雨也)。在宋之都隕石數五(左傳。魯僖公六年正月。隕石於宋五。蓋皆云是星隕也)。蓋忽焉祥異矣。儒說東南海之外(淮南子稽聖賦等也)。大荒之中甘泉之間有羲和國。有女名羲和。生於十日常浴日於甘泉。堯之世十日並出。命羿射之(羿古射官名)。九禽斃於地(日中之烏也)。至德之萌。日月若合璧。五星如連珠(五星歲也。熒惑也。太白也。辰也。鎮也。有至德之君。日月如合璧)。群星從東而西。日月違天而東(群星與天盤右轉。從東而西也。日月逆天盤。從西而東也)。太昊畫八卦(伏犧氏也)。通神明為書契代結繩。女媧補天立極。共工顓頊競為帝。共工頭觸不周之山。天柱折地維絕。故天傾西北日月星辰就焉。地不滿東南百川水潦歸焉(百川皆歸於巽)。揚珠雲。太古之事滅矣孰志之哉(志記也。其磨滅無所志記也)。三皇之事。若有若亡。五帝之事。若覺若夢。三王之事。或隱或顯(未必周備)。夫如揚子之辨(辨別也)。則吾從何質焉(質信也)。仲尼雲。五帝用說。三王用度。言遠則但由言說。邇則修法度(事既已往。但可以言說而知。虛實無質。三王近古依其法度或當或否也)。中國以天下之峻極者。曾莫大於崑崙之丘焉(崑崙山者。按山海經云。河水所出也。漢書張騫尋而莫見)。上有五方之霞。下有五色之波。非大人靈仙莫往莫來。故黃帝登之南望而旋(軒轅也)穆王讌王母於瑤池(瑤池在崑山。周穆王與王母會燕於此。王母戴王勝豹尾虎齒主人間疫癘之鬼也)。乃自彼降巍巍乎窮造化之力矣(此崑崙之山也)。而釋氏特以須彌聞其大也。其山出海水八萬由旬。崇袤相均四寶所成(崇高也。袤廣也。四寶東黃金。南吠琉璃。西白銀。北頗胝迦寶)。其下四方有層級。彼最上者有四大天王宮室焉(下有堅首。持鬘。恆憍三天)。為帝釋之外蕃。作捍於修羅。跡盧之頂方乎八萬(其上廣八萬由旬)。其平如砥。其路如纊(砥磨石也。纊綿也)。帝釋所都之地。方各八天朝於中宮。是曰三十三天焉(須彌山四面各有八天。中有善法堂。帝釋所居。諸天朝之。共有三十三天。皆是忉利一天所攝)。海上諸山。多地居天。蓋四天王之所都邑也。故若方丈蓬萊(居海中鼇魚負之行也)年長貌美。光碧紫翠以為房閣。其務仙道者。咸神仙遊集之鄉也。願言羽翼而棲息之。其天帝釋股肱輔衛。有嚴有翼。統彼諸天。照冒下土。御千輪殿。網以珠綴。煥乎其間。有所顯焉。故群黎罪福死生遐促吉凶期會其欲不見於珠中不可得矣(罪福之事。事皆見帝釋珠網中也)是以。上流有罪。天執其罰(故云天命極之也)下民之罪。天假其罰(天生蒸民樹之司牧)於善者福亦如之矣。而君子稱禍福顯乎天命。言簡在帝心也。又曰。吉凶不僭(僭濫也差也)言乾道正也。故神農後稷在人(周祖皆播種。百穀以勸民)代天之養也。皋陶(堯時治獄官也)甫刑(周穆王以齊侯呂伋為司寇。使定五刑。故曰呂刑。呂侯後為甫侯。故曰甫刑。官也)代天之刑也。成湯周發(成湯伐桀。武王伐紂)代天之討也。傅說(殷高宗之相)邵伯(周太保)代天之治也。其或享用五福(五福。一日壽。二日富。三日康寧。四日攸好德。五日考終壽也)威用六極(一日凶短折。二日疾。三日憂。四日貧。五日惡。六日弱)非聖人莫能見彛倫之象也(尋常也。倫理也)大梵臣帝釋。帝釋臣四天。四天臣群神。洎群後。書曰。敢用玄牡。敢昭告於上天神後。竊或得非大梵天歟。否者天之蒼蒼無馨無臭。孰為真宰焉(非大梵而誰也)夫有事於圓丘(天子祭天於圓丘)類乎昊天上帝(類祭也)饗靈威仰等(五方之神。東靈威仰。南赤熛怒。西白招拒。北葉光紀。中方含樞紐)禮於日月星辰。斯或大梵王天帝釋四天王等之事也。凡五氣五郊五帝昇壇。五神配饗。百神從祀。或四天王帝釋焉。但後世行事率承古典。古者洪荒朴略(洪大也。上古天地大荒純樸省略而已)各以方壤所據氣運所成(所據方域乘五行之運氣而王也)裁為禮經。呼其神祇(以古事裁為禮經。呼天地神祇也)奠以牢牲。其名雖異而事或玄符也。故西域無壇墠(築土為壇。除土為揖。祭告天地所也)而有天祠。與華夏互為風也。昔趙簡子享鈞天之樂(史記曰。趙簡子疾不知人。七日而窹曰。我之帝所甚樂。與百神遊於鈞天。廣樂九奏萬舞不類三代之樂。其聲動心也)秦穆公拜鶉首之賜(秦穆公夢天賜與金冊。鶉首之地秦之分野。鶉南方朱鳥之星鶉首。鬼柳為鶉首。翼軫為鶉尾也)蓋神與天交。魂往形居。高卑雖遠。其應孔邇(天高地卑。孔甚也。邇近也)申生為被發之訴(狐偃行次見申生使之御雲夷吾對餘無禮餘得請於上帝。以晉與秦。後果如其言也。上帝天也。皆晉事也)劉約有美玉之請(劉約。劉聰之太子。夢入華胥國。七日而活)蓋天授其靈示死有知。孰厥下民克誠克信(孰誰也。厥其也。克能也。若無其靈應。下民孰其能信)自此三十三天之上。皆曰空居。非獲神通不可以往。凡有二十六所(自炎摩天終非非想。計二十六天也)層雲重構。年顏倍永(自五百歲至非非想八萬劫也)其或微雲。其或微形。統以三界。昭其目也。括以四生。旌其類也。(統總也。昭明也。微細數目雖多。總不出三界。二十八天以攝之也。胎卵濕化四生以旌表攝盡也)渾天儀曰。天如雞子。地如中黃(地如雞子中黃也。地在天之內也)居於天內。天大地小。表裡有水。天地各乘雲而立。水載而浮焉(地在水外。有云浮之。卻有水裡。又有天裡之。天外有水。卻以雲浮之也)有好問者曰(設端以徵之也)彼盤古判為厚地之趾。其將安據歟。彼渾天之外復誰與載歟。而一家之學者邕邕焉何思何慮(邕邕塞滯之貌也)而可獲其事也。河出崑崙山(山海經。河出崑崙。在大羊同國。蕃語謂崑崙山為悶摩棃山。譯為紫山。東去長安五千里。又張騫本傳。尋河至大夏。見筇竹杖。知與蜀地相連。唯杜佑通典偏明也)浸流積石山為禹所導。經於中國。東漸於海。斯阿耨達池之一源也(今黃河水即阿耨達池所出也)其池自中天之北過七黑山距大雪山之陰香醉山南攝乎二山之間(距至也。山北曰陰。攝迫也。水在二山硤中而流也)方五十由旬。四寶為岸。四面各流出一大河(東面金象口流出天信度河。南銀牛口流出天徙多河。無熱池流出西徙縛蒭河。北頗梨師子口流出。各入四方之海也)而東注之河自蔥山分流潛邁也。扶桑靈柯昇於大明。此或閻浮樹也。其大者百由旬。其果可食(佛在時。有羅漢取得之自皮展手一臂方至果核。分之以賜大眾。其色如爛椹也)盛乎此洲之南極也。鯤鵬之大或則摩竭魚迦樓羅之類也(莊子逍遙篇說。有鯤魚化為鵬。面南而飛展翼垂天。此或則是經中摩竭魚金翅鳥等。迦樓羅即金翅鳥王也)。楚王不識於萍實(昭王過江見一物。大如斗。紅如日。觸王舟。皆不識。令聘問宣尼雲。是萍實可以食之。有德而出也)臧氏命祀於爰鶋(爰鶋海鳥。飛而遇風。遂泊魯東門。臧文仲為大夫不識令控御而祭之。孔子云。爰鶋也。其鳥大於驢也)向使不遭孔聖。則謂彼二物恢詭也(恢大也。詭怪也)故方夏古今。燕鄉越鄉於關內關外於其言蓋物同而名不同(方者四方。夏即中夏也。燕在北。越在南。言語呼名有所不同也)矧乎異域何相韙也(矧況也。韙是也)須彌之趾。八功德水以為巨海(一清。二冷。三軟。四輕。五香。六不臭。七飲不損喉。八不損腹)深廣之量與須彌同(須彌入水八萬四千。海亦深八萬四千)海環於山。循海外涯有持雙山。如輪圍海。高厚之數若須彌之半(其山如車輪繞須彌山。號七金山。一曰持雙。二曰持軸。三曰擔木。四曰善見。五曰馬耳。六曰象鼻。七曰魚觜。出水四萬二千由旬)上與日月齊焉。餘山餘海間而繞之。既降又狹(相次半之)第七山外方有鹹海(所謂由乾陀海。伊沙陀海。佉羅眡海。善見海。馬耳海毘那多海。尼民多海。又云。一鹹海。二乳海。三酪海。四酥海。五蜜水海。六吉祥海。七酒海)而四大洲對妙高之四面。各在鹹海之一方矣。是謂一小世界(一四洲也)千小世界謂之小千(一千四洲。一千六欲天。一千箇梵世。名一小千界)千倍小千名一中千(一千箇小千界。一千箇二禪。名中千界)千倍中千為一大千(一千箇中千界。一千箇三禪。名一大千界也)是知天地無窮。品物流形孰為六合之外哉。儒衣緇衣各理其優(優勝也)有務玄先生。辯蘊儒學。家富道書。曰。爾來餘評。惟釋氏之博大。吾無以擬議。雖聖人之末。皆得於糟粕(糟酒滓粕油滓。皆聖人之殘末也)而甘酸腴瘠(腴肥也。瘠瘦也)孰不雲乎異矣。故遙劫非隷首能計(隸首古之善算也)曜靈非夸父能遂(曜靈日也。夸父逐日不及渴飲黃河而竭擲其杖化為鄧林也)彼日域朱崖月窟玄墟。蓋四海之有截(截邊也。東日域。南朱崖。西月窟。北玄墟也)渾儀昕天穹隆宣夜(並古史天文志之名也)歷造化之一塊耳。古者中國聖人(謂伯陽尼父等)知來而藏往。察往而知來。窮神而知化。原始而要終。苟非其時。道不虛行(聖人知西國有佛。以非時故未欲行其道也)姑修伯益之經大禹之跡。著三綱五常(姑且也。謂刪尚書等。明九州治水山川之事)被於諸夏。是謂一天下也。至若皮服凋題左袵窮發(題額也。此四夷之類)為王化之所陋。其歸命貢琛。有來則書否則已(已不書之)況在大千之野浩然無垠。於方冊斯闕。不欲衍其文也(聖人慎疑。其未審之事不欲書之)有以釋宗為誕(誕虛大也)彼流競者也。夫誕則天厭之久矣。安得行乎天下哉。誠恐槍榆枋則笑乎南溟之遠也(尺鷃飛所不過槍榆枋而笑大鵬一飛九萬。榆枋二木名。槍七良集也)故酌聖人之心以求。則萬計或一(萬慮一獲也)封區內之心以求。則於一罔克(罔無也。克能也。則於一事亦不能也。封滯也)夫蠻與觸(蠻觸二國之事。如前蝸角處已解)聞僬僥侏儒盈尺之軀寔駭(寔實也。駭驚也。僬僥國人長一尺五寸。侏儒國人長三尺也)僬僥侏儒聞防風鄋[璊-王+月]長狄僑如(此國人並長三丈。僬僥侏儒小人也)其骨專車。其喉戟舂(皆大人也。吳破塗山獲專車之骨。問夫子云。禹時防風氏後至戮之。此其骨也。鄋[璊-王+月]國長狄喬如伐魯叔孫得臣。以戈舂其喉而殺之也)其駭亦蠻觸耳彭祖之傷於殤子也(彭祖。殷大夫。姓戔。名坑。字長孺。壽年八百歲。二十歲已下為長殤。十五歲已下至十二為中殤。七歲已上為下殤也)而不知為王母之殤子也。蛇以鉏鋙傲乎風(鉏鋙不齊貌也)夔以跉(勅錦反)踔(丑略反)傲乎蛇(趻踔跛也。蛇雖鉏鋙不端齊而行猶勝風。無形而行。夔雖一足而跛猶勝蛇全無足也)故恃小者不知其大。恃近者不知其遠。恃寡者不知其眾。夫何不然哉。

聖人生第二(道契無為仁高有象。德掩群功化周萬行。稱之曰聖。易雲聖人與天地合其德。此正指釋迦牟尼聖主降生之事也)

惟周王二十四年甲寅春二月八日。大聖誕於迦維(姬周第四主昭王。名瑕。康王之子。在位五十一年。二十四年歲在甲寅四月八日。佛生於迦毘羅衛國歡喜園中無憂樹下。即淨飯王城中印土是也)敷德教於五天。此周人之不知也(東南西北中五印土。皆稱為天。本梵天之裔也。敷布也。化在西國。周人不知也)初河泉泛溢大地震動。瑞氣浮空入貫太微。遍乎西方作青紅色(周人雖不知。於四月八日晨朝忽見地動泉溢。望見西方有虹光等。瑞上貫紫微)王問太史蘇由曰。若何祥乎(昭王見西方瑞相不測而問蘇由也。大史佔天文者)。史曰。有大聖人。生在西方。王曰。於天下何如。曰即時無他。一千年後聲教被此(太史以古書佔知西國有大聖人降生。王疑屬於彼土故問天下如何。答以千年之後聲教方及於此。即今無他自周昭二十四年至後漢明帝永平十年。計得一千九十六年矣)王因刻石於南郊(用紀。此事出周書異記)昔高麗問於齊人。而法上亦以此告(高麗未達佛生之事而問之齊人。高僧法上亦引此文而對之也)夫昭王承文武成康之烈(文王武王布德開基。成王康王讚承帝祚。以至於昭王也)刑措國治(措置也)向能正思無為。謹變乎道。而目觀其瑞。心不精求。蓋福應斯來有數故也(昭王雖覩奇瑞不能求訪聖人。而南巡楚鄉。膠舡溺於漢水。此蓋聖人緣合有時故也)昔世界初成有千花見焉。遠表賢劫有千佛興矣(昔劫初時。海中有千蓮花出。見表有千佛出世)今第九減劫。人壽六萬降至於百。而四佛利見於天下(今第九劫中。人壽六萬歲時俱留孫佛出世。四萬歲時俱那含牟尼佛出世。二萬歲時迦葉佛出世。人壽百歲時釋迦牟尼佛出世也)餘佛在於餘減劫(餘九百九十六佛出餘減劫也)大聖以嗣聖之儲(位繼迦葉佛之後也)自知足宮降神於王家。光被百億。其所將從。乃大威德天。格於上下神祇。至是鬼宿合時。於毘嵐園波羅樹下。右脇而生也(格至也。知足即兜率也。毘嵐此雲婢守。波羅樹即無憂樹也。以右者順也。脇生者異凡也)古者樞虹應誕表厥命世。故大聖亦以白象為瑞也(顓頊高辛等。皆感虹光繞樞星而生。其稱命世之君。佛亦以日輪白象而生表其瑞也)古者八采重瞳陟於元後(陟升也。元大也。後君也。堯眉八采重瞳)故大聖亦以三十二相示昇階也。國有老仙(老仙謂阿夷頭耆。或云阿私陀也)言於王曰。嗚呼王子有奇表。在家為轉輪王。出家成無上道。觀乎相好炳著不得在家矣(炳明也。著見以王子之相好。恐不得在家為輪王。多出家成道也)淨飯王聞之。心忉怛焉(忉怛悲慘也)誠國嗣不在此。則吾氏泯矣(信如先生所言。若太子不在家為輪王。即恐吾氏族無繼紹而滅絕也)黎民弗保子孫其賓於國乎。其國安在哉(保守也。失國子孫為二王后乃稱國賔)其圖惟安則剪其心。立保傅以作訓。歷射御以昭藝。王子乘羊車詣學堂。行在三之教(謂世子入學。與國人齒讓也。一父在故讓使知父子之道。二君在故讓使知君臣之義。三長在故讓使知長幼之節也。於是選師友教太子六十四書等也)由是駕象弦弧。馳騁捔逐。備物致績。莫有不為天下先者(將思謀安。安之於家則宜剪其脩行之心。立師保訓以至文武之道。擲象射鼓角抵之戲。備物致功。無有及者)。爰復考少陽之宮。徵傾邦之曼。玄黃頳練。綽約繽紛(考成也。曼長也。美女長弱。列子云。娥媌靡曼也。為太子立宮既成。徵求美女。謂娶善覺王女耶輸陀羅等。飾玄黃之服。綽約繽紛乃容儀舉動之貌)擊石拊石。鼓琴鼓篁(石樂磬也。此謂悅之以音樂也)姑務以歡娛。榮宴狂醒蕩慮。闇鈍耳目泊其道性(姑且也。泊澹也)而歲始芳(謂二月八日也)感應時來。鬼神合謀(謂淨居天子至也)夜未艾(艾正也又中也)哀含膽肺厭極嬪嬙。策素馬以凌虛。詣青山而斷髮(太子於是逾城矣。爰祈作佛也)體常樂而化成天下者也。嗚呼人謀蔽於鬼謀。鬼謀蔽於天謀(蔽猶暗也。人謀況議於眾也。人雖有謀。暗思神之謀而不得用也)人謀從欲。天謀從道。鬼猶非人之敵。而況資於天乎。是故抱關士虛謹其戶(抱關謂閽者)挈壺氏虛謹於時(周禮有挈壺氏掌箭漏者)宮衛偃甲(禁兵之屬也)軒懸失舉(樂奏之士也)彼昏迷之不暇。豈能致勤於其職也。故應生之質。雖曰天性。功存被物。而不得行乎天性矣(父子之道天性也。佛雖以應現化生之身而本在濟物。濟物之行必假道成。道成不可在於愛慾。是以不得不行乎本意之事也)父王遲其不歸宮室曖而無輝(曖暗也)顧彼山林悠然長往。涕泣漣洏。詔族父洎伯舅氏五人而往求之(即俱倫五人等皆太子族也。令入山求而伴之也)令候其暄涼遂其行藏無咈太子之欲(咈違戾也)過六載載省載悟。枯餒之行不為功德。乃以腴腸實腹為至道之器(大載日餐麻麥。為降外道。乃雲吾有一法世莫能知。一切眾生皆依食住。遂受乳糜六斗四升而餐之。乃成道也)以是月以是日以是夜夜何其銀漢已轉。群動已息。據金剛座。如龍蟠結。戡剪大難。萬德來朝。巍巍乎浩劫鴻勳。爰[車*胥]於箭漏之間耳(以十二月八日食乳糜已。尼連沐浴。於金剛座入定。示將三界九地諸惑斷之。以三十四心而成正覺也)夫天期昭昭之多。地一撮土之多。山一拳石之多。海一勺水之多(昭昭耿光也。天以積小明而成。地以積撮土而成。山以積石而成。海以積勺水而成也。並中庸篇文也)故積而為大能致大用。大士往修大行舉善無遺。以普賢願普入一切(普賢行願如華嚴經)故於茲辰。其身遍坐一切道場。而小智觀之以丈六。大士觀之以遠大。遠大則該乎報體。丈六則專乎化軀。其猶自牖而窺於天道。隨隟而見乎多少爾(雖以丈六之身於伽耶畔金剛座上成等正覺而。實量無齊等。非屬三界)悲夫。苦海溷淪。瀑流洄澓。疇先觸涯俟濟。吾必津之以道焉(疇誰也。涯岸也。俟待也。濟度也。津濟也。誰先觸涯岸求渡苦海者。吾當濟之)由是。四顧躊躇。經三七日。乃朝步造乎施鹿林。施鹿林者古佛前化(林在波羅奈國。昔王有千鹿將盡殺之。如來提婆達多俱為鹿王。各領五百。遂告王曰。許日供一鹿。供次者身有孕。鹿王乃代往。王感其仁慈。遂盡免其鹿。即以此園施鹿。遂號施鹿園也)今獲五人於此地(即五俱倫也。一者憍陳如。二者十力迦葉。三頞鞞即馬勝也四者跋提。五者摩訶男也)符其往事矣。殆微言三轉(所謂見道。脩道。無學道。三轉法輪。唯大器前悟也)餘則末吾知也(殆及也。末莫也。雖云初談四諦。而其間悟入不同)是時地祇興聲。百神咸和。上暢於九天(雲天初禪三天共九天有耳識也)下遍於黃輿(黃輿地也。淮南子云。地形如車輿)旁流於八方。人天交慶。日月貞照。莫不踴躍。莫不抃呼。群靈熙熙於胥樂乎(熙熙和也。胥相也)萬聖樂推以大覺為法王者也。穆王時。西極之國有化人來。入水火。貫金石。返山川。移城邑。乘虛不墜。觸實不礙。千變萬化不可窮極(當周穆王時。已有化人來至。但群生感應未興故也)既以變物之形。又且易人之慮(既能現神通。又能化人心慮也)穆王敬之若神。事之若君。化人無何。謁王同遊。王執化人之袪。騰而上者中天乃止(謁請也。袪衣袖)乃暨化人之宮。搆以金銀。絡以珠玉。出雲雨之上。而不知下之所據。望之若屯雲焉。王自以為居。數千年不思其國(王居化境。不思返國)化人復謁王同遊。所返之處。仰不見日月。俯不見河海。光彩所照。目眩不能得視。音響所來。耳亂不能得聽(此乃化人與穆王游入諸佛淨土也)王請化人求還。化人移之。王若墜虛焉。既悟所坐猶向者之處。王問所從來。左右曰。王默存耳(左右見王默坐。而王與化人神遊淨土耳)王自三月不復。更問化人。化人曰。吾與王神遊也。形奚動哉且曩之所居。奚異王之宮。曩之所游。何異王之囿。王大悅。竊思被所遇者佛矣(如來在世雖聲教未被於此。而佛亦曾來矣)而未悟是佛也。惜哉胡獲焉。君陳曰。凡人未見聖若不克見。既見聖亦不克由聖。誠在此矣(此乃周書之文。孔氏注雲。凡人有初無終。未見道如不能得見。已見聖道亦不能用之。所以無成也。今穆王見聖而不能求趣聖。信為惜哉)其菩提樹凝陰厚也。金剛座無傾動也(在摩竭陀國伽耶山西南十四五里。即畢缽羅樹也。莖幹黃白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。高數百尺。金剛座居其下。菩薩證聖之所。亦曰道場。大地震動。獨無傾搖也)樹為座之表。居其座則蔭其樹。樹宜勿剪勿伐之美也。座當不騫不崩之固也(皆邵伯之詩也)聖人之道成而德重天下。其不在茲餘所弗堪也(宜存其舊物以表聖跡也)故外國先王鍥石為像。南北標誌以觀遺化也(鍥刻也。於金剛座菩提樹下刻二大石菩薩。後世佛法若減菩薩沒地。奘公去日已至胷也)老氏生於定王(老子周定王三年九月十四日生於楚國陳郡賴鄉曲仁裡。姓李。名耳。字伯陽。諡聃也)仲尼生於魯襄(仲尼以魯襄公二十一年冬生於魯國平鄉也)老氏默識於能仁。仲尼問禮於伯陽。清淨法行經。以大迦葉為老耼。以儒童菩薩為孔丘。西昇經云(道經也)吾師化游天竺。善入泥洹(此乃老氏默識能仁也)斯守雌保弱之道也。不敢為天下先之訓也。老氏之德全於是乎。詩云。無競維烈老氏有焉(此毛詩清廟之什競強也。無競競也此詩美武王有伐紂之功。烈業也。能強其功業。如老子有道德不為天下先也)符子云。老子之師名釋迦文(符朗。字元達符堅從弟。為青州牧。為謝玄所降歸。晉後為王國寶　譖而殺之。有識度善別味著書數篇號符子)此或追老氏之言也。昔商太宰嚭(則吳太宰伯嚭也)問於孔子曰。夫子聖者歟。曰丘博識強記非聖人也。三王聖者歟(夏禹文命。湯王履。周武王發。為三王也)曰三王善用智勇。聖非丘所知。五帝聖者歟(少昊．顓頊．高辛堯．舜．為五帝也)曰五帝善用仁信。聖非丘所知。三皇聖者歟(伏犧神農黃帝謂之三皇也)曰三皇善用時政。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎(應言上古皆非聖者。太宰所以大驚也)夫子有閒動容而對曰。西方有聖者焉不治而不亂。不言而自信。不化而自行(不以干戈刑憲。而法界之內率服。得不治而不亂乎。不以號今誓約而龍天莫不圍繞。得非不言而自信乎。蠢識信向物類知歸。得非不化而自行乎)蕩蕩乎人無能名焉(此乃仲尼以知西方有佛。故此答太宰也)是知儒道昭融如日在天。而能謙虛若此。蓋釋師之黨潛化著矣。三教玄同彛倫克諧。但法被乎多方。經籍出乎多門。釋宗以因果。老氏以虛無。仲尼以禮樂。沿淺以洎深。籍微而為著。各適當時之器。相資為美。其猶天地四時不以麰薺故不春(麰大麥也。薺甘菜也)菱苕故不秋(菱苕草屬也)故儒教漸至也。殷湯改祝。孔釣不綱(桀君無道。置網祝日。從天地四方來者皆入吾此網。殷湯除其三面。唯開一面改祝日。請負命者投吾此網。論語云。子釣而不網。但以一釣取之。雖殺不多。此皆儒教漸行不殺之文也)老教中至也。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先(此道教謂之三寶也)釋教極至也。自鳥獸芻土違而必懲(律文之誡也)如有用釋教者。使人居乎漏盡。如有用老教者。使民至於沖和。如有用孔教者。使民登乎仁壽。是以大聖生於盛王(謂周昭之代)五天之人。千乘之邑。百乘之君。階於聖智者也(千乘之邑。百乘之君。謂淨飯王之諸侯也。以佛生之世國皆證果齊聖者也)二教生乎衰世。而大道躓於陵夷(自周第十二主幽王寵褒姒。失御天下。平王遷都洛邑。諸侯專征禮樂崩壞。謂之衰周也)故老聖潛其龍德隱於柱下。紫氣浮關邁於流沙(老子為周柱下史見周德凌遲。遂出關往流沙。因為關令尹喜說道德二篇也)仲尼祖述堯舜。憲章文武。自衛返魯而修春秋。感其靈應。反袂拭面。稱吾道窮。皆非其志也(仲尼以魯哀公十一年自衛返魯。十四年西狩獲麟而修春秋也)而知道者關尹也。知儒道者顏回也。行二教者百王也。老氏為高仙。仲尼為素王。聖謀洋洋與天地而無窮者也。時有慍見者曰(此乃假賔主問)若不貶二教已甚矣而胡德之歟(胡何也。乃可教而何德之有)餘謂彼不知矛楯者也(昔有賣矛楯者。雙誇其功。言楯則矛刺不入。言矛則能穿十楯。或云賣汝矛而穿汝楯。如何彼無詞矣)吾經以二士為至化今鄙之(為迦葉為老子。儒童為仲尼也)則何反其義哉。穆王五十二年壬申二月十五日大聖示滅焉。是日也黑雲四起。大風動地。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。王問太史扈多。扈多曰。西方有大聖人滅。是其衰相耳。初穆王聞西方有聖人。又亟覩光氣(亟數也)慮非周道所宜(慮其聖人來侵土墳也)命呂侯會諸侯於塗山(塗山在會稽吳越分野呂侯呂級也)以備其變至。是靡不大啟沃也(今聞西方聖人滅無不慶悅也)昔大聖顧託大龜氏法藏(大龜氏則大迦葉姓。受如來之顧命也)事畢詣於雙林道場(即俱尸那城跋提河畔也)末命七寶床上。北首而臥。於靜夜中寂然無聲。正遍知月隱於大涅槃山(佛身喻月。圓寂喻山)萬彙號慟。泉填岳墜。惡星驟墮。諸河返流。阿難心沒憂海。羅睺羅但觀無常。有學無學愴然悠逝。諸天稱曰。苦哉其娑羅林(梵雲娑羅。此雲堅固。凌冬不凋也)四雙八隻合為二樹。垂條下掩。離離皓素如白鶴色。以是謂之鶴樹也。勁葉含霜凌冬不凋。故謂之堅固林也。初大聖將復乎無為(則未滅前)發毘舍離至於南河岸上。履大方石。顧阿難曰。此吾最後望金剛座及王舍城。所留之跡也(毘舍離國在恆河南中天竺界七百里。賢聖於中結集處。即毘耶離國也)故今石上有佛雙趾。長尺有咫(一尺八寸也)廣三之一(闊六寸也)下有千輻輪相。指端萬字花文及瓶魚等。光爛爛焉(至今石上有此文見)自古邪徒毀而還復原。茲聖人寄跡以表教。教存而跡不亡。觀者泣其依然則長想之懷有在矣。周之二月今十二月也(周朝十一月建子之月為歲首。則今十二月乃是周之二月也)十五日西土之晦也(西國於一月三十日內。分前十五日為白月。後十五日為黑月。自月一日為白月朔十五日為白月晦。自十六日為黑月朔盡日為黑月晦也)彼十二月各以星名呼之(正月利咀囉。二月吠舍佉。三月逝瑟吒。四月頞沙茶。五月室囉伐拏。六月波囉缽陀。七月頞濕縛庾闍。八月迦剌底迦。九月伽始囉。十月報沙。十一月磨佉。十二月頗勒窶拏也)星始為朔。星盡為晦。故此十六日當彼之朔也。合三十日成(前十五日白月。後十五日為黑月也)半月前號黑魄死(謂月初黑景漸消也)後半月號白明生也(謂十六日時月光正盛)分十二月為三時。肇正月十六日至五月十五日為熱際(謂夏正也)自是十六日至九月十五日為雨際。自是十六日至正月十五日為寒際。涼暑之風稍與此曆象會耳。古者三代之正有所取捨。夏後氏尚黑建寅為正(夏禹姒姓。名文命。以天錫玄珪之瑞。以建寅之月為武首。號人正。祭祀旌旗衣服皆尚黑。以平旦為朔也)殷人尚白建丑為正(殷湯子姓。名履。字天乙有白狼銜鉤之瑞。以建丑之月為歲首。號地正。祭祀旌旗衣服皆尚白。以五更時為朔也)周人尚赤建子為正(周姬姓。名發。有火流王屋之瑞。以建子之月為歲首號天正。祭祀旌旗衣服皆尚赤。以夜半為朔也)而大聖在乎週年。故得以十一月言正。異乎今之世也(佛既生周代。凡經中所有年月。皆取周朝正朔。與今建寅夏正別也)是月也天地否閉。龍蛇斯蟄。微陽潛布於下泉。匃萌未達於上土。以茲生者應氣運而來。以茲滅者應代謝而去也(北山和尚以佛滅乃用周正涅槃。與今之二月十五日涅槃別也。句萌則物初生如鉤也。萌生也)夫居終而不能死者非聖人也(聖人與物無滯。其生也示相同凡。其滅也示化歸真。雖現生而無生。雖示滅而非滅也)既死而不能生者非聖人也(此方緣盡見化他方非同小聖灰身而已故云常在靈鷲山而實不滅度也)非死非生而能死生者。是謂大聖人也(本不屬於生死而示同生死。真大聖也)而六合之間。萬類職之。未捐於有為。未窳於無為。生而復生。未始有極。而聖人應生者。亦何有極焉(職主也。捐捨也。窳憜也。佛是萬類之主。而未捨於有為故示相。未怠憜於無為故化終而歸寂。此方緣盡他方化故未有極盡者也)是以大聖生可生之世。滅可滅之世。生滅在物。固不在己也(示相生滅。真本元無。故云而眾見劫盡大火所燒時我此土安隱)八日而生。表始華而就滿也(週四月佛生是今二月也。物正榮華。八日者月漸圓滿也)十五日而滅者。顯自盈而之虧也(以十五日月圓之極。慮眾生起常見。故現無常十六之後。月漸虧也)滿則滋華。虧則害盈(以八日漸滿故滋於榮也。以十五日後漸虧故害盈也)揆其日。是以見生滅之有為耳。又方晝而誕。反晝而逝者。蓋生顯死晦。旦勤夕逸之徵也(佛生以晝入滅以夜者。蓋生則顯明也。死則晦暗也。又生居旦必有勤勞之用。死居夕乃是閑逸之義也)嗟乎群生紛紛若乎在夢。或有見佛生者滅者近者久者體常存者本不生者(隨心所悟不同。化相雖有多般。法身本無生滅也)譬同室而異夢。彼夢者不知彼所夢也。且有大覺而後知彼所夢者也(有聖教說。佛以四月八日生。七月十五日降生。二月八日逾城。十二月八日成道。二月十五日入滅。又有聖教。以二月八日生。二月八日逾城。二日八日入滅。又有以二月八日生。十二月八日逾城。十月八日成道。十二月十五日入滅。諸部所記不同。如一室而異夢也)果有其分而異者不能合其同而同者不能離其異也(以今四月八日生者。據夏正說以二月八日生。據周正說即今北山和尚是也。俱以二月八日。乃天竺小乘別部所計也)有以莊王十年為佛生時。按據魯史。曲裁經意。但多穿鑿之美(此乃費長房。以周莊王十年是魯莊公四年。恆星不見。星殞如雨。便為佛生。此乃據春秋妄為穿鑿也。佛生是周第四主昭王二十四年四月八日生。莊王是第十五主也。又恆星不見。是四月五日。乃是佛滅度後。文殊菩薩於雪山化五百仙人而歸本國。光明掩於恆星不見也)有以三月十五日為佛滅時。蓋西域他俾羅部之言。餘則不然也。老聖為秦佚之吊。若復歸周也(莊子云秦佚入吊。老子三號而出也)仲尼夢奠於兩楹(仲尼雲。夏後氏葬於東楹。周人葬於西楹。殷人於兩楹之間。吾殷人之後。其亡乎遂卒也)俯萬化而同盡也。天智出宇宙。死齊宇宙。其真耶其權耶。真則像聖。權則乃聖。匪真匪權。則以見起滅之心矣(宇宙者天地也。若人智出天地。而生死與天地萬物同者。問其是真耶是權耶。若是真則像稱於聖矣。若是權化亦乃得為聖焉。除斯之外若不屬。真之與權則無由達生死之心矣)。

北山錄卷第一

北山錄卷第二

法籍興第三(此篇明如來一代時教經律論興建之由也)

道樹降魔穆清天下(佛初成道於伽耶城菩提樹下金剛座上。以智慧力降魔之後法界肅靜也)。垂世立教四十九年(以三十成道。四十九年說法度人。七十九歲入滅也)以經律論為三藏也(經為修多羅藏。律為毘奈耶藏。論為摩得勒迦藏也)。以五戒十善四諦十二緣六度為五乘也(五戒為人乘。十善為天乘。四諦為聲聞乘。十二緣生為緣覺乘。六波羅蜜為菩薩乘)統之以十二分(一契經。二應頌。三記別。四重說。五自說。六緣起。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希有法。十二論義。亦呼十二部教也)開之為四宗(經律論咒)教始興乎一音。而大協於群心。目之曰甘露。亦謂之毒鼓(應其病者除其熱惱故曰甘露。不應其病起煩惱故謂之毒鼓)至聖既沒而微言殆絕(至聖即如來也)大迦葉遽命應真之侶千人。譔定詮序俾罔墜厥旨。王城始會造於石室(撰音選。自佛滅度荼毘之後。大迦葉命羅漢千人。往畢缽羅窟結集法藏。請無憂王為檀護主也)龜氏尸其位(尸主也龜氏迦葉也)首唱優波離令誦律部(優波離者是諸釋子剃髮師。諸釋子出家。遂以瓔珞環釧奉之。波離得已內自思惟。此人性高體貴尚能捨去。況我貧賤守寶受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。因求出家。常弘律部)波離避席將就座(大迦葉初於畢缽羅置三法座。一令集律藏。一令集經藏。一令集論藏。故優波離起就座也)禮僧足而昇。執象牙扇。如先佛所說不愆於文字(一依佛在而說。並不愆少一文一字也)一千漏盡迭察迭書。再覆其言然後乃定。滿八十反號八十誦(波離旋記而說。大眾旋書而集之也)次命阿難(阿難本以身居有學不得預眾。被逐在堀外。乃以三界九地惑束為九類。起九無間道斷九解脫道證。然後獲得三明六通。以神境通從戶鑰孔入。故得在會。迦葉乃令集經藏。迦旃延集論藏)阿難曰諾。如波離。過三月飲光虞逸亡。以願智力觀之無褊慢矣(飲光即迦葉也。虞慮也。逸亡散失也。恐經日久散失。遂常以智願觀之無於怠慢也)凡百年夷路既廣人用知訓(自佛滅後。迦葉弘持法藏二十年付阿難。亦二十年又付與末田地。二十年末田地又付商那和脩。二十年商那和脩又付與優波毱多。五人共一百年弘持法藏也)百年後毱多違世法驂[牛*弋]軸(違世遷化也。服外謂之驂。[牛*弋]殘也。喻毱多滅後而法乘摧毀也)雖跋闍幹紀擅興十過。而離波多等七百無著人殄之。如金僕姑而穿魯縞矣(佛滅後百年。毘舍離國有跋闍子比丘。說十事為清淨。謂指抄食飲酒受畜金銀等十事皆佛制不許。長老離波多與一切去上座三浮那及搜婆村長老等七百羅漢。作羯磨而殄其罪也。出四分律五十四卷。縞素帛也。金僕姑箭名。魯莊公以之射南宮長萬也)暨大長老摩訶提婆(即大天也。本土火羅國商主之子。因父他往染其母。父歸殺之。後殺其母及阿羅漢。懼罪而求出家。聰明博達三藏)竊聖人之譽怙王者之力(自云。我得羅漢入。無憂王宮常為王者之師。怙恃也)鄙爭為心離析是謀。增損佛語黷亂聖典(因僧十五日說戒而妄有稱說。黷亂聖言與僧不和也)群聖叱其庸違僭而不經(上座聖眾責其違亂佛語遂成爭競。王不能和也)其徒蝟張剪為冠讎(大天之徒如蝟毛而張熾。與聖眾共為寇讎也)群聖不克禦侮(克能也。大天部強盛。聖眾部不能制止也)遂破為二部(大天為大眾部。聖眾部為上座部)二部派流有蕩不返。迨數百年浸為二十部(大眾內分出成九部。一說部。二說出世部。三雞胤部。四多聞部。五說假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。並本部成九也。上座部分成十一部。一說一切有部。二雪山住部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。雪山部。則本部也成二十部)哀哉化醇為醨。大義於是乖矣(醇濃醨薄也。佛滅度自百年之後分為二十部。法味澆薄也)析金爭[疊*毛]分河於是飲矣(譬如一金杖分為五段段段皆金。如佛法分為五部也。迦葉佛父吉利枳王曾作十夢。皆表釋迦遺教弟子內一夢見一張白[疊*毛]二十人爭此[疊*毛][疊*毛]終不破。表此二十部大小乘爭後遂分河而飲水也)故諸部雲如是契經我部不誦。而於自部皆至於解脫者也(各以自部教是佛語。他部則非也)其大乘宗智論。謂文殊師利與諸徒大會於鐵圍。召阿難誦之。非諸聲聞所預聞也(智論亦云。智度論說。大乘結集乃是文殊菩薩與阿難等在鐵圍山結集。時皆大乘聲聞小智不預其眾也)聲聞聞之迷亂倒錯。斯或別乘之謂也(謂二乘實聲聞也)或不迴心之人也(謂定性聲聞定不迴心灰身滅智者一類。聞說大乘迷錯不信也)餘經餘聖貶不由論。豈行之艱而亦不能知者乎(或有餘部經教及諸部聖人。貶論而不取者。蓋以論是慧學義理深玄學之實難。而知之亦不得易也)彌勒造瑜伽凡一十七地(一五識身相應地。二意地。三有尋有伺地。四無尋唯伺地。五無尋無伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九無心地。十聞所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三聲聞地。十四緣覺地。十五菩薩地。十六有餘依地。十七無餘依地也)備舉三乘開張演布(梵雲瑜伽。此雲相應。謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應也。即十七地稱之為師)後諸學者以文殊為法性。以慈氏為法相(法性以真理融觀為門。法相以識相行布為旨)各封涯域互馳章句自伐其美(後人所宗性相有殊。宗性者以融觀為美。宗相者以區別為善。各黨其宗者也)致使西極東華人到於今有南北兩宗之異也。故南宗焉以空假中為三觀(觀遍計煩惱空處能顯真理為真諦觀。觀依他假有為俗諦觀。觀真俗溷同為第一義諦觀也)北宗焉遍計依他圓成為三性也(遍計依妄情而生。依他假眾緣而起。圓成即真理者也)而華嚴以體性德相業用範圍法界(即能所證體用而論範圍籠羅也)得其門統於南北。其猶指乎諸掌矣(學華嚴者盡達性相之原俱盡南北之旨)印土傳法。自大龜氏至師子比丘有二十四人。雅紹真誥流演溥暢(自佛滅後。大迦葉弘持法藏。以至師子比丘共二十四人。雅繼能仁之軌躅。妙弘祖聖之玄風也)暨師子遇害於罽賓。自是相承相付泯矣(師子比丘傳法至罽賓國。為罽賓王害之自後。法藏雖傳其道澆也)然戒法防患獨為大聖所制(戒者。梵雲毘奈耶。此雲調伏藏。以防非止惡調伏有情三業。如來親制最為付囑)以戒即七支之業業性甚深。獲業智力乃窮其數(七支。身三業殺盜淫。口四業惡口兩舌妄言綺語。共為七支也。獲智力者了業之數)故開遮持破關乎損益。而前佛後佛皆不寄口而言之(或法之中。有開則許其通容。有遮則絕其為作。持為堅守不犯。破為誤犯不持也。律藏是佛親制。不因寄口而傳說也)又峻設其防言不浮行。心資定慧以至懸解(如來明立禁戒。峻設遮防浮泛也。心習定慧以至懸解。懸解者若以繩系物。而懸慧解了達若解之也)故亦謂之波羅提木叉也(波羅提木叉此雲別解脫戒。謂七眾所持各別而解脫。又持一戒得一解脫)經通五人說(智度論雲。五人者一佛二弟子三神仙四天五變化也)以彰善癉惡導物起信刊定邪正。皆得謂之繩墨義也(彰明也。癉病也。病於惡而明於善導引起生也。有不信者引之令信。不定者刊削之。邪曲者則正之。如世繩墨能正材之斜曲也)窮括性相不令散失。貫於人心皆得謂之結鬘義也(經內性相無不窮括義聚前後聯貫。猶若西國之人以線穿貫花鬘而為嚴飾也)至言有準規矩合度。而民是則之皆得。謂之法義也(猶若王言出則天下准承。規者圓也。矩者方也。方圓皆合其制度為人之準故名為法。法者則也)其言如蘭其信乃恆。天下酌之而不知其竭皆得。謂之常義也(蘭香草也。恆常也。若湧泉而不竭。故謂之常也)論通弟子造。以能合離真俗舒蓄名理。壼奧在彀風味淵派。法義之所由生故皆得。謂之摩怛哩迦也(論者循環研覈究暢真宗為義。本唯佛說散在眾經。後乃大小聖弟子通亦造之。而能離合真俗區擘色心。定有無之指歸。盡名義之壷奧。其唯論藏乎。梵雲摩怛哩迦。此雲本母。能生智慧如母生子也)矯伏擒縱啟塞關徼(矯詐也。伏順也。擒奪。縱放也。論義之道。或詐現縱伏而後奪取其義也。啟開也。塞閉也。關門鑰也。徼小路也。論宗有開有閉有遮防塞其關要也)發期爾的弛有餘勇(發言之道。須有准當。若箭發機須期中的。弛放也。放其義題須令勇氣有餘也。苦理門四宗中不顧論宗等也)外道異黨莫餘敢侮(論乃摧邪顯正。故外道之徒莫敢侮慢也)故皆謂之優波提舍也(梵雲優波提舍此雲論義也)。法謂所對(屬於所照之境)。慧則向觀(謂能照之心)。向則克滅(謂能證智起則諸惑皆滅也)。觀則克聖(謂慧照理若燈之照物則能顯於聖道)。故皆謂之阿毘達磨也(梵雲阿毘達磨此雲無對法)。佛昔一時有言曰彼此中間而入於定(佛一日言彼此中間三件未指而入定也)。諸大弟子各以己解競宣聖意。或以生死為此。涅槃為彼。道為中間(生死謂分段變易二種生死為此也。涅槃謂四種涅槃所證之理為彼。道則能證之智為中間也)或為眼根為此。色境為彼。識是中間(根為能照。境為所照。識在中間為能了別)如是乃有五百言不相與志不相奪(雖各不同亦各言其志也)暨大聖起定。舍利弗等騰情稽疑。佛言。我說觸為此。集為彼。受為中間(觸為對境。集為能染。心受於中間領納也)爾曹雖非我意。然皆為滅苦之因。並應受持不宜忘失也(曹輩也。弟子所說雖非佛之本意。然亦無爽道理也)故佛日未亡。舍利弗造集異門足論(二十卷一百八十九紙。玄奘譯)目連造法蘊足論(二十卷一百七十八紙。玄奘譯)迦多演那造施設足論(一萬八千頌。此未見行。上三論皆是如來在日諸弟子造也)玉毫既晦。提婆設磨造識身足論(十六卷。佛滅後一百年造。玄奘三藏譯)世友造品類足論(十八卷二百九十紙。佛滅後三百年造)戒身足論(三卷四十九紙。世友造。已上謂六足也)迦多演尼造發智論(十六卷三百六十五紙。大義具足故。號此論為身。以六足為足也。佛滅後造)凡七論奮揚才藻控越風猷。傍求聖意式弼神化。其大窮天地。其細考鄰虛(七論並小乘之文。辭藻宏曠風規超弈。至於性相心色無不具論也。鄰虛極微之塵也)方諸儒門。三傳四詩各金玉其音也(三傳。一左丘明傳。二公羊高傳。三穀梁赤傳。四詩。魯詩。魯人申培公漢武以浦輪徵之已八十餘以詩經為訓口傳無傳也。二齊詩齊人袁固生所傳。三韓詩燕人韓嬰所學。四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也)由是四百年初。迦濕彌羅國五百六通依發智論撰大毘婆沙(佛滅後四百年初。有羅漢名迦旃延子。擊乾稚普告十方諸天及賢聖。不得入滅有於佛所聞一曷一句皆會迦濕彌羅國。諸聖既至。遂集所聞。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此雲廣解。禁之不令出國。謂婆娑頭拔尊者潛入彼國誦之出國歸。罽賓傳之後方流於諸國也)備釋三藏(謂經律論)以品有八。譯者謂之八蘊。亦日八藏是也(蘊藏皆聚義也即八揵度)至五百年。龍樹學窮域內。自謂一切智人。方立為大師。阿耨達龍引入於宮。示以塵沙秘藏。愧所負罪九旬假誦於龍宮。而特悔其所稱者也(龍樹本南天竺國梵志也。誦四韋陀因入王宮。厭欲出家。經論誦盡嫌佛所說經不多。後龍王請入宮經九十日。點經題不盡。深悔言失。通解造智度論十萬偈。天竺立廟敬奉如佛)其所誦習人間或得之。由是廣製諸論丕守先教(丕大也。謂大能弘守先聖之教也)洎千年。世親初學小乘。常欲不利於大乘。其兄無著愍之。假疾召使至。具以微言誨。天親退而省其咎矍然。將自援刀斷舌。無著聿來其前止之曰。罪自汝心匪舌之咎。昔既以毀。今盍以讚(盍何不也)斷之何補焉。遂乃制論千部。或宗或釋翊讚於五乘也(天親菩薩北天竺留婁沙富羅國人。兄弟三人俱在有部出家。兄無著先悟大乘。常往兜率請彌勒說瑜伽。天親在有部日。先造小乘論五百部廣非大乘。後因無著化之既悟大乘。乃卻造五百本大乘論廣讚大乘。故號千部論主也)秦正世(秦始皇。姓嬴。名正。字祖龍。秦襄王之子。收六國築萬里長城。令方士入海往蓬萊求仙藥也)有十八沙門自西域至(謂室利房等十八人也)彼暴嬴方有事於天下。不遑大道(遑及也不及行於大道)丑我有德獄沙門於重垣。為力士神奮威擊垣(始皇惟降服禮謝。道人卻反西國)夫秦之於吾道也如石不濡於水焉。膏肓之門不足以發藥其在此也(秦方無道。以善化之故不相投也。晉景公有疾求醫於秦。夢疾化為二竪子曰。彼良醫也。懼傷我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何醫至曰疾不可為也。今秦暴惡不足以善化。若疾之膏肓也)雖當時沙門不見申於秦而鞠之亦頗得其由矣(室利房等雖不蒙秦之見遇而又禁之。蓋以秦暴而不納於善。亦為騰蘭之因也)夫人心險易間於山川。爾後所來實幸。失利房等先甞之。不求之不至也(嘗試也。以失利房等先試來。秦雖不納。後來三藏幸此事而知之。故若無蔡愔使人求請即不至於此也)漢永平七年辛卯(以年曆推之。合是甲子。今作辛卯誤)顯宗夢金人(顯宗。謂後漢第二主明帝。名莊。光武之子。陰皇后所生)項佩日光。在殿庭而飛。乃宵衣俟旦(俟待也。夜夢金人。身有光明。遂坐以待明)召群臣以問。傅毅對曰。是佛神也(時王遵傅毅等奏。周昭王二十四年。大史蘇由雲。西國佛生。一千年後聲教流此。今千載餘合是佛神來至也)俾蔡愔秦景將命求諸夢(遂使蔡愔等一十八人往西國求之也)及大月氏。與攝摩騰竺法蘭遇焉(至月氏國。見二三藏。一姓迦攝名摩騰。一姓竺名法蘭也)彼二士宿蘊遐游濟俗之志獲秦蔡而合矣(秦景等見二三藏於月氏求請。以歸漢國)十年甲午(本作丁卯甲午誤)漢使至自西域。二沙門入於洛(時後漢都洛陽)獻釋迦圖像並諸經。於是肇有寺於洛城(三藏初至館於鴻臚寺。以白馬馱經而來。遂呼為白馬寺。若就梵語為僧伽藍。此為眾園。謂行道處也)為像於南宮清涼台及關陽門顯節陵上也(皆於此等處圖像也)其經始命翻譯以四十二章載其首(摩騰二三藏最初譯經一卷。號四十二章經)緘於蘭台石室。俟可聞者聞焉於穆哉(蘭台石室漢藏書閟閣也。于嗟嘆之辭。穆敬也)夫聖教之於時。其可順也不可強也。順則渥物(渥霑也。謂若漢明之代而來)強則疵物(若秦代而來疪病也)故推引之道非至智不能見之矣。人亦有言曰。夫永平何世漢明何德。蓋元淳漸澆仁義漸廢。道德與五經將墜於地(自永平時。道德既薄。文籍將墜。言世澆漓之甚也)而慈運遠構。釋教彌布。使此方黷先所習者。忻新所聞(佛法於澆薄之代而來。使厭仁義禮樂者忻其新教。改往習新而行之也)革違從勸三訓萃舉以光被天下也(訓教也。萃集也。以三教集舉而化世也)故吾道焉將不可舉。雖千年參辰背焉(吾教為化導之本。若與世未合。縱歷千載之期。若參星與辰星必不相合也)將可舉雖萬里風馬通焉(其或教可舉。行途雖萬里亦可通也。風馬謂牝牡相逐也。齊桓伐楚。楚子云。至於風馬牛不相及也)是以漢詔降於天陲。聖日出於東方(陲邊也。謂秦景等至月氏。聖日謂摩騰東來也)燭生靈於重垠示大覺於昭回(垠邊也佛日照燭群品。光華天地也)夫假一宵之夢。樹風聲於萬古。如帝莊者天下實有君矣(漢明一夢金人。西求教法。始立風範。聲教終為萬古之規)宣心茂猷光啟有漢。如王傅秦蔡。漢室實有臣矣(茂盛猷圖也。宣心盛圖開明漢祚。謂王遵傅毅秦景蔡愔等也)為法王之遺徒(遺苗徒弟)弘嗣德音如騰蘭者。天竺實有僧矣(能嗣聲教)眇觀前古。豐德厚利實勤於生民者。民荷其賜。播其休烈。盛於祠秩(眇細也。觀前代有利於民。感其恩。必揚其美。業大陳於享祀也)故禮曰。法施於生民死則祀之。以勞定國則祀之。以能御大災則祀之。能捍大難則祀之。而炎氏與二三臣。暢金仙之教。適未聞之俗。使人以悃悃之誠(悃悃切也)知罪福所歸。厭有涯之形。尚滅心之理(漢明與二三臣。初道開佛教。使迷倒之俗悟解罪福厭有盡之身。達證無生之理)恢恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寢昭其奠禮。雖古之雲闕而今亦未得也(恢恢廓也。以其功雖恢廓造化於祠典合冠其首。而世不崇其寢廟明其亨奠於古之雲闕今亦未得不闕也)自漢中興之始。涓涓乎濫觴(濫溢也。漢水初出只可溢於一觴。佛法自後漢之初涓涓細流。如漢水之初出也)魏流束薪(至曹魏之代漸如流於束薪)迄今我唐。其風寖廣(自漢佛法初至到今巨唐其法漸廣矣)鞠搜眾部(鞠窮也)八千餘卷。今來梵僧翻譯未已。其間齊梁之世。二蕭之家(南齊蕭道成。梁武蕭衍。兩朝二蕭並都金陵也)學優詞洽多乎製撰。如竟陵王子良。鈔集眾經。別為七十部二百五十九卷(齊竟陵王以部類抄集之也)雖當時自意不欲外傳。而後世寫之編諸正錄。梁太子綱(即簡文帝)撰法寶聯璧二百卷。沙門僧祐(撰弘明集十六卷)僧旻(住虎丘山蕭昂往禮之高臥不起人號為梁代素王)寶唱(楊都莊嚴寺僧。博識洽聞。梁武令撰經律異相五十卷)智藏(梁高僧聰明博識)咸皆纘述頗多條目。後葉或有廢。通莊而遵岐路者也(通莊大路謂正經也岐小路群集也)時太學江泌女(梁朝學士)年始八歲自永元元年至天監四年(永元南齊年號。天監梁武年號自己卯至乙酉。計七年)靜坐閉目自然誦出三十卷(今藏內有題目而無經文。既非佛語今在偽錄也)議者以為天授之也。夫何區別其真偽哉。大乘以一法謂實相也(實相謂真如也)小乘三焉。謂諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。然有乖乎此者。則不為吾教也。其有蕪累凡淺。如七佛神咒．普賢證明．法華度量．天地八陽．延壽命等經。乖於眾典。失聖言之體。存乎疑偽。非所論也(並存疑偽錄)其或質濁繁細(如陰持入道地等經)如漢魏失譯並藥師等經(尸利蜜多羅。及與鹿野寺惠簡譯。今在正錄)雖不雅奧且非虧謬。驗之重譯不可廢也。然得禽雖一目之網。而藉萬目資乎一目。出苦雖一門之法。而兼萬法資乎一門(雖以一目獲禽不可唯開於一目。雖以一法契機不可唯演於一法)故演而伸之。為八萬四千之法藏也。牟子云(牟子蒼梧太守也。著書曰牟子)佛經前說億載之事。卻道萬世之要。太素未兆。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之表。剖析其窈眇之內。靡不紀之故。其經卷以萬計。言以億數(故龍樹九十日龍宮不能盡其籤題)譬如臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。函夏二聖之經(謂孝子宣父)居百氏。如北辰之於懸象矣(孔孝為北辰。諸子為眾星)而孔老之外。猶有象聖之格言。楊朱惠施虛無之流也(出莊子)墨翟韓非濟世之流也(出史記)其間馬遷修史(司馬遷。字子長。漢武時人。為太史繼父脩史記一百三十卷)先黃老而後六經(六經春秋．禮記．毛詩．尚書．周易．樂記為雲也)班固藝文(班固。字孟堅。修前漢書一百二十卷)始儒家而次道德三於吾宗為三教(所謂儒道釋)揚日月於不朽。至於廢興取捨。皆係於時也(或取或捨。或廢或興。皆係於時數也)其有後世作者。或詞勝於理。或才不及事(或詞雖富贍其理疎曠。或事雖備引而才力不足也)務華去實(漏失也。好史筆者於實事多失)尚玄否黃知之者患居浮促。孰能與死者交論(既知偏執之非。而所患浮世短促。誰能與前代之人交論是非者矣)不知者誠誦在心。播流無極(不了之徒。但知持誦在心。布流無盡而已)然儒教以朝祀喪戎為國之綱紀(朝謂殷眺會覲之禮。祀謂宗廟六禋之事。喪謂弔贈葬臨之儀。戎謂講武征伐之事)統行其道鮮克攸紊(攸所也紊亂也能總其事而行之則於禮少有紊亂)釋老之教理在虛玄跡參權實(理既虛無幽玄。其道或權或實也)致令中人已下(上士聞而行之。中士如存。若亡下士侮而笑之)阿附曲演非妖則妄。鄭聲亂雅魚目欺珠。是以道則有化胡經(晉時王浮道士所譔。一卷。後漸添成十一卷)夷夏三破十異九迷(皆道門非釋之文)釋則有滅惑駁夷夏(甄鑾笑道論等並在弘明集)破邪辯正(唐沙門法琳撰)紛然陵駕。既悖而往。亦悖而復(互相矛楯)情意忌慕(忌者惡之慕者好之)義不由直相附如糺纏(以曲為直也)相酬如響答。糅以編簡(糅雜也)閟以緄縢(緄縢緘也)豈關十二分五千文之本歟(聖人之旨元無是非之文)西域統一世之教以為三時。謂有教(即阿含等是)空教(即八部般若等是)不空不有教(即解深密經是)此方以五時辯例。一則四諦(謂苦集滅道四事。小乘教也)二則般若(謂八部般若空教)三則淨名思益等(謂維摩等論不思議教)四法華(會二歸一中道教)五涅槃(圓寂教)或有謂之不然。今存乎古也(謂三時教)。

真俗符第四(冥契無為之為真。有相動用之為俗。俗非真而莫興真非俗而莫顯真俗。互依有無相顯故曰符符契也)

昭機之士是有也(昭顯也。依言論之教歷修證之門也)冥機之士是其無也(冥默也。超言論之相離作為之境也)相反為道(說真者於俗猶迷。存俗者於真未了。各執為道)如隻輪騁衢奇翰戾天偕何得也(奇單也。翰翼也。車本雙輪方轉。鳥以兩翼而飛。今於真俗若不圓通。如隻輸之車。單翼之鳥也。偕齊也)但道之不弘為物所宗篾其攸濟(篾無也。攸所也。若不弘真俗之道。欲為物之宗匠。必無所成也。濟成也)故以真俗兩門為道之樞總。吹萬有於一指。靜群動於絕眹。蕩蕩焉真可入不二法門之夷路也(攝萬有而入於一指趣。寂眾慮而泯其形兆。於所對則瞭然無滯。內外不取中間本無。此則入不二之門也)何則會極捐情之謂真。起微涉動之謂俗(未必以造至極之境。便為之真。涉有作之相。便謂之俗。豈期然乎)真也者性空也(謂真性之空圓成之理)俗也者假有也(謂依他幻有也)假有之有謂之似有(其法本無。仗緣而有緣離卻無。似其幻化之有)性空之空謂之真空(真性之上百非四相瞭然無得故也)故悟士立真於俗相違(真即無為。俗即有為。二法不同故也)合真俗於不二(真者理也。俗者事也。事無理而不興。理無事而不顯。無俗不可言真。無理不可談事。不即不離故為不二也)中道洞照赫然玄會。未甞有一事當情者也。夫如是簡易之理於何不著。久大之業於何不備(系辭雲。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。順萬物之情。通天下之志。則能成可久可大之功)雖僧祇雲遠法身無外於焉悟哉(阿僧祇此雲無量也。自十信初發心至世第一末名初僧祇。從見道至第七地末名第二僧祇從第八地至解脫道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦遠乎。然法身之理。本來溷融。迷悟雖殊。而非外得者也)故萬象語其真。以空為性(青青翠竹盡是真如。欝欝黃華無非般若)辯其假以有為相(依　假即真空之相)既空假一質。二際無得。非中道如何(空是性。假是相。相不離性。性不離相。故云一質。二際者二邊也。二邊無得故契中道也)是以觀象之生也不有自體。待彼眾緣生。既待緣則像本無矣(萬象之法本無自體。緣合而生。緣離而滅。若心法四緣。色法二緣。自不能生。則為無體也)根於空矣(假有之象以空為本)空含於象。待象以顯。顯既在象則空為象矣。象外無空矣(無為之空含有為之象。將顯無為必仗有為。有為則能顯無為則所顯也)譬諸水月緣會則見。孰得謂之空也。形虛無在。孰得謂之有也(月本在天。影流於水。誰言其空水本無月　假影所流誰得言有也)故聖人妙體有無之間。能成有無之用。是謂至矣(是以聖人方了其體用)清辯雲。有為如幻化。無為如空花也(掌珍論雲　有為之法猶如幻化。本非有故。無為之法猶若空花。定不起故也)夫幻法假有。蓋以有而適無(兔角本無。幻師以手巾而假有。離手巾外都無兔角。猶有為之法仗眾緣而假有。離眾緣外假法元無。則是以有而適無也)空花本無。蓋以無而似有。無而似有。湛乎真際(真性本無不起猶若空花。為焉有為作依　所以似有了此似有本無。即是湛然真際也)有而適無。復歸無物(若以有為假有之法緣散歸元即本無物也)叩兩喻以表法則法無所在矣(兩喻。幻法以喻真性有為也。以空花喻真性無為也)但善文字者。得其徼而不得其數。善心學者。知其極而不知其象(物生有象象。然後有數。徼者邊也。極者終也。尋文之徒。雖得邊徼之小逕。而不得其指歸之總數。傳心印者。雖得終極之妙門。復不知原始之兆象也)守兩厓而不泯。患在此焉(一則緣文字而著有。一則斥眾相而著空。各守一岸之邊。豈達中道之逕也)故滯有者濫於常。沉空者涉於斷(計有者執諸法是常。若外道計四遍常等。又小乘計一切有等。執空者如外道計七斷滅論等。又吾宗亦有撥諸法全空等)與其涉斷寧與濫常。常則有法可修。斷則無善不棄。棄則當乎邪見。修則漸乎真道矣(如以菩提涅槃皆撥為空等故云寧可著有。如須彌不可撥空如芥子)今有封於喪有取空為至極之門者(如近代說禪滯於喪有之道者。便全執空為至極之道)試問。此空為可取乎為不可取乎(設爾何失)若有空可取則空便是有(空既可取豈不是有)蓋是以封執之心取溷茫之空(此但滅蕩然之空也)何關修行見性之理歟。若空不可取則與有俱遣(有亦不可取與空何別)既與有俱遣則亦與有俱存(有既不可取存空。遣於有空亦不可取。何妨亦存有)何獨存空道歟。夫能雙遣雙存。蕩然無累(居相則空有不無。溷真則有無俱泯)始曰大士之正觀道場之玄照矣(離二取相故名實住唯識)龍樹雲。譬有適異國者。館於逆旅(逆旅客舍也)逆旅主人享之。以餚飯方撤(撤去也謂收飯)賓作而辭曰。何有哉(見食美而起致問也)主人曰。吾國有醬故也。彼退而私曰。醬與味合而猶至。是矧若獨為味乎。乃宣主人之惠也(宣明也。謂明憶主人之言也)由是。陰於鬻醬家(陰暗也鬻賣也)貪恣己求。處無人之室。屬饜而食(屬饜飽縱也)咸過渴而死。夫以偏空為道者。亦卒以空為害矣(滯而不通故為害也)中觀雲。若人見有空諸佛所不化畏其著斷之誡也。經云。勝意比丘聞喜根說淫怒癡是道(喜根菩薩說淫怒癡為道者。如言先以欲鉤牽後令入佛智等)不平其理。忿慢是生。喜根觀乎他世有益。強授不忌(今雖未達。終為他世之善因也。忌怨也)但今邪見者誤執其文以為名相。皆空為惡不怍(怍慚也。聞說空言不得。其意便撥名相皆空而不慚也)豈得經之意。然而書曰。皇建有極會其有極。歸其有極皇大極中也(凡立事當用大中之道。此與尚書文小異爾)大中之道。非聖人莫能庶幾行之(大中之道。謂九疇也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰農用八政。四曰協用五紀。五曰建用皇極。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶徵。九曰饗用五福威用六極。此九也聖人君子帝王也)禮曰。中庸其至矣乎(禮記第十六有中庸篇)庸常也。用中為常道也。故皇極者萬化之中中也。中庸者亦萬化之中中也(所謂萬物者各有道在其中)為至德之性也。為萬物之形容也(為萬化之主張陰陽之真宰也)老聖雲。三十輻共一轂。當其無有車之用(老子道經第十一章文也。三十輻者眾也。一轂者少也。以少總眾也。此舉轅廂有體之法。而資無體之用也)埏埴以為器。當其無有器之用(埏和也。埴土也。和土為瓦器。是有以內空處有盛物之用也)故有之以為器(如有為事法也)無之以為用(如無為假有為事法而顯也)無則中也(以中喻至道)中示一也。故曰。天得一以清。地得一以寧(老子第三十九章文。物得道用故天清而地寧。用失則實喪也)易曰。神無方而易無體(系辭文。神乃陰陽不測易則唯變所之不可以一方一體而明之也)又曰。一陰一陽之謂道(道者寂然無體之稱。陰陽雖殊無一以待之。在陰以無陰陰以生之。在陽為無陽陽以成之。故曰一陰一陽也)但揭厲有深淺。而三門之說異矣(論語云。深則厲。淺則揭。爾雅雲。以衣涉水為厲。若淺則和衣而入也。淺則揭揭衣也。淺揭喻行道觀之有淺深也)夫秉大中於內。行德教於外。天地和平。鬼神不靈。故大庭赫胥(皆□□之前治之君也)得環中之術。總萬化於無為也(不親其親。不子其子。無為而自化也)昔魯桓之廟(桓公則魯惠公之子隱公弟仲子所生者)有欹器焉(形如小瓦甕。以之盛水。虛則欹。欹傾也。中則正。滿則覆。喻守中正也)示人以中正之表。夫中則正。正則虛滿合度。超然特植。始在於目。而畢應乎心。淵而諒矣(特樹之者。令初視之於目。而終悟之於心。玄而可信也)書曰。剛而無虐。簡而無傲(舜典文也。剛失入虐。簡失入傲)子溫而厲。威而不勐(論語文。溫和也。又嚴厲也。雖嚴而又不勐烈也)皆聖人君子。權衡物理。心融事會。而不失其中也(已上雖外典所明。皆取其中庸之義也。北山和尚意。指學空學有者宜得其中)智論以大士觀於色空。如屠牛師弟子(大智度論文。與莊子文意全同也)莊氏以為庖丁解牛。目無全牛(庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。[主/石]然嚮然。奏刀騞然莫不中音合於柔林之舞。乃中經首之會。以神遇而不以目視。以一刀十九年解數千牛。刀刃若新。發於硎者。彼節有間而刀刃無厚。以無厚入有間。恢恢乎其於游刃必有餘也。此乃莊生寓言況道也。取其利用不滯之意)夫何故耶。牛之質戴角垂胡(胡項肉也)有也。骨節間無也。無厚之刃入有間之軀。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛師昭其易也(未解牛時。所見無非牛者。三年之後。未甞見全牛。以神遇者也)屠牛師弟子昭其難也。其猶良庖族庖更刀有近久也(良庖歲更刀割也。族庖月更刀析也。與十九年刀異也)故體中者不以實物為礙(得其道者物不能礙也)而妙高納於芥。實委瀚注於豪隙(委瀚海也)誠可得而易矣(淨名經意)老聖雲。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃(此不求害物無害心也。故無投角措爪容刃之所矣)莊氏雲。大浸稽天而不溺(大浸海也。稽同也。逍遙篇文)大旱金石流土山燋而不熱(不為寒暑而遷其相。不為世物而奪其操也)仲尼見呂梁丈人懸流三十仞。恃忠信而游泳(七尺為仞。恃忠信之道。而不懼險阻也)豈不皆以含大中之理。和品物之性。而能至於此耶。故蹈水赴火。觸刃履危。身能輕舉。耳可洞聽。目可徹視。正由心虛而已(老子云。虛其心。實其腹)夫心虛故不逆於萬物(無彼我而接之也)萬物亦與我玄順。浩然之性無往不合(虛心求物。所遇玄會也)且夫水火物之害也(水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也)而鱗育於泉(魚龍得水以生)獸生於火(如有火鼠火龜皆生於火中)彼豈假御水火之術乎。但性合於燥濕。氣同於寒燠。故相容而不相違。相生而不相害。誠則全也(既不相傷則信水火能全於物)況有道者而德全於萬類乎。故大士以此心學。目之曰禪。禪者靜慮也(梵語三摩呬多。此雲靜慮。此定能止寂心慮也)外境不足以遷情目之曰定(梵雲三昧。此雲正定)定者專一也。其有以身即佛屏除像設居大聖之位者。誠愚悖虐己者也(如金剛禪之徒)苟誠之以水火。寧得多其幸而免哉(若投之於水火。又豈能逃於害乎)下識惑其游言不理其實行。附瞽而求直路難已矣(如盲引盲之類也)夫為道之人。知心行心使心三者。審諸已然後語其所至。知心謂了其真妄。行心謂滅其愛憎。使心謂變其垢淨(心淨則世界淨等也)今始學之流。方欲似知。於餘則闕。何求自誷焉(今之禪師。往往有自謂得。而誣誷於人者。如山果金剛禪等妖妄者多矣)故大悲無窮。香飯無窮也。大智不礙。方丈不礙也(如維摩詰大悲無窮。所取香飯不盡。所脩智行不障礙。今方丈所感亦不障礙也)經云。若得作佛時。具三十二相等(法華經文)始可謂永盡矣。衡岳天台(即思大和尚居南嶽也。智者大師居天台也)一心三觀(謂摩訶般若。摩訶法身。摩訶涅槃也。一從假入空。觀色即空故顯法身二從空入假。觀空即色故顯般若。三空假平等。謂色空無異故是涅槃也)成乎圓伊三德(已上三法相須而成。謂之三德。亦曰圓伊。梵書伊字三點。若摩醯首羅面上三目也)蓋得之龍樹也。嘉祥權實雙行成乎悲智兩足(慧皎會稽嘉祥寺僧。學通內外。善經律論。著梵網涅槃等跡。以大悲故樂度生。大智故樂斷證也。相依如人兩足也)蓋得之於華嚴也(此乃得實性之旨也)菩提達磨致思無為無思無慮。得之於性空(以梁天監中至此也)而近世不知空不離假。廢有求空。異端於是作矣(以真空不離於假有)奈何然履俗者知假不離空(履事法須知事法以空為依)則達我之所為不謂俗也(雖俗而能達其身。豈得謂俗耶)居真者知真不離假。則照我之不為不謂之真也(居真能知真以俗顯則不執真而自滯也)故大聖存三界為無生。二乘滅三界為無生(大乘乃即俗談真。小乘乃滅俗而談真)偏圓於此優劣矣(大乘以圓通解脫。小乘以偏執自滯)經曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化諸群生(雖知有相是空。而不廢度生)是謂行中道也。如是鎔金繕素孰謂之有。累趺冥目孰謂之空(於有作而了。有作之相誰言其墮於有耶。於無作而達。無作誰言其墮於無作之空耶)其能體達行於非道通會佛道者。始可與言其極(能體達其非道。而能通會佛道。方可論其至極之理也)彼孤陋者謂之何哉(迷空著有之徒豈識此道也)有智保者謹於名節挺然孤介。而能以持律著譽。而不能虛心合道(但堅小節之心有昧圓通之道)寒則入水。熱則就火。渴則食鹽。其死悽然。哀為寺神。雖勵操篤誠。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恆紀。彼尚愎而違之(愎戾也)況能冥情於物我乎(第二十祖名闍夜多。至羅閱城。見一頭陀。六時禮念。少欲知足。長坐不臥。一食而已。尊者告大眾曰。此頭陀者汝見如何。眾曰。不可思議常修梵行。此是道耶誠如尊者。說曰。今此頭陀不久墮落。與道懸遠。心有所得不名道故。眾曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不顛倒。不六時禮。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。頭陀聞說。即生敬重。天竺呼為遍行頭陀。即婆脩槃頭也)故生勞其形死淪無狀也。而小乘於大乘持律為破戒(如瑜伽說。菩薩若見有情受惡業。則斷其命自受殺業。令其得脫苦身等也)精勤為懈怠(耽玩小法是懈怠也)信為智障(信小果而不起大智)義可見矣。有執忘言為道者。固亦頗類此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言學言者也(承人之言也)知言不言靜言者也。其欲亡於言而不果於亡言之心。則雖響息於外。情躁於內。蓋不亡者也(口雖泯言而心逐名利。則是不果亡言之心也)夫能體言生於物物物皆自化言者亦自化。終日言而常默。是謂真亡言者也(雖言而心不著者也)而經中淨名不言。由前諸大士言已至盡言(不言為真入不二法門也)復何謂也。莊氏無為謂不告知北遊。以其人不能體言而即道乃不告也(告請也。自印證不請告也)如經云。是法不可示言詞相寂滅(法華經文。此談真理之相也)豈則不說乎。是以。般若漚和為圓宗之兩備。去方便則般若孤照矣(梵雲般若。此雲智。梵雲漚和俱舍囉。此雲方便。方便與智體用相依。若去方便之用。即般若之體為孤照矣)故至道焉。統天地。含萬物。動變化。得之入一塵而曠乎法界(一塵不窄法界不寬也)失之行法界而隘乎一塵(不得其道者雖法界而窄於微塵)大山之與秋毫。迷悟何相遠矣(太山秋毫小大不齊。迷悟之情通滯亦別也)。

北山錄卷第二

北山錄卷第三

合霸王第五(明帝主相承西域漢地沙門遭遇時君興廢等事)

劫初蒸民胥於粒食(蒸眾也。胥相也。地肥既盡則有自然粳米)香稻既盡。分土作蓻(蓺治也。人既侵奪。乃分土田而各治之)為防疆裡立大三末多王(三末多。此乃聚落王慮有強者侵奪遂立一人為王供其輸貢令作民主)庶類欽承。恩流率土。重離繼體。世祚天竺(君父繼紹作天竺之主也)至於淨飯。凡八萬四千二百六十餘王(阿含經云。過去有王名懿摩。有四庶子。一昭目。二聯目。三調伏象。四尼樓聰。並聰明神武有大威德。第一夫人有子名生。頑薄丑陋。眾人所賤。夫人慮四子奪其位。遂譖王長黜之王即勅四子。各速出國。時諸力士一切人民願隨之去。至雪山間住直樹林。數年之內歸德若市。遂為強國。父思見之。召而弗往。父乃三嘆我子有能。以此命族為釋氏。阿含經云。釋林為姓。故有釋姓。釋即樹也)自懿師摩王之後有王名大善生。凡七世姓瞿曇氏也(昔有國王。父母早喪。讓國焉弟。捨位求道。見一婆羅門。姓瞿曇氏。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。謂之小瞿曇菩薩也)自欝摩王之後有王名尼樓聰。凡五世釋迦氏也(尼樓王生烏頭羅王。烏頭羅王為迦維羅衛國主生瞿頭羅王。瞿頭羅王生尸休羅王。尸休羅王生四子。一淨飯王。二白飯王。三斛飯王。四甘露飯王。淨飯王即佛父也)大士既百劫修相好(菩薩三大企耶劫修行至金剛喻定。後百劫修相好。千劫學威儀。萬劫學化行也)而後相厥生莫如剎帝利婆羅門。而剎帝利位重也(梵雲剎帝利。此雲土田主。則王種也)婆羅門德尊(梵語正雲婆羅賀摩拏。此雲淨御。是梵天苗裔。唯五天有諸國所無。為王者師故云德尊也)但劫濁澆微德不勝位。故我不生婆羅門也。雖微國無剎帝利(微無也)而世胄綿遠。莫過於釋迦(自三末多王至淨飯王八萬四千二百六十餘王故)餘二姓卑寒生則不塞於人謗故大聖不生也(塞掩也。二姓謂一鞞捨。此雲坐估俗多寶故以為名。二戍達羅。亦云首陀。謂田農宦學者也)五天分野周九萬餘裡。三陲大海。北背雪山。有八大國十六大城七十餘小國。時無輪王統御。從於霸國之令(若有輪王。小國咸服屬。今既無輪王。只以強者為霸者也)其猶諸夏春秋之時。王道衰諸侯受制於桓文(周自幽王見殺之後。平王東遷洛邑。諸侯得以專征。如晉文公齊桓公等)禮樂征伐非一人之由也(古者制禮作樂征伐之事。皆須自於天子。爾來專濫非從一人而出也)是摩竭提為大國(此云不至為此國將勇兵謀。諸隣敵之兵皆不能至。週五千里。城少居人邑多編戶。沃壤滋稼穡。有香稻粒麤味殊。彼俗謂之供大人米。土地墊濕。邑國居廛。風淳俗質。氣序溫和也)居海隅之中。瓶沙王為君長(即頻婆娑羅。此雲顏色端正。即阿闍世王父也)冠群後之列。王舍城為法集勝會。表萬派而朝宗也(王舍城。梵雲矩。奢揭羅補羅城。此雲上茅城。出最上茅也。摩竭提國之中。昔因遭火出居。此遂城而捨之。後無憂王遷居波吒釐。此唯婆羅門千家而住也)靈鷲山為眾聖之奧府。表群岳之相下也(俱蘇摩城。既是山城。近於王捨。雖有五山此山獨勝。高而且顯。故表出過二乘。多捿鷲鳥故名鷲峯)阿闍世思皇登庸(皇大也。登升也。庸用也。大升用謂為君也)以弒父敗名。雖有功德不足誦也(與提婆達多作謀弒父。囚殺頻婆娑羅王。又伏劍逐母韋提希等)至阿育王。大業中昌。威被海隅。勢侔鐵輪。而不即其真也(侔齊也。即成也。勢雖齊於銕輪而非銕輪也。頻婆娑羅王曾孫也)初法象經中造地獄(法象依學也)峻垣重坎爍鐵流爛搏人以投。雖古有刳斮烹焚不甚此酷(昔商紂刳剔孕婦。斮朝涉之脛置炮烙之刑。焚炙忠良剖賢人之心。若以比方未足為甚)慕勇濟惡。克邁凶德(南山下有一人。兇惡堪為獄卒。召之父母未允。遂殺之而來也)遇得道者以神力化之。遽革乃過(初國中犯法罪人無輕重總入塗炭。後有行至獄次即擒以誅戮。時有沙門巡裡乞食。獄吏擒入。沙門惶怖請乞禮懺七日。俄見一人縛入斬截手足磔裂形骸。見已深增悲悼。成無常觀證無學果。雖入鑊湯若在清池。有大蓮花而為之座。王聞騁觀深讚靈祐。後殺獄主遂廢其獄也)大德毱多又以因果啟迪(啟開也。迪道也。第五祖優波毱多。以因果而開導之也)重省增懼追思補復。爰乃發八王之函甒。樹八萬之靈剎(毱多自廢獄之後。日加善誘。廣說獻土之因如來懸記興建之功。乃集鬼神。勠力同心。以八國共分收舍利。命鬼神至期日日有隱蔽其狀如手。宜下舍利日正中時。羅漢伸手蔽日營建遂成矣)其王以施土之福功高位尊至於阿縱。大天斥逐賢聖。致令僧分二部(自大天入宮之後。日受恩寵。於說戒夜與僧相爭。無憂王黨之。乃分大眾上座二部也)佛法初破。雖元惡大憝本不在已。而為王者特無先鑒不得不均罪於厥躬也(自此法乖一味也。元首也。憝怨也。蓋以王者不能定罪正非斯其咎也)申毒之北(毒漢書音篤。即印度也。或云賢亙。唐言月也。月有一千名。群生淪迴不息長夜。聖賢化之導物如月照夜。以是立彼土名也)有健馱羅國(即北印度也。去摩伽陀五百里。無霜雪。人好習藝敬外道。無著天親生處)其王名迦膩色迦(佛滅後四百年)霸而有禮。博而能信。師謨脇羅漢(付法藏雲。波奢比丘曾生不臥脇不著席。時人號脇尊者)詮鍊諸部品格同異。撰大毘婆沙(二百卷)雖有國有君無時無僧居信而行信。是謂不佞(口才曰佞。為國之君居忠信而行敬信。是謂不諂佞也。王初不信罪福。因獵見二牧童立窣堵波。問之雲。佛記當有王於此收吾舍利。大王宿殖已符遂信心深敬佛法也)緇素用之大業昭服(西國之人僧俗皆學此論也)近世戒日王斯亞矣(戒曰王即唐初時磨竭陀國王也。亞次也)周秦世。真源遐擁。靈津綿阻。主與道違。朝不登賢。伯陽尼父薎遭遇也(周秦之代。孔老雖大賢皆不見用)商鞅李斯肆其酷也(皆暴酷之吏也俱不得其死)而釋氏慎厥艱故不至也(佛教未至者。知其暴秦之艱難也。然感化有時不可強也)且漢承秦弊馬上以取天下。藉英雄之力乃成帝業(漢高祖仗三尺劍而取天下也)故使論功之際皆拔劍偶語。高祖患之(漢五年會垓之後將封功。而諸將競拔劍偶語。高祖以雍齒。曾射高祖有讎。乃先封之諸將知有望乃定矣)是以叔孫通徵魯諸生。修朝會之禮。瞻皇帝輦輿。百官莫不震恐。式遏當時之弊。以尊萬乘威儀(此乃尊天子而抑諸侯也)故太皇反拜(高祖父也)家令受賜。自稱霸業。貽厥孫謀。皇王之風。崇師降禮。未有聞也(此前漢叔孫通等徵漢禮。而未見尊師重道降禮自臣之事也)夫黃帝問道於廣成(軒轅問道於廣成子也)唐堯順風於具茨(堯王禮具茨先生並出南華真經)豈非至尊之事歟。洎漢室中興。帝莊丕顯(後漢第二主明帝名莊丕顯明也)賓於大鴻臚。司於大宗伯(自西國摩騰等所來。或安鴻臚寺。或宗伯主之也)故支謙安清(支謙月氏國優婆塞。字恭明。漢未游洛。授業於支亮。亮授於支讖。世稱天下博知不出三支。安清字世高。安息國王子。讓位出家漢桓元嘉元年至此也)德重緇倫。而未為王侯所師友也。雖楚王修仁聖之祠。孝桓興華蓋之祭(皆漢諸王)亦但神佛而已矣。未求仁祠華蓋之人也(但嚴其器也)魏因漢禮徵用奇尚。但以勤王鼎峙之憂。何仁祠之於我克暇耶(魏曹操。字孟德。為漢相。以漢室微弱。挾天子令諸侯。而謀分覇。不暇崇顯吾教也)然雖不能弘讚其風。而亦終不蔽其道也(亦有康僧顗曇諦等三藏至而飜譯也)三國初。吳人未甚信。天竺沙門康僧會始造於吳締搆行道。孫權(字仲謀都金陵)以為誣矯異俗。攝會讓曰(攝迫也。讓責也。逼沙門而責之也)佛有何靈爾獨改形。會曰。佛身雖滅。遺骨舍利應現無方。外國先王建八萬四千塔。表遺化也。權謂紿已(紿音迨欺言也)俾期舍利嚴憲緩罰至三七日。會徒將死。舍利乃降。鎗然盤中上燭虹霓。吳之君臣相顧乃悅曰。至哉奇瑞也。始立建初寺。呼其地為佛陀裡也。是歲赤烏四年。去永平凡一百七十餘年矣(永平十年甲子至吳赤烏四年辛酉。得一百七十八年矣)吳洛一千吳人知法將無晚歟。孫皓狂虐不道國將病矣。初廢毀淫祠延及寺宇。群臣議曰。佛之威力不並餘神。僧會感靈。太皇創寺。今若輕廢。恐貽後悔。皓意未謂之然。使張昱至寺詰會。會才辯奇拔。昱不能加。乃復於皓。皓大集公卿洎庶寮徵會以車馬。既至。皓強詞昧理取會不及已(皓問會曰。佛教所明善惡報應何者是乎。會曰。夫明主孝慈訓世。則赤烏翔老人星現。仁德及物。則醴泉湧嘉苗出。善既有徵。惡亦可驗。為惡於隱鬼得而誅之。為惡於顯人得而誅之。王曰。若然周孔已明。會雲佛教廣也)而會酬抗盡典謨之體。推引葉忠良之議。皓然知其不可屈。乃革容而敬焉。故治國者惟聖賢與君子。如皓之器識末哉。安得不為亡國之主乎。向非會以道義誘掖。蓋肆惡不知紀極蕭牆之釁朱殷紫闥。豈獲厚辱於晉乎(皓字宗元和之子。權之孫也。初封烏程侯。張布等立之後威虐無度。為征南將軍杜預等收之。皓面縛降晉入洛封歸命侯。即大康元年)會以赤烏始而來至。天紀末皓降不臘而終(赤烏四年辛酉。到吳至天紀四年庚子皓降得三十九年也。至冬會卒於吳)始與國隆終與國殲(殲滅也)邦人之慕皓曷愈乎慕會也(曷何也愈勝也)土德既微。鼎遷於晉(魏以土德而應曆數也)惠皇失馭。天下崩裂(惠皇武帝子。名衷。字正度。立而無智。朝政不治。至永康年後。所在分立為一十六國)前趙起於離石(劉元海。新興匈奴冒頓之後。漢高祖以宗女妻之。冒頓約為兄弟。遂姓劉焉。元海猿臂善射。成都王顙表之為寧朔將軍。尤國城二旬眾已五萬。遂僭即帝位。命子聰寇洛陽。劉曜後遷長安。為石勒所殺。共四主二十六年)後趙興於葛陂(石勒上黨羯人也。起襄國擒王浚降劉琨。遂即帝位。六主四十四年)石勒石虎兵強且眾。抗暴為德。其斬刈如草木焉。沙門遇害者甚眾。佛圖澄吊之曰。彼人之何罪而性命不保算。因勒將郭黑略顯其神異。資其戎計。必獲申於勒也。他日略戰捷遇勒。賜顏色果。以澄事啟之。勒喜而召問。澄知勒不達玄理。對言。至道雖遠亦可近驗。廼以缽盛水燒香祝之。須臾生青蓮華。勒重其神聖。稽首下風。虛心納諫。仁惻塗炭。念慮不思(石勒初與王陽支雄為群盜。多行殺戮。又石虎字季龍。即勒之從子。武勇抗所士女少有遺類)。胡夏之人應被誅夷者十九而生矣。真可謂探人命於虎口者也。是知脩短在聖而不在司命。司命能司之何能脩短之(以聖人作法而延救之。非司命之所能也)澄聽鈴聲。兼觀油掌。寄聰明於耳目。而實虛照在心。所言無不符驗矣(圖澄每知虎之將敗。假以油塗掌而現光。又郭景略因以視之。假以鈴聲。及念於般若波羅蜜也。而告之然。深察在心。假外事令生信。所告必符矣)石勒死虎襲偽號。將謹慢俗。聖敬日躋(謹嚴也。虎既繼位。欲嚴謹於慢侮之俗。因自加勤敬於圖澄也)下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加。高祿不受。爵祿匪尚。何以旌德。從此已往。宜衣以綾錦。乘以凋輦。朝會之日。和尚昇殿。常侍已下悉舉輿。太子諸公扶翼。而上主者唱大和尚。眾坐皆起。以彰其尊。又勅司空李農。旦夕親問。太子諸王五日一朝。表朕敬焉。晉師出淮淝(淮水出桐柏山。淝水在廬江時晉都金陵。石虎都洛陽也)虎竊怒曰。吾心奉佛。更致外寇。佛無神矣。澄知之夜過詣虎曰。王過去為大商主。罽賓寺中常供養。大會中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時有得道者。謂餘曰。此主人命盡。當更雞身。後王晉地。今主為王。豈非福耶。疆場軍寇(疆場邊地也)國之常事耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎驚赧而謝。甞一日與虎坐。忽而作(作起也)曰。變幽州災。遽命酒遙灑之。虎遣驗其日。火從四門起。黑雲從西南來。遇驟雨滅之雨。頗有酒氣也。澄將終。謂虎曰。出入生死道之常也。脩短分定非所能延。天道重行全德重無怠(道德不可以缺怠而獲也)苟業操無虧。雖亡若存。違而獲延。非其所願。念意未盡者。以國家心存佛理。奉法無差。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯懷也。宜享休祉。而布政勐烈。淫刑酷濫。顯違聖典。幽背法戒。不自懲革。終無福祐(懲戒也。革改也。雖建寺廟嚴奉佛法。若刑法酷濫終無益也)若降心易慮惠此下人。則國祚延長。道俗慶賴。畢命就盡。歿無遺恨。君子以澄言實社禝之忠也。普門之慈也。有國者何莫志之(君子者當時君子也。或實言以褒德)詩云。人之雲亡邦國殄瘁(詩大雅瞻仰之章也。殄滅也。瘁病也。言君不善朝廷賢人奔亡。則天下邦國將盡病矣)而澄亡彼群胡尸於冉閔矣(世說雲。圖澄亡。石虎開棺無尸。唯袈裟在冉閔。石虎養孫謀勇絕倫。殺石鑒而自立。旌旗鐘鼓綿亙百里。唯事殺戮。為慕容悋擒而殺之。左右七里草木悉枯)夫有奇質必有奇智。有奇智則必有奇行。有奇行必有奇言。言則乃經。古者鱗膚牛首虎鼻鳥喙(伏犧龍鱗。大准隆鼻。神農牛首。女蝸蛇身。黃帝龍顏。帝嚳駢齒。堯眉八彩。舜目重瞳。皐陶鳥喙。武王目羊。周公背僂也)皆稟不測之靈氣。蘊不窮之聖德。而澄左乳傍有穴圍四五寸。徹於腹內。時有光從中出。以纊塞之(纊綿也)夜或抽纊。則洞照一室。齊日至水滸(滸水涯也)引腸而洗之。此實至奇之表也(並出古高僧傳)永嘉之亂晉室東遷(晉自惠帝即位。朝網紊亂。骨肉相殘。趙王倫永康初亂。至永嘉江都等作亂。前趙後趙後蜀競起。晉元帝鎮楊州。遂過金陵號東晉也)竺法潛(晉高僧。姓王。名潛。字法深。蘊當年之譽)王敦之弟也。先事忠州劉元真。崇德務學。譽滿西朝(劉元真早有才能之譽。深為孫綽所重)元明二帝丞相王茂弘太尉庾元規(即王導庾亮也)皆友而敬焉。建武太寧中。潛恆著屐至殿內時。謂方外之士以德重故也。後隱剡山。請益者以方等老莊內外霑洽(以內外經書而教導)哀帝徵就御筵開講(晉哀帝。成帝子。名丕。字千齡。穆帝崩無子而立之)司空何次道宗以為師。後啟還剡山。既卒。孝武詔曰。潛法師理悟虛遠。風鑒清貴。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居物外。篤勤匪懈。方賴宣道。以濟蒼生。奄然遷化。用痛於懷。可賻錢十萬(贈死曰賻。孝武名曜。字昌明。則海西王第三子也。桓溫輔政。帝幻而聰悟。十歲即位)穆帝世(晉穆皇帝。名[目*井]。字彭祖。康帝子。立年二歲。褚太后臨朝)支道林緇林之奇茂者也。素風泠然。清波繁華。築室林野。隱居求志。道德文章為世所仰。天子三事庶尹(三事三公也庶尹眾鄉也)賢士大夫。岩藪知名無不高其英邁。欽承道論。謝安王濛劉惔殷浩孫綽桓彥表王文度。若斯之徒。國華物紀(並東晉公鄉貴族之士也)咸以八關齋法。山行澤宿假日盤集。滌濯冠帶供薦香花。邕邕穆穆周旋顧慕(邕邕穆穆和樂之貌)契賞清奇為一世之盛矣。王羲之謂人曰。一往之氣亦何足信。既見方悔前言殆乎耳(殆墮也。或本作玷。並通)夫所以陳有生者昭其類也。詩曰。惟其友之。是以似之(詩小雅常常者華之卒章也。意以其君子有此高尚之風。所得之友皆相似之與。詩少別不以文害意也)是知梟鳳不相群(梟不孝鳥也。食母而飛冬令捕而磔之於路。字從木上鳥。鳳瑞鳥也。雞頭蛇頸[燕*頁]頷龜背魚尾。五色高六尺。其雌曰皇)豹豕不相侶(豹獸如虎而小豕豬也)舉善以求黨。蓋率古之風也(率循也)仲尼曰。不知其人觀其所友。不知其君觀其所使。賢賢乎哉。寔孔聖矣。夫七子從之晉侯霸也(七子謂顛頶魏武子司空季子狐偃趙衰狐毛賈佗。七人從晉重耳出奔終歸覇晉)四翁來護。漢儲定也(漢高祖以戚夫人將立太子未定。上下惶惶。張良令呂后請於商山輔之入朝。高皇一見其位乃定矣。四皓。一東園公。二夏黃公。三綺裡季。四角裡先生。角音祿)張祿去魏秦之興也(范睢為須賈所譖受魏齊之恥。乃改姓名稱張祿先生。秦用之為相封侯。而大興秦國也)惡來相紂殷之亡也(史記雲。飛廉生惡來事紂多力。又善譖毀諸侯。武王伐紂。誅殺惡來也)其言至驗人罕存懷。故古黨舉黨誅。誠不失天下之善惡也(古刑。其黨善者盡賞之。其黨有惡緣坐而誅之)今之小人多竊君子友生為譽(近日矯詐之徒。自無德行。依附高流。苟求聲譽狐媚於世也)而閭裡不討其端倪。相與納其誣譎。而高識者難獨謂之不然故朋友焉。於古則直於今則濫矣(子云友直友諒友多聞益矣。友便辟友善柔友便佞損矣)林公被留京師三載。思歸東山。帝不時允。固以表辭。其誠哀焉。偽秦涉公者(高僧涉公。本西域。預言之事多驗。建元十五年至長安。十六年卒。十七年大旱也)不食五穀。日行五百里。能咒龍下缽中令降雨。涉公沒歲大旱。符堅謂朱彤曰(朱彤秘書監也)。涉公若在。豈使朕燋心於雲漢哉。初秦太史奏。有德星現於外國分野。當有聖人入輔中國。得之者王。堅乃分命符丕(丕堅之庶子也)伐襄陽取道安。呂光討龜茲求羅什(具足雲鳩摩羅什此雲童真)朱序為秦陷(晉南中郎將朱序為丕所陷)致道安並習鑿齒。堅喜曰。朕用師十萬得一人之半也(一人謂道安半謂習鑿齒)國有疑謀並古器服篆隷寶玉所不識者。俾諮詢於安。堅甞欲游東苑命安同輦。權翼諫曰(權翼秦左僕射)臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形賤士。寧可參逼乘輿。堅忿然作色曰。安公道冥至境。德為時尊。朕舉天下之重不足以易之。非公之榮乃朕之榮也。使翼扶安登輦。然臣諫顯忠也。主拒愛賢也。權則區區之尺度(權翼之諫。乃臣子之宜。然不能尊賢重德。亦器量之未廣也)符則汪汪之陂湖(安公實為一代之賢。符主深所器重。雖有強諫之言亦終不納。信為深識之見也)君臣向背若不相合(若然也似也)而於國則合矣。故君子和而不同。匪茲何取焉(君子之道不爭。然所見各不同。所謂殊途而同歸也)彼偽符猶愈於真桀(桀雖真主而無道。秦雖偽覇而有德)誠可謂得霸之道也(道安。常山扶柳人。姓衛。家世英儒。早失覆蔭。為外兄所養。七歲讀書。再覽能誦。十二出家。貌陋下為師之所重。執勞作役。曾無怨色。數歲之後。方啟求經。與辯意經一卷可五千言。齎經入田。暮還已誦。復與成具光明經一卷咸萬言。如初亦誦。師執經覆之不差一宇矣)秦克燕與涼(前燕即慕容暐據鄴都。為堅所破。前涼張天錫據涼州。為堅所滅也)降其君為臣。渤海流沙恢為國壤(渤海盡東。流沙盡西)足食足兵。威振海內。常患不得纘禹舊服。登會稽而望滄海。朝萬國以號令天下(禹於塗山會。萬國諸侯執玉帛而朝貢。塗山在越州會稽也)累問安伐晉之計。安亟曰。晉德雖微。天命未改難可圖也。君子亦以為私護援本朝而實得禮也。故一言而兼致焉。符以獨夫之見(書雲。獨夫紂也)爰舉百萬之眾。符融治前軍。晉之詐之末鼓未成列。秦師大崩潰(符堅學長安之兵騎八十七萬。前後千里旗鼓相望。東西萬里水陸並進。符融為將。晉謝玄等以水軍七萬拒之。王道子以鼓吹求助於鐘山神。堅至壽春。登城而望見。八公山上草木皆人狀引軍陣於淝水。晉師不得渡。遣使謂融曰。君懸軍深入逼水為陣。此乃持久之計。豈欲戰乎。若小退師令將士周旋。僕與群公緩轡而觀之。不亦善乎。融揮軍卻陣。軍遂奔退。制之不可。融馳騎掠陣馬倒為軍所殺)自後燕復於燕(堅敗後。慕容衝起兵攻長安。慕容垂歸鄴城而稱後燕也)涼復於涼(李暠本張軌將。後稱西涼於燉煌也。呂光稱後涼於姑臧)秦據於秦矣(姚長遣將圍堅於五將山。執而縊之於新平佛寺。自立為後秦)先是釋公亡(釋公即道安)堅臨慟(哀過曰慟)曰。吾其未濟也。安公捨我而去矣。於其言寧謬哉。安初謂王子年曰。世途若此盍行乎(盍何不也)年曰。公可前往。須吾償後債耳。年後得害於姚萇(王嘉。字子年。洛陽人。形貌鄙陋似若不足。好滑稽不食五穀。有問善惡。應答狀如戲調。事過多驗。答道安雲。小債未了。不得俱去。及姚萇得長安。與符登相持甚久。萇問之。朕當得否。答曰。略得。萇曰。當言得。何略之有。因斬之。萇死後。子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得之意也)法汰如於荊謁桓溫。溫恃威名重不速於賓接。汰患其躊躇。忽告謁者曰。吾有疾遽退。他曰汰至溫。不俟履屨而前之也(法汰東莧人。少與道安同學。才辯雖不及安。而姿貌過之也)安既俘於秦。門人各馳散。慧遠初將屆羅浮(山近南海)至潯陽(江州也)卜廬山而棲息。既獲朽壤抽泉故不求去。慧永(並道安門人)邀止西林(廬山之西林寺也)後刺史桓伊(東晉臣也)別立東林寺。先是陶偘鎮廣州(陶偘。字士衡。初好學延接賔侶。客至家貧。母截發賣之以供待。後為八洲都督)得育王像(即阿育王所造之像也)送武昌寒溪寺(武昌鄂州也)遠寺成遙請像。乃凌虛而來。當時搢紳儒林傲世考盤其若宗炳雷次宗劉遺民周續之張季碩之輩(南陽宗炳張菜民張季碩。彭城劉遺民。預章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢頴之。僧惠持惠永共為蓮社也)凡百大名君子咸與胥附(胥相也)遠少與惠持偕為諸生精六經學。禮樂名教特為朝野法度。王恂與范寗書(王恂為桓溫主簿范寗注穀梁傳)曰。遠公持公孰愈(孰誰也愈勝也)范公復雲。誠為賢兄弟也(持與遠實親俗兄弟也)王重曰。但令如兄弟誠未易有。況復賢耶。姚興初譯智論訖(智論。或稱智度論。龍樹菩薩造)篤所聘請遠製序。其見重殊絕如此。桓玄征殷仲堪(桓玄。字敬道。大司馬溫之子。為江州刺史。元與二年篡晉安帝劉裕舉兵。桓玄乃征仲堪也)要遠出虎溪。遠稱疾。玄自入山。左右曰。昔殷仲堪禮遠。願公勿敬之。曰何有此理。仲堪本死人耳。既見素反前約(素先也。本言不禮及見即禮)出山謂左右曰。實乃生所未見。後玄欲沙汰教僚屬曰。廬山道德所居。不在搜簡之例(簡閱也)初成帝沖幼。庾氷輔政(晉成帝。諱衍。明帝長子。皇太后庾氏攝朝稱制。祖約蘇峻及庾氏專政也)以為沙門應敬王者。何充王謐等駁議。同異不定。後桓玄在姑熟(姑熟當塗縣也。舊日宋主改為太平州)欲令盡敬。且以問告。遠答書並製沙門不敬王者論五篇。以塞橫議(書並論並在弘明集)安帝迫桓玄篡遜於南郡(安帝。諱德宗。孝武子。以會稽王道子為太傅攝政。兗州刺史王恭與桓玄反。遷帝於潯陽。玄乃篡位二年。劉裕誅之)玄死。大駕克復舊京。何無忌前勸迎候(無忌為侍中)遠稱疾不行。恩旨勞問。遠以書謝詔答嘆恨不果見也。持至井絡。井絡之人望風趨慕(惠持入蜀。住依政縣後岩院也)偽蜀譙縱之子道福。尤凶悖將。兵有所討。還至郫中(鄒縣蓋法定寺)寺僧徒遙見人馬流血盡奔走(懼戰士也)持在戶前盥洗。氣色晏如。福既至。特彈指漉水竟不輟。福灑汗而出。謂將校曰。大人固與眾異耳。君子曰。晉失中原。介於江國。衣冠避五胡之亂(五胡。前趙劉元海。後趙石勒。後魏拓跋氏。前秦符氏。後秦姚氏也)莫不南遷。邦家以北伐為謀。且慕膽勇。致使英賢。緇素宅心事外。鸞吟鶴舉。視爼豆紱冕而若遺也(宅居也。事物也。高尚之流覩世陵夷。居心物外。放鸞鶴之情。匿林泉之側。於禮樂而不顧也)夫澄安林遠製作對敡。皆詞氣沖深有倫有義(倫理也)雖宣象外之風。率多經濟之略。故始言首事必信重於天下矣呂光入龜茲獲羅什。膝其頭令倒乘駝付無慍色。光乃特器異之。不敢狎侮(符堅令呂光將兵伐龜茲求羅什。既克獲之不甚重。遂以龜茲王女強逼之。又令乘惡馬馳駝。什無怒容。及歸勸令移營地果大雨水漲。由此光特加禮重矣)暨返斾於涼聞秦敗。遂僭據其地改車書(呂光伐龜茲迴。以駱駝二萬餘頭駿馬萬匹珍寶千餘迴至姑臧。聞符堅已戰敗。自稱涼州刺史。後僭位稱後涼。凡十四年)姚興命將討涼求羅什。涼亡致之於關中。四方學侶大集會秦。謀胤其後。以室強之(姚興慕其聰俊。逼之宮妓以求其種)淨行者恥聞其事。夫宋龜靈而納介。荊人辨而召刖(宋元君夢。人披髮告之日。予謂清江使者伯漁者預且得我。元君召問之雲。得龜乃刳之。以卜七十二鑽之無遺也。又卞和於荊山得石。辨之有玉獻楚王。王不識雙刖其足。三獻方別。斯皆以靈智而受刳刖。若羅什以聰明而污戒也。介殼也)豈非智有所可力有所困乎。故繼益以損物。莫為之不惑也。魏孝文詔求什(孝文。諱宏獻。文帝長子。五歲受父禪。遷都洛陽。改姓元氏。在位二十九年。仁孝雅好黃老。尤精釋義)後既得而祿之。雖吾教以僕陷大譎(不正也)然春秋之義言功十世亦可宥也(春秋有功宥十世之罪)初童壽在外國遇聖者。告之曰。若慎無適東土。將有大不利焉。什乃不顧而來。豈非良臣死國計。良執死高義。仁者死成仁。何顧之有也(將弘大教不可以小節而堅守法門於今受其賜教之盛而什之力也)故什死。焚之心舌不爛焉。僧導十歲從師受觀音經。問曰。此經有幾卷。師欲試之。乃言止有一卷耳。導曰。初云爾時無盡意。故知爾前已應有事。師奇之居貧無資以樵蘇夕學洎業成。姚興欽其德。入寺造敬。同輦還宮。宋武悅其賢。為之於壽春立東山寺也(宋武劉裕收後秦與僧導歸金陵也)晉曇始孝武末(東晉也帝臨位深奉佛法符堅兵至謝玄破也)適遼東。高麗開導始也。後還三輔(三輔咸陽縣。昔秦皇於此置殿觀)三輔人宗仰之。宋武滅姚泓。留子義真鎮長安。赫連屈句(赫連勃勃也)追敗之。道俗少長咸被坈戮。始接刃不傷。屈句自擊以佩劍無能害。乃恐懼謝罪。洎魏世祖虜赫連昌(赫連勃勃之子為後魏所滅)得始每加殊敬既滅法。玄風勦絕。赭衣其殲(赭赤衣也蓋乾陀色)始乃閉形幽阻。非虐命所及(遁跡山谷也)蓋鴻飛冥空高視天際非罻羅之所得也(罻網也)後知大法將亨。於月正元日天子履端(謂正月之旦也。履端於始。舉正於中。歸餘於終。造曆者以步履之首。謂月節舉正得中氣即為其月二百五十四日。所餘一十一日二十五分。積三十二日為一閏也)廷實旅百(實滿也。旅眾也。謂元日進奉之物充廷也)荷錫於國門。將圖其變也。魏主聞而怒。命有司速乃辟。肌不容刃。手劍之其傷如線。俾投虎檻。虎避伏(乃汝也。辟刑也。俾使也)其末如之何。召即殿詳考興廢(因問國祚矩永之事)始乃扃鐍邪關芟夷梗途。燾悽然悟矣(後魏太武諱燾。初不信釋教。坈沙門毀佛像等。因遇曇始化之後悔過。南征宋殺戮無辜立二十九年)太山僧朗凡聖不名人也。晉魏燕秦六天子降詔問所供聘。皆極世瓌奇寶貨焉。雖珠璣無脛至人無心。而德之所召故無遠不屆(至人本無心求於珠玉。珠玉亦無脛足而行。但道德昭感而無遠皆至也)由是德因名顯。名以德固。名德相副實則永世。故今金輿谷靈趾不昧矣(齊州太山神通寺。南燕慕容德為僧朗禪師之所立也。以三縣民給之。長廊延袤　有餘間。三度廢寺毀之不得犯者。朗輒見身以錫杖揮之垂死。求哀如初。有一井。女人臨之即枯。燒香懺求還復如故。立四百年。至今佛像鮮明如新。眾會不踐於今儼然)西秦北涼俱微國也(西秦乞伏國仁據河西。北涼沮渠蒙遜據姑臧)觀乎聖賢。曇無讖法進道朗所譯製撰。其國非小焉。故楚書曰。楚國無以為寶。唯善以為寶。否者安得不由五運遐棄厥荒奄樹社禝自搆一方之鴻業矣。梁慧約始過志學已有老風。剡人謠曰。少達妙理婁居士。既入道。玄德嘉聞。昇為國師。詔以舊宅為本生寺。所居裡為智者裡也。北齊法上(高歡受東魏禪。都鄴稱北齊。為後周所滅)肇落兩髦。嶷然成器。刻意尚行。頗究玄微。時人以為聖沙彌。由形色非美。諺雲裡沙彌。若來高座逢災。文宣請為戒師。掩面布發令蹈。迺受降君之敬罄矣。天保中國置十統。以上為大統也(降音古巷反。謂降君父之尊行師資之敬也。文宣。諱洋。字子進。高歡第三子。時有爾朱榮之亂。共憂寒餒。帝始生數月。忽欣然曰得活耶。及登位神武冠絕。至末年毒虐誅戮不可言紀。崩年三十六)隋靈藏高祖龍潛之友也(隋高祖。姓楊。諱堅。以周大統七年生。馮翊般若寺紫氣充庭。襲爵隋國公。周武為太子聘帝長女。宣帝崩。劉昉等以帝輔政帝為丞相。帝崩受周禪在位十二年。潛龍曰與藏為深友)既御極彌篤舊素。勅其宮閽入則未吾禁也。出亦如之。而坐則同榻。行則同輦。曰弟子為俗人天子。律師為道人天子。今謂帝王之言過矣。君言則書何可戲焉(君之左右所舉必書左史記言右史記動)夫愛人不失其義則其愛遠矣。歲苦旱雩而不雨。國人騷非有年。帝以聽於神無若聽於聖人也。迺請曇延於大興殿。登御座南面傳戒。帝命朝宰席北面跪受。不崇朝而雨焉。衣與食皆出自帝宮。傳自帝手。尋昇為平等沙門。於所犯者兩造具備。然後泣而懲之。哀敬刑書弘大禹之悼罰(曇延。姓王氏。蒲州桑泉人。幼而聰慧。沙彌時有薜居士。因書四字示之。方圓動靜令體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智惠曰。動則比識浪。靜類涅槃室。薜驚駭。後著涅槃經疏十五卷。於舍利塔前祈請。放光夜燭也)帝甞欲試沙門器度。廣搜嘯於殿廷。勅禁甲虎賁。奮劍逐之。唯敬脫步武。若暇逶迤而退。帝美其弘遠命昇殿錫法物道服。旌其異也(高僧敬脫。常擔母學業善大書。筆如臂管長三尺。方丈書一字更不脩整。隋文命上殿賜大竹扇面闊三尺即令執用。並賜松枸高屐令著從宮中出。帝自送之曰。誠僧傑也)觀乎仁壽開皇天下大定。亦以善之至也。而智不圖遠家愛不臧(臧善也。家愛謂煬帝承父之大業而不修令德。荒惑女色以至亡敗矣)遂使卜世不永。故吾教以福慧。為兩濟闕則何言哉(隋三帝共三十八年矣。而禪於唐)古者有德而爵。有功而祿。而沙門有至卿大夫爵祿者也。古者生名冠字死諡。而沙門有至侯伯之諡者(子生二十冠而字。字以表德也。歿而立溢。周人以諱事神名終將諱之。故易之以諡。古者無賜紫衣師號者有賜諡號者。如定蘭賜諡覺性)悲夫秦人竄跋陀於廬山(跋陀此雲覺賢。一日誦習敵餘人一月。自中印土至秦。與羅什論議甚有神異。為僧[契-大+石]等謗。逐之往廬山。譯經一百餘卷。七十一而卒)魏後辟玄高於平城(高生而神異。後魏拓跋燾僭據平城。高與太子晃善。晃被讒父疑高。又為崔皓寇謙等譖帝。帝怒縶而殺之。光明至寺。弟子方知。遂請尸欲葬之。高復起備言吉凶而卒。出梁傳)苟非其時。雖聖賢尚致危身之酷。豈止泣麟傷鳳而已哉。故漢文優賢。而賈誼猶謫(漢文仁聖。而賈誼賢才。猶謫長沙而卒)魏武禮士。而孔融就誅(孔融。字文舉。為魏武誅之。融二子八九歲。方弈碁不起。左右曰。父見誅何不起耶。二子曰。豈有覆巢之下。復有完其卯乎。尋俱收而死也)豈非通塞之命懸於時運哉。餘甞適莾蒼之野(莾蒼郊野也)遭鮮風騰馥。為之四顧。得紫芝數本於衰叢之末。而野燒所及莖蓋毀缺。迺擷而翫之(擷胡結反)但顧拙於所庸。日暮寘石上而歸。他日登朱門。覩瓊籠之中。巾以文繡。與餘之先見者奚異也。但遇不遇也。惜乎人之於人何莫若是哉。

至化第六(明大覺以悲智之心行至極之化)

大聖恭己。萬靈作輔。利見為心。匡救為功。光宅天下者。化(天龍翼奉。釋梵宗師。統三界以居尊。總四生而並化)或作大夫。或作人王(應以宰官小王等現化)洎百工鬻香長者(廣大國有鬻香長者。名優缽羅。善別知一切香。亦知和合一切香法燒塗末等。又知出處。有香名象藏。因龍鬪生。若燒一丸。起大香雲彌覆王都。於七日中雨細香雨。著身樓閣衣服悉作金色。摩羅耶山有栴檀名牛頭香。若以塗身。設入火坈火不能燒。雪山有香名阿盧那。眾生嗅者離諸染欲)濟海舡師(南方有城。樓閣中有舡師。名婆施羅。在其海上。與百千商人方便開示佛功德法。度脫眾生)苦行外道(都薩羅城善得山。有外道名遍行。為人演說一切世間巧術伎藝。又能調伏九十六種外道。令其舍離所有諸見)戲沙童子(南方自在童子。於名聞國河渚之中。與十千童子聚沙為戲。此童子於一切眾生名一切業名一切諦名皆悉了知)其有益於生民者而無不為也。或悶悶焉示之以朴(悶悶昏愚貌)或察察焉示之以智(察察明達貌)或行行焉示之以勇(行行剛強貌)或衎衎焉示之以和(衎衎和樂貌)而不得求之一致也。不可捨一以求之也。故或噏或闢。或顯或晦。或窪或隆(噏聚也。闢開也。顯明也。晦暗也。窪低深也。隆高顯也)將得之又失之。將依之又違之。其德淵乎其跡渝乎。其表覺乎其影訛乎。其音揚乎其響塞乎。誠莫可徵其微也。是以真道焉可以修身。權道焉可以御化(真道滿教也。不專利已。權道半教也。不能兼濟御攝也)真道不可以暫廢。故溷而不滓(在果不增。居因不減。隨常流而不溺處。群萃而不異故也)權道不可以久立。故捨而合道也(設權暫用故不可久立。須歸常道也)而真道終終焉(上終字周圓也。下終字三祇之果。乃是終竟之處。六度萬行之真道。能周圓三祇之果也)權道始始焉(上始字初發也。下始字五戒十善小聖之行等也。佛開此權宜之教。以為初發趣入之始也)如調達行三逆而終得授記。三逆亦有報也(梵雲提婆達多。此雲天受。佛之堂弟斛飯王之子。從天神乞得。故常與佛為冤。以石打佛腳損。出佛身血。破和合僧。殺比丘尼。是三逆罪。雖入地獄。靈山會上亦得授記。三逆之報豈徒然哉)聖記顯復歸乎本也。常不輕禮四眾。誠則失儀。但劫濁難化。而聖善用時。寄跡申禮(法華經常不輕菩薩。恆禮四眾而得成佛。應權逐時者。以時多輕慢故。盛行禮敬而化之也)西域優陀延王。與賓頭盧少相厚善(賔頭盧。姓頗羅墮。住摩利山。不入涅槃)王每至賓頭盧。不為之起。左右請王用治法。王曰。事既矣(既已也。前度不起之事已了)須吾後往。異日王至賓頭盧。念欲不起。恐王害己墮於地獄。念欲為起。慮損王福失於國位。俄復裁之。失國之重不甚惡道。起愈不起宜從愈也。乃前逆王七步。王駭其無恆。賓頭盧曰。吾前慮王失位也。今將為我害故不獲其慮也。王曰。吾失國幾何。對曰。後七日當亡國七年矣。北齊僧稠見文宣無將送(文宣高洋都河東。在位十年崩)帝密納邪譖兼之以讖忌黑衣(時有譖文宣雲。見王不起有輕君慢主之志。又有讖雲。黑衣當王稠著緇衣疑應也)覬異日往以大不敬除之比大駕幸山中。稠出山二十里孤立道側。帝曰甞他日不吾爾今則然。稠曰。恐身血不淨穢污僧房耳。帝內戁請以身負稠還所止。稠固不受命焉(不受負還之命也)易曰。君子之道。或出或處。或默或語。言隨應變時也(所謂邦有道則智。邦無道則愚。用之則行。捨之則藏也)夫富有天下者。貴有人民者。視行藝。猶雞犬牛馬之類耳。其始以能知時(雞也)能吠守(犬也)能致遠(牛也任重致遠)能代勞(馬也)而悅之。終不以其能而不殺之而不食之而不皮毛用之。故彼慎恃其賞。而懼及其害。尚寡乎吉也。況道德者(此等禽畜雖獲賞愛猶及誅害)若奇禽異獸。為萬井不急之用(井鄉井也九家為井)其或遭一士之所悅。其能久乎。而至德之世(上古之時也)鳥巢可窺麋鹿可覉者。何以殺機微也。後世高其巢遠其人(禽則高巢。獸則遠人。懼殺戮故也)莫得馴狎者。豈不以機之甚乎(如吳季札聘晉。入境嘆曰。暴矣。從者問其故。曰。吾見鳥巢高。或以知暴也)仲尼雲。傾巢覆卵鳳皇不至。窮藪竭澤麒麟不至。嫌其害也(惡傷其類也)故賢者不輔。勢善下已(不阿黨而高踞故也)天授其福。人思無競(死生由命。富貴在天。別報所感不妄動矣)夫處於權豪(權勢豪強之士也)鮮有不忕已。而務多尚於人者(鮮少也。忕習也。務慕也。尚勝也。高貴權豪之士。少有不習念己權豪之勢既習念之而必切求勝尚於人)顧彼門寒援寡。雖負智藝[篾-戍+(冗-幾+伐)]之何有(權豪之者於蓬門蓽戶之士。縱使才藝凌雲亦不顧之)想於己不由姑息則必[罩-卓+縜]繳。以罪而毒之(姑息憐憫也。既不憐憫即必別事羅織而加罪戾以害之也)故書曰。世祿之家鮮克由禮(尚書畢命之文。世有祿位之家。少能用禮也)奈何以禮而欲理其介耶。而吏或有志有氣者以殘刻為德。豈知溫渥之惠向使遭虎兕眥睚。亦當以力觸之。何望於怒耶(眥睚怒貌。觸對抵也。豈懼其怒也)昔管蕃殺帛遠(遠字法祖。本姓萬。河內人。少出家。才思俊徹。日誦萬言。張輔愛之。欲命歸俗不允。後與道士管蕃論義。蕃屈譖之於輔。輔殺之。群胡聞之。怒而入秦州。殺輔與蕃也)庾恭戕法慧(法慧。關中人。方宜有戒行。晉康帝建元中止襄陽。不受別請。每乞食。輒齎繩床自隨。一時遇雨。以油帔自覆。雨止不見之。僧法照曰。汝過。去曾傷一雞足。其殃將至。後為征西庾雉恭殺之也)肆怒勇罰一何甚哉。諒亦由彼不自流遁。又不危遜(諒信也。遁逃也。賢者避世。既不能避世之惡。即合便危行遜言。包週身之防。而自取其禍也)凝滯業理故至是也(但凝滯不通。指業報而斷之故也)或以道富則不有己。故被褐節粒。捐形骸如委蛻。固不難其死。安能矯示耶(其間或有道德孤高洞達空有。物我俱喪。於死故無所懼。安能矯飾求生者也)彼蓋不得死之義也(既非匡救教門。又非求道濟物虛趣一死。亦奚以為哉)夫有勇而輕死。有喪我而輕死。於其勇者不愚則仁(勇而死者。或因愚故而不懼死。或以仁故而勇於死)愚若暴虎憑河(暴虎徒搏也。馮河徒涉也)仁則得義登於明堂(以捍國難而死。則登於明堂)喪我者聖仁也。非故觸死。死至不懼也(悟達生死何必懼。惟業可懼也)昔魏周之際。何甞有匪躬折檻勇死於義者(漢書。朱雲。字子游。魯人。成帝時。張禹為帝師甚尊重。雲上書雲。願賜上方斬馬劍。斷侫臣一人頭。以厲其餘上曰。誰也安昌侯張禹。帝怒小臣居下訕上廷辱師傳令御史將下殿。雲攀殿檻折辛忌。叩諫乃止。自後魏後周何甞有此人也)雖靜靄道積之徒空岩殺身。蓋亦自經於溝瀆之流也(靄諫周武沙汰不從。入山刺血書石上。以腸掛樹。出心捧之而卒。論語云。豈若匹夫匹婦之諒也。自經於溝瀆也)平齊之後。慧遠憤惋吒然霹靂之下詞又不婉。辮須逆鱗幾不免害(遠公諫周武幾誤旨而出。後遠竄山林而講涅槃經。至隋文興方出)故賢者能權。聖者知機。雖不貴生亦不可輕死也。稠謂高洋曰。檀越昔為羅剎。但臨水自見。帝從之覩群羅剎。遂不食肉。罷縶鳥獸。禁鮫屠薰辛入市(晉齊說高洋征契丹。先露頭祖身。千里唯食肉飲水。壯氣彌厲。為君之後。祖露形體。傳粉塗黛駱駝牛馬不施鞍勒。男女錯雜徵集。淫妷親看無禮。支解婦女。以鞞為瑟琶。自破人腹。登捨之梁。疾走如地。殺戮不可勝紀。以此觀之。若稱羅剎不謬也)初帝在晉陽。勅人乘駝向寺取經函。使問所在。洋曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧。僧曰。洋作天子如何。日聖明。曰爾來何為。曰取經函。僧曰。洋在寺懶讀經。今北行東頭是也。後帝至谷口木井寺。時有捨身癡人。先不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝亦尋崩於晉陽(有太山道人。帝問之曰。吾得幾年為天子。答得三十年。帝曰。十年十月十日得非三十也。及期果崩)帝愚智不測。委政揚遵彥。而大興寺宇竟日。坐禪禮佛行繞。其疾如風。鄙謂如高洋自符黑讖矣(先是讖稱黑衣作天子。疑禱禪師今北山和尚。意以高洋字聲與羔羊同。即是黑也)先是魏正光已後(先是胡太后臨朝。清河王懌勒兵決事於殿中。改正光元年。人入市者各稅一錢)統內多虞。王役光病。所在編戶相從入道。猥濫彌積。略計寺廟三萬餘。僧尼二百萬。至周武克齊。齊承魏後。寺出四千五。眾減三百萬。衛元嵩或以佛法惡賤假剛酷召禍之主託以訕謗。將使滅之。滅而復興。與天下惟新之義也(元嵩。蜀新繁縣人。出家於峨嵋山黑水也。上策二十道。令澄汰無行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理甚當。唐大宗入冥見之在獄。自云於此如第三禪樂也)故唐臨傳雲。其人不在三界。經云。示眾有三毒。又見邪見相(法華經也)豈非斯人之徒歟。但至人行權事濟啟權。若終閟而不啟。則狡者効權害實矣。如元嵩則未盡權之術也。宋柸渡海上謫仙也。隱其姓名。時人以乘柸而渡。乃即事呼之也。亦曰度練(或有處呼為度練)古者呼僧曰道士阿練阿尚是也(更有此三名)甞寓宿於逆旅昧旦(早朝也)竊金像而行。主人奔騎追之。彼徐而不逮(逮及也。奔馬進不及)至孟津浮柸濟河(孟津黃河也)達於京師。衣服弊惡。飲食喜怒俱不節也。荷一蘆篅(篅竹器。如小籠。皆盧竹為之)篅中置一木柸。甞欲往瓜步(瓜步江淮地名。昔孫鐘種瓜於此也。揚子江上也)津人不為操舟。迺自累足於柸中。眄睞吟詠直濟北岸。甞一日於廣陵村舍(金陵也)遇八關齋會。置篅於庭中。其家屬將徙之。其重莫能舉。甞有窺者見四小兒居焉。初偽死於廣陵北岩下。菡萏遶身生於石上。葬後有見在彭城(徐州也)開棺視之。惟靴履獨在(僧著短靿靴謂之富羅)朱虛期(宋人也)使自高麗還。失濟於洲上得度之缽。既至。度曰。我不見此缽已四千年矣(度見缽識之也)梁寶誌飲啖非法。發長數寸。執一錫掛剪刀及鏡或二三端帛。齊武謂佯狂惑眾(南齊武帝。姓蕭。名賾。字宣遠。道成之子。在位十一年崩。遺詔靈上勿以牲祭。唯餅飯而已。不許出家入道及起塔寺以宅為精舍等也)繫於建康。而志分形游於市上。甞就人求膾。既飽而去。主人視盆中。魚活如故(志公甞對梁武食膾。梁武譏嫌之。志公遂遽吐於水。咸見魚如故。唯尾損。至今江陵有膾殘魚也)武帝酷刑。志假其神力。令見高帝於地下受極苦(高帝蕭道成也)由是廢錐刀之害。梁初其跡孔盛。有陳征虜。悉家事志。志為現真形。光相如菩薩像焉。有以觀音為志。今或建之也(即今十一面觀音也)夫十住大士。猶能為作十號之佛(地前初人劫為十住也)況菩薩歟。故或以志為觀音。非必觀音為志也(聖賢權化皆爾。未必唯是觀音)志每造光宅雲。輒更於宿曰。吾欲解師子吼。雲為剖析而彈指日。善哉微妙矣。臨終燃一燭。付後閣舍人。帝曰。彼將以後事囑我也。勅厚葬(即梁武天監十四年卒於開善寺也)有史宗者。蓬萊人。麻襦邵碩張奴(四人皆物外之止)皆其類焉。麻襦與佛圖澄相見。詶贈之詞頗為秘奧。時張奴人少見食。而常肌悅冬夏唯一單衣。外國道人僧佉吒神異人也。寓宿長千寺(在楊州)與僧悟同室。夜取寺剎捧之入云然後乃下勅悟勿漏(剎寺塔柱僧佉偘不使悟漏泄於人)後路上見張奴(僧佉見也)忻然笑曰。吾東見蔡豚南訙馬生北遇王年(皆隱跡之士也)今欲就柸度。乃與子相見。張奴題槐樹歌曰。濛濛大象內(法界空曠物象浩蕩也)照曜實顯彰(本性靈明恆自照燭)何事昏迷子。縱惑自招殃(本覺之性不能自識。五欲顛墜迷惑招殃。此乃傷悼凡愚不悟之意也)樂處少人往(諸佛之境長垂接引。凡俗愚蒙不肯趣入)苦道若飜囊(淪溺三塗。一失人身。再不可得。猶如水囊)不有松柏志。何用擬風霜(不有堅志。何對眾境。生死風霜到來作何準擬)閑豫紫雲表。長歌出昊蒼(昊蒼天也。此張奴自敘之意也。即閑吟樂道。游泳於天地之間也)澄虛無色水(上善若水澄虛無波。萬境不動識浪元平矣)應見有緣鄉(此方緣盡他方化)歲曜毘漢後(毘輔也。東方朔乃歲星之精下佐漢武帝后君也)辰麗傅殷王(傳說乃傳說星下佐殷王武丁)伊餘非二仙(言我非此方朔傳說二仙也)晦跡之九方(九方八方及上也)亦見流俗子。觸眼致酸傷(此二句是傷意也)略謠觀有念。寧曰盡襟章(因有所屬意略為此歌。寧可盡我衿抱之量也)吒酬和有寄。致書(其文未覩)張奴與極度言。莫有解者(劉公嘉話所謂廋詞也)蓋彼神遊於有知之外。而內者不及耳(三界皆所知之境。疑此人是。三界外者。今處三界之內。故不及其言論也)夫飾愚為智易也。即聾從昧難也(左傳文也)如彼柸度寶誌。貌異心符(蓋君子和而不同也)而中照未甞愚(而內融真境豈得曰愚)愚者謂之愚(愚不達故謂之愚)遺跡不衒智。智者謂之智(晦跡內照識者知其智也)惟人心無恆。待境而遷。凡物理守常則耳目不駭(若非顯異則不能迴其心識駭其耳目)故於滔滔之際必假託奇行。方以助教(當澆俗滔漫之際則宜設奇行以權化而助教風)其猶風雨雷霆之變革於萬物之情耳(革改也。春雷震而蟄戶開。東風飄而輕氷泮革卦上六雲。君子豹變其文蔚也)經稱三密其不在此乎(三密言行心也)然大儒小儒以詩為盜(大儒君子儒。小儒小人儒也。儒者夙夜強學以待問。懷忠信以待舉。力行以取自立有如此者也。今之小儒記片文隻字。苟竊名譽。故謂之盜也)愚緇愚俗以法為盜。故有竊妖容浮怪之言(故有矯詐之士。世稱聖人。遂亦竊効妖容怪服而蠱惑於世。深為濫溢者也)始稱智聖。終則鄙辱(若山果金剛禪之類多矣)但至信者真詐俱進。嘉苗敗於糧莠(嘉苗禾粟也。糧種梁也。莠稗草也。雖糧為莠所雜猶亦稱於嘉粟也)不信者愚聖俱退。和玉溷於燕瑉(不信之人好惡盡退。故王石俱棄。燕瑉石似玉也)耨夫琢匠適足為之悲矣(耨夫耕者。琢匠玉人。糧莠燕瑉故為悲之)權貴之門罕有不以甕盎。窮奇為有道者(盎盆屬貴門。以一類庸僧見其如盆質樸。殊不知內蘊窮奇狡詐之行。便以為有道之者也)尚其心腑溷沌鄙容陋行(只以其衣服塵弊言語朴拙。便尚之為道者)始親之。次譽之。彼愚得幸於豪貴。而昧於刑憲。姦回是庸無愚惡而不為也既彰矣。彼自不以瞍為咎。反謂天下為緇者皆莫可也(膄無目也。自無別識。顧用姦邪之徒。及至乖彰。反責清眾豈不迷哉。炙轂子喻之蠱惑也)用渝齊潔以愚參肖(將此凡庸之類渝濫者齊於清潔之徒。愚濁參雜肖嗣也)曾不知僧有跡窅天府神虛累外。出入死生動寂無方。其至德克至於此者(僧有與天地合德。擺落塵滓。隨往不滯。其至極之德能及此也)僧有器重名揚教宗人范。可望不可邇(可以德望不可情狎)難進而易退(性同雲鶴世莫得親也)其高世而至於此者。僧有慈良處意(爰物與樂曰慈。無所干犯曰良)仁恕克己(周慈布惠曰仁。忖度合度曰恕)讓則自及(謙身約已曰讓)慶則均人(勝事周隆曰慶)其潤物有如此者。至若革囊天仙瓦礫珠璣(革皮也。若見外現質樸謂之革囊瓦礫。而不知內蘊天仙珠璣之行。小珠曰璣)樂猶不笑。義猶不取(樂而笑者情猶動。義而取者欲尚具。非同公叔文子之類)豈以己所不知而臆裁之也(世俗之徒。已自不知僧行。而以胸臆妄度之也)故三苗逆命。夔龍有德(舜時三苗之國。左洞廷。右彭蠡不順。帝命禹征之。一月不服。益請退而修德。七旬而自來。此乃相輔之德也。夔龍舜輔相也)羲和沉湎。天宗無廢(羲氏和氏世掌天地之官。至太康過差不度。沉湎於酒。故命誅之。而誓雲。殲厥渠魁脅從罔治意。以三苗羲和喻姦回也。夔龍天宗喻清眾也)夫求人於始義則淑慝可知也(觀其初始有義無義則知其善惡也。淑善也。慝惡也)考情於素行則狂哲可知也(素先也。狂愚也。哲智也)故僑紮之為僧必非調達善星也(僑子產也。紮延陵季子也。苦使良善之士為僧。必不行惡行。調達善星惡比丘)莊跖之為僧必非鶖子菽氏也(莊跖凶賊也。鶖子舍利弗也。菽氏目乾連也)奚為始得僧於莊跖而後責不賢乎。始不知僧有僑紮而前謂無德乎。夫有士君子之器。必有士君子之僧。有台輿之性。必有台輿之僧(台輿賤人)故以仁求僧可必也。以僧求仁難乎必也(以仁行向僧中求之。必可有仁行者。若凡是僧便責其仁行即恐難也)且使安遠妄(道定惠遠)彼必不為妄。真自有餘也。使思顗暴(思大禪師也天台智者禪師也)彼必不為暴。仁自有餘矣。使佛圖澄慧始妖(圖澄如上。惠始元魏沙門。甚有神異。五十餘年未甞寢臥。縱行泥塗足不污。世謂白足也)彼必不為妖。神力自有餘矣。使僧旻智藏佞(僧旻住虎丘山。梁蕭昂禮謁。不與相見。後門而遁。智藏梁武帝撤宮闈之制恣沙門游踐。有司奏御座非沙門宜登。智藏悖然鋸坐。勵色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻云云)彼必不為侫。直自有餘矣。是以。忠孝之門不可使為亂。德行之門不可使為濫。宋文帝飯僧。同眾御於地筵頒食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中耳。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。舉眾從之。帝大悅(萬乘之君。佛法之主。執去留之柄。有殺活之權。若固守小道而拒之。縱無具廢之禍。得不乖於敬順之道乎。如生公之見深為當矣)斯蓋大人與天地同其德。日月同其明。故言中則中矣。況帝王之力可畏乎。故避焚不俟乎師姆(姆女師也。大夫之妻五十無子者入宮為女師。起坐得之方行已嫁則不待也。宋伯姬遭火待姆不來而燒死。此為執滯也)拯溺豈嫌於捽首(孟子。如人父溺水。子捉頭髮以救之。亦不為過。蓋皆取其權急之宜故也)蝮嚙豈顧乎斷臂(蝮蛇類也。支體豈不愛惜。若遇蛇嚙。懼死故須斷也)護法之理。通於神明(為護法故豈顧小節而已)昔遠公臨終。門人進[蜜-必+(癸-天)]漿俾且慎(俾使也。且謹慎慮有乖違律方)檢律未得而終(無難故依法行)彼克峻於己。使人則之無踰。閑一俯一仰有為也(閑法也。己自嚴峻秉持。使後人依法則之而行也)北齊天保中。僧曇顯莫知所來。飲啖同俗。時放言宏遠。上統知其異(法上為僧統故號上統)密與交厚。時遇黃冠陸修。靜自梁奔齊(脩靜先在梁毀讟佛教。梁武欲誅之故奔齊。又求試也)勅沙門與靜徒十人對。詔較量優劣。靜徒妖術所祝。沙門衣缽或至飛轉者。祝梁木或至橫竪者。顧沙門不能對。而大言曰。沙門所見一我當見二。帝命上統。統求曇顯。顯醉居會末。眾告曰。某醉焉。上曰。彼稱祭酒。正可醉人能對。遽令掖舉昇座既而笑舉一足曰。吾已見一鄉可二乎。靜徒默恥。顯又命取稠禪師衣缽俾彼祝之。終不可動。帝使舉之(舉衣缽也)自一人至五耦(十人也)俱不起。置梁木上祝之亦無驗。靜徒戰忸(戰忸驚慚也)廢術而言曰。佛自稱內內小也。謂我為外外大也。顯應聲曰。天子在內。百官在外。小大安悖哉。齊人由是德乎我也。牛雖瘠猶僨於豚上(瘠瘦也。僨僵也。豚豕也。言牛雖瘦若倒猶可壓於豬上也。言雖大劣猶壓於小。此春秋文。喻晉魯也)何斯不然歟。國初徐世勣討河北。饋餫不給。王師且羸。貸糧於寺。而僧曰。常住不可。慧休聞而告之曰。若此舉無功。則國之虞矣。國虞而寺存未之能也。召其徒沮眾告師(召僧眾散告兵師而給散也)發廩賑食。神堯初欲罷釋教。唯河北不被詔。以英公表聞故也(宋乾德四年克蜀。後川軍作亂。王師討全師雄軍食不給。彭州天台院發眾僧倉廩以濟之。至開寶六年。主上勅倍還。仍別加恩獎也)近世遂州道謙。體貌都偉。善講涅槃。時或以腥羶侑味。道俗甚不相與。謙曰。濟力為講。願勿嫌也。當盛暑殞。肌膏流浸。芬馥酷烈(酷甚也)沉檀之不若。邦裡特申哀敬。故權道也至至也(上至字及也。下至字極也。能及於至極之道也)仲尼雲。可與立未可與權(論語文。但可與立事。未可與權道反於常道。先反而後合也)棠棣之華偏其反而(棠棣移也。亦曰郁李。又云車下李樹高三尺。已來二月開花淺紅花稠。眾花先合後開如常道也。此花先開後合喻權道也。初似相反而後合道也)豈不爾思室是遠而(此是權道所喻之詩。豈不爾思賢人為賢人之室遠。此詩未足。下云。末之思也。夫何遠之有。自是不思思即及也)誠不以難乎。故心惟貞一機由俯仰(貞正也。行心存於正一機權之道。則或俯或仰不定也)事實至公用若至私而仁智。觀其益雖違而達也。觀無益當順而守也(不必定執之也)夫厲與西施嚬(西施美女也。厲丑女也。嚬戚也)所嚬是一而厲知其不及。則若勿嚬於知之艱矣(西施貌美。嚬戚而轉艷。東鄰丑女本丑効西施嚬戚而轉丑也。此意喻修靜等求試而轉乖也)。

北山錄卷第三

北山錄卷第四

宗師議第七(議經律論禪各有師承宗祖之道)

柰苑餘波。永平肇流(波羅奈國之苑也。亦云婆羅痆斯國。此雲注遶城。以江遶城種於花木。有苑號鹿野。如來常於此說法。後漢明帝永平十年。佛法始流於此。故云肇也)蔥嶺之東暨於流沙。風光漸遠(震旦之西山最高者曰窓嶺。以其窓翠故也)被於中夏。在於漢世。微有經學。禪律未融(融明也。自竺法蘭等創齎四十二章經至。又安清等持經像到。然未曉禪律)人雖落髮。事猶類俗。衣無條葉。食通餚胾。供會齋懺。頗均祠祀(僧無戒律。與俗不異。衣謂袈裟。此雲壞色。有三種衣。一僧伽梨。此雲合成。割之重合。三長一短也。二鬱多羅僧。此雲上著衣。最在上者。兩長一短。今七條也。三安陀會。此雲中宿衣。謂近身。即五條也。亦謂執作衣。此乃三衣也。如來皆令割載以為條葉。取象稻田。蓋取出生福慧義。餚胾肉也。均同也)朱士衡為出家首焉(士衡。頴川人。出家後以大法為已任。於洛陽講小品。往往不通。每嘆此經大乘之要而譯理不盡。遂往至于闐。果獲正品梵本。遣弟子送歸洛陽。于闐小乘白王雲。漢地僧以婆羅門書一亂正典。因焚之不損即今放光般若是也)魏初曇柯羅創傳戒法。金牒玉檢五篇七聚(元魏也。佛法入漢。戒律自柯羅始也。波羅夷．謂殘．波逸提．提舍尼．突吉羅五篇也。加偷蘭遮。惡作惡說。是為七聚)繩口體之愆違(繩正也。口過有四。妄言．綺語．兩舌．惡口．身有三種。殺．盜．淫。持戒律能正之使無過也)節服饌之慢易。烈烈乎商飈。淒淒乎寒霜。秩秩乎科條(烈烈威也。淒淒嚴也。秩秩清也。言戒法嚴峻也)不威而肅。不刑而治。神州有沙門。自柯羅始也(漢雖有沙門。而戒律未備)昔漢末安世高。吳康僧會。並遐域之畸人也(世高。安息國王太子。僧會。康居國王太子。所謂方外而不偶人俗者也。莊子云。畸人者畸於人而侔於天也)學究天人之奧。德動鬼神之契(孫皓將禁淫祀及欲毀廢。令張昱詰難會。盡日不能屈也。世高游至[邱-丘+共]亭。湖神乃見因化之而捨惡趣也)至若智參幽運。會如不及(世高知有宿債而兩來酬之也)製作垂文。會或過之(會才辯立言成典也)自是已前師訓未彰(自漢永平至吳赤烏。雖有飜譯未甚流美也)會之牆仞莫有得其門者(子貢雲。夫子之牆數仞。得其門者寡)魏世有月支人支謙。受業於支亮。亮受業於支讖。語曰。天下博知不出三支(本月支國優婆塞漢末游洛。精究成藝。遍通異書。曉六國語。多所探習也)謙為人細長黑瘦。眼白而睛黃。語云支郎。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢末避難歸吳。孫權拜為博士。輔東宮與韋曜同列。而吳志不載。史臣之不直也(東宮即太子和也。遭讚而廢。韋曜。字弘嗣好學善屬文。遷太子中庶。後累遷至侍中。脩吳史未就。為孫皓所誅)蜀有普曜經。莫究孰為譯者(一卷。入藏見行)夫草昧至言。於忿慾之俗則必鑿枘鉏鋙(柄鑿柄也。鉏鋙不齊貌。楚詞雲。不量鑿而正抦而木破矣如以善而投惡)疑謗紛糺。非神德尊威之賢則無崇功被物。而蜀志不記傳其人者。蓋劉氏將欲反漢。舊物興戎於魏。游玄之教雖弘。元匠之勳未顯。遂使後世集錄者耿然追恨(劉備。承漢獻之末。三分據蜀。北有霸魏之讐。東有孫吳之敵。積穀訓兵。干戈日阻。豈暇弘闡於空寂之教哉。又陳壽蜀志雲。諸葛相失在不置史官。是以無文而載矣)晉初竺法護時號焞煌菩薩(高僧竺法護。焞煌人。八歲出家。後往西國。篤志好學。萬里尋師。孫綽方之山巨源。譯正法華等經。晉惠時卒於繩池也)門下有作者七人。其始譯正法華。既定詁訓命康那律講授。諷誦者翕然為美。至羅什世重譯為妙法蓮華。而護所譯稍潛其耀(羅什弘始年於逍遙園重譯。於世盛行正法華稍歇。今在藏內)蓋覩大輅者。不以椎輪為貴也(文選雲。椎輪為大輅之始。大輅寧有於椎輪之質。增氷為積水所成。積水增微於曾氷之凜。椎輪古棧車也。大輅玉輅也。得華忘朴之義)護門法乘(竺法乘。依法護為沙彌。幼而神悟玄鑒過人。有詐投護。急求錢二十萬。護未苔。乘年十三在師側。即語云。和尚已相許前人。果非求財者。將觀護之道德也)才慧俊拔。孫綽方諸王濬沖。以皆少有機悟之鑒也(王戎。字濬沖。太源人。渾之子。與阮籍友少之二十歲。相得如時輩。每至某家輒之戎室。謂其父曰。濬中清尚非鄉倫也。與鄉語不如阿戎矣)竺法雅(河間人。擬正有庶少善外學。長達佛經。才思俊贍。時賢企慕。兼善著述)康法朗(中山人。善戒節西遊諸國還)以經中義類擬議儒書。為生解之例。謂之格義以訓門學。甞與道安法汏講談諸經。皆妙盡其要。朗門人令韶每入定。數日不起。朗終刻木為像。如事生之禮。帛法祖風神之秀也。於王導則以簡率於下望之則莊敬以為王公風道斯言卞令軌度格物故也(帛遠。字法祖。本姓萬。河內人。才思俊徹敏朗絕倫。日誦萬言。值晉亂將遁隴右。秦州刺史張輔重之。欲令反服不從遂殺之。蕃漢追悼。孫綽道賢論方之稽康也)祖弟法祚。德行沖允。實祖之季也(祚亦有少譽被博士徵不就。二十五出家。洞明佛理梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔殺之。光又逼之祚。亦堅志不從。亦為光所害)帛高座卓朗之傑也(帛尸梨蜜多羅。吉交。國人時呼為高座。以其善說法故。本國王之子讓位出家。於東晉譯藥師等經)王導謂之曰。外國有君一人而已。尸梨蜜笑曰。若使貧道只如檀越為今日。豈得遊歷至此(晉咸康中卒。春秋八十餘。葬石子岡。岡在吳後起寺焉)支遁常遣人就竺潛買剡[山*卬]山側沃洲小嶺(支遁。字道林。姓關氏。陳留人。幼有神俊聰明秀徹。王濛甚重之。後於沃州小嶺立寺。晚出山陰講維摩經。許詢為都講也)潛曰。欲來輒給。豈聞巢許買山而隱(竺潛。字法深。姓王。晉大將軍敦之弟。事忠州劉元真為師。元真有才譽。後隱剡山當世追蹤問道者也)遁後與高麗道人書曰。上座竺法深。忠州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法網。內外具瞻。弘道之匠也。頃以道業靖濟不耐塵俗。考室山澤。修德就閑。今在縣之[山*卬]山。率合同遊。論道說義。高棲浩然。遐邇有。詠孫綽以潛比劉伯倫。謂曠大之體同焉。時[山*卬]山竺法友從深受阿毘曇(一百卷)一宿便誦。深曰。經目則誦見稱昔人。若能仁更興大晉者。必取汝為五百之一人矣(法友年二十四。便能講說。後立剡縣城南台寺焉)晉成世康僧淵．康法暢．支敏度俱過江(僧淵。本西國人。生長安為僧。常乞食自資。德逾暢度。與殷浩對問內外典籍。浩詞屈不能對)暢常執麾尾行。每值名賓。輒清談盡日。庾元規曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故常在耳。著人物始義論(支畝度著譯經錄。今行於世)支遁初至京。王濛器重之。謂人曰。精微之功不減輔嗣。殷融與衛玠交時。謂其神情俊徹後進莫有繼之者。及見遁嘆息以為重見若人(若人如此人謂珍也)遁每講善標宗會。而章句或有所遺。時為宗文者所陋。謝安聞之曰。此乃九方堙相馬。略其玄黃而取其駿逸(莊子云。九方堙善相者。淮南子。秦穆公召伯樂使求馬。三月而反曰。已得矣在沙丘。公曰。何馬也。曰牡而黃及至驪而牝。公怒曰。子之所求毛色牝牡不知之。伯樂喟然曰。一至此乎。所觀者天機也。得其精而忘其麄。在其內而忘其外。見其所見而忘其所不見。馬至而果天下之馬也)後出沃州。於山陰講維摩經。許詢為都講。遁通一義。眾謂詢無所措難。詢設一難。亦謂遁不能通(世說。許詢。字玄度。好遊山水。而便登涉隱永興幽穴。每致四方諸侯之遺。山陰縣在越州。即王右軍蘭亭曲水在此。有越王勾踐小城猶在)哀帝徵出京。王濛宿構數百語。謂遁莫能抗。遁徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進。郗超問謝安。林公談何如嵆中散(郗超。字嘉賓。桓溫記室參軍形質短小多機辯。嵆康為中散大夫)安曰。嵆努力裁得去耳。又問。於殷浩何如。曰亹亹論辯。恐殷制支超拔直上。殷有慚德。後超與親友書雲。林法師神理所通玄拔獨悟。數百年來紹明大法。令真理不絕一人而已。遁幼以雞子無命。其師與爭辯且不勝。死後見形。投卵於地。殼破鶵行。遁乃感而蔬食(遁與師論卵生用未足殺之無罪。以其慧辯師不能勝。乃死之現形。擲卵以悟之也)禮雲。國君春不圍澤。大夫不掩群士不取麛卵。遁若始乃未知。既知矣則不違仁。何俟師之誨焉(蓋師見其前猶未悟爾)有遺馬者養之曰。吾愛其神駿。聊復畜之耳。有餉鶴者放之曰。爾沖天之物。寧為耳目之翫乎。先經營餘姚塢山。至於名辰獨還塢中。或問其意曰。謝安在昔數來相見。輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。孫綽比諸向子期(向秀字子期)以雅尚莊老風好同焉。於法蘭(高陽人。少有異操)隱居岩壑。時氷雪甚。有一虎入房。蘭神色無忤。後往江東。將適西域至交州。終於象林。遁為讚曰。于氏超世綜體玄旨。嘉遁山澤。明馴虎凶。孫綽方於阮嗣宗。俱以高尚不群也。蘭之門於法開於道邃。開之門於法威。凡三世負盛譽。開每與支遁爭即色空義。蓋龍虎之勍敵也(廬間何默申明開難高平郗超宣述林解並傳於出也)孫綽為威讚曰。易曰白馬(賁卦文也)詩員蘋藻。班如在場。芬若渟潦。於威明發。介然遐討。有潔其名。無愧懷抱。開甞使威出都。途經山陰。算支遁講般若其辰所至處示其攻難。威至郡果不出其計。乃往覆數番。遁引退因厲聲曰。君何足復受人寄載來耶。後詔徵講放光經。邃從蘭過江。沒於交趾(南激之地。通典雲。彼國人立足拇相交也)郗超圖像支遁讚曰。英英上人。識通理清。朗質王瑩。德音蘭馨。孫綽比於阮威(咸字仲容。家貧七月七日皆曬好衣。咸於庭曬犢鼻[示*昆]。或問之曰。焉能免俗也)以其高風一致也。剡山竺法崇(不詳何許人。少入道唯專法華一經。後著義疏四卷行之)曾游湘州麓山(今潭州也)山神化為大人。詣崇請戒。乃捨山為寺(居之少時。治湘士。後還剡之葛峴山。茅庵泉飲而已)潛門人竺法義。忽患心疾。至念觀音。夢被人破腸。其疾乃愈(義年十二遇潛。異之勸出家。游刃眾典。九善法華。卒東晉太元五年)傅亮雲。吾先君與義公游處。每聞觀音神異。莫不大小肅然。孝武徵出京就講(孝武。晉簡文帝子。名昌明。立二十四年崩)古者出家從師命氏(取師之姓)道安受業佛圖澄。澄姓帛。安以師莫過佛。遂通以釋氏為姓。中夏沙門呼釋氏。自安始也。語曰。學不師安義不中難習鑿齒與謝安書曰。比見釋道安。固是非常勝士。師徒數百。齋講不倦。無變化伎術可以惑常人之耳目。無重威篤罰可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟濟由來未見。其人內外群書皆略遍觀。陰陽計數亦皆通會。佛經妙義固所游刃。翻覆籌算無可比肩。恨足下不同日而見也。慧遠初為儒。年過乎弱冠。遇道安於太行恆山。喜曰。以為真吾師也。常欲總攝綱維。以大法為己任。以夜續晝。貧旅多闕。曇翼每給以燈燭之費。安聞之曰。道士誠知人矣。甞他日安嘆曰。使道流東土其在遠乎。遠後盛德既彰。聲華洽聞。外國咸稱漢有大乘道士。每東向廬山稽首焚香遐誠展敬。羅什入關。遠致書通好。什答書其卒章曰。經云末後東方有護法菩薩。勗哉仁者善弘其事。殷仲堪之荊州至山。與遠臨北澗談易移景不倦。盧循初據江州。以父嘏同為書生。歡然篤舊。有諫者曰。循為國冠。與之厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取捨。豈不為識者所察。洎宋武討循。左右曰。遠公素篤循交。裕曰。遠公世表之人。心無彼此。乃齎書遺錢米。遠講喪服記。宗雷並執卷(宗炳雷次宗)。雷後著義疏。首稱雷氏宗炳嘲之曰。昔與足下共。於釋和尚間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。慧持形長八尺。常躡屣衲衣半脛。將入蜀。兄止之曰。人生愛聚。汝獨樂離如何。持曰。若滯情愛聚本不應出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。同學慧永於西林嶺上別立一室欲禪。輒往居焉。常有一虎在屋。賓至則使去。於一日會何無忌於虎溪。遠從徒百餘莊而肅。永獨衲衣草屨荷鍚提缽。松下飄然而來。時以清散之風多於遠也。其門德行有道祖僧遷道流。富有才思。遠每謂祖等曰。夫易悟盡如汝輩。則吾不復憂後生矣。(孔子曰。聞義不能徙是吾憂也)其後遷流夭世。遠曰。此子並才義英茂清悟日新。使此長往一何痛哉。有慧要者。患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蓉。因波轉以定十二時。晷景無差耳(又甞作木鵡。令飛數百步。有張山人者。廣政中於蜀主殿前立渾儀樓。注以水銀。令木人執二時牌子。隨水銀轉對殿報時。晷刻不差。張山人。名思訓。本遂州人。後入京。係司天監)有僧澈者。善篇牘。甞至山南攀松而嘯(盧山南也)於是和風遠集。眾鳥悲嗚。超然有勝氣。退而諮於遠曰。律禁管絃歌舞。一吟一嘯可得為乎。遠曰。以亂意言之皆為違法。澈聞唯而止。其姑道儀見於高尼傳也(尼傳四卷)議者以為佛圖澄之門豫樟杞梓也(即安公是)道安之門崐藍琮璧也(琮璧美王出於崐山藍田　遠公是也)羅什之門瑚璉簠簋也(生肇等也。殷瑚夏璉周簠簋也)慧遠之門犀象齒革也(道祖等。象之是犀之革也)慧光之門孔翠羽毛也(光姓楊。定州人。師佛陀出家。俊異朗悟。所習諸經便為人說。師為出家更多頴俊。時俗呼為聖沙彌。尤攻律部。造疏註經甚多。門學如林。入室九人。道暉為首。儒生馮袞也)玄奘之門沉檀蘭蕙(窺基。字洪道。造百本疏)去聖逾遠。道德降矣。藝行美矣(晉宋之代。多脩禪觀。得道者多。隋唐已降。慧學者多。藝解美矣。得道者少)將非泉涸之魚失江湖之所在多其昫沫耶(逐聲教而依蕩。隨慧解以澆漓)宋人魏人南北兩都(宋劉氏都江南。魏元氏都洛邑)宋風尚華。魏風猶淳。淳則寡不據道。華則多游於藝(晉宋高僧。藝解光時。弘闡法教。故曰華也。元魏高僧以禪觀行業據道。故曰渟然在人不在他也)夫何以知觀乎。北則枝葉。生於德教。南則枝葉生辭行。昔臧氏宰漆凋氏。以大蔡繁簡知臧氏之優劣(臧氏魯大夫。漆凋開魯賢人。宰家宰也。臧氏世貯大蔡之龜。文仲賢三年一十。武仲二年一卜。已下一年一卜。簡少也。繁多也。知其優勝劣弱也)今奚獨不若於憑乎其象(奚何也。臧氏以蔡龜之象而知優劣。何不以淳華而知其師訓也)文章之家屈宋楊馬遞相祖迷(屈平。宋玉。楊子云。馬長鄉。皆祖述文章之士)雖欲速鞭難其齊足。故道德言行古今殊世。厥若坡陀矣(不齊貌)浸微矣(漸次貌)夫琢奇璞為美器。良工之能也。構貞材為廣廈。哲匠之力也。授專門以成德。仁師之訓也。故鳥可以擇木。魚可以擇泉。臣可以擇君。弟子可以擇師。夫不能為臣而求能為君。不能為子而求能為父。不能為弟子而求能為師者難矣(忖己度事可矣)故為人在恕己也。然父子天屬也。其有不像者(父子之道天性也。若禹鮌不像者也)君臣國體也。故有像不像者(澆之元凱為象也。四凶為不像也)師資義會也。安得有不像者乎。如舜生均。文王生武王。父子像不像也(舜大聖。生商均不肖。為父子不像也。文王聖。生武王亦聖。為父子之象也)庭堅為虞臣。飛廉為紂臣。驩兜為堯臣。龍逢為桀臣。君臣像不像也(庭堅皐陶也。與虞舜為象。飛廉與紂為象也。驩兜與堯。龍逢與桀。為君臣不像者也)仲尼之門。顏閔尚於仁義。鬼谷之門。蘇張尚於譎詐。克象也(蘇秦張儀並師鬼谷子。學縱橫[椑-(白-日)]闔之術也)故仲尼之門。三尺童子猶恥言其霸。昔釋公道行乎關右。廬山化被於江左。法汏亮直於晉世(法汏與道安同行。道安往襄陽。汏至荊州。桓溫迎之。身長八尺。風恣可觀。與道恆法師論議而破之。興瓦官寺。王珣謝安常禮焉)道生果斷於宋年(謂定言一切眾生皆得成佛於宋代)夫何象也歷觀前往。孰能不由道德之室而至於大名乎(楊雄雲。師者人之摸范也。不摸不范。不可以為師也)禮雲。善歌者使人繼其聲。善教者使人繼其志也。故不能繼釋氏聖人而能繼釋氏之君子。何莫由師之道焉。夫澄至安。安至遠。遠至曇順。順至僧慧。凡五世。價重帝王。風動四方。事標史冊(書曰四方風動唯乃之休)其或立德也(謂禪觀之行者)立功也(翻譯流傳)立言也(講說著述)為天下之人也。僧會支遁為天下之人。而一會一遁其後篾聞也。然有至乎累世者。或青出於藍。或氷出於水。但為一方之賢。未果為天下之賢者也。故為弟子者患師不得於安遠。為師者亦患弟子不至於安遠。夫鼓鐘於宮。聲聞於外。懸像在天。光流於下。琴瑟在御。知音難閟。氷雪載駕。遺躅寧隱(此上喻好事匿於內光華彰幹外必有跡也)如彼德行秉躬語默信時(既蘊德行不言。人自信。若桃李之自蹊也)雖高岸已谷。松柏已朽。而徽華弗蔽。洋洋乎盈耳哉(洋洋美譽也)曹馬之年(魏晉之代也)經論權輿。源流溷淆(教法初來。若溷淆之濁水流泛未廣)宣唱者但包括大義翫味玄旨。至於剖析名相罔有攸據(罔無。攸所也。教文多闕)豈非聲教所覃未備者歟。安公初見譯諸部小論。蹈詠稱慶。以為幸覩三藏全矣。而未知但滄溟畎澮耳(畎澮田畔。溝渠喻所覩者也。滄溟喻未覩者也)雖上士假微詮以悟旨。而中則實未多也。北涼浮陀跋摩譯阿毘曇毘婆沙(此雲覺鎧。西國人。蒙遜子茂處請譯於姑臧。凡一百卷)學者挹其波瀾浩若無涯涘矣。後秦佛陀耶舍善大毘婆沙。時號赤髭也(此雲覺明。罽賔國人。婆羅門族。年十三隨師日誦三萬言。誦大小乘經數百萬。性度簡慠。不為諸僧所遇。羅什於沙勒甚相隆厚。自龜茲至長安。譯十住經大毘婆沙等。姚爽疑其所誦。令誦於羌籍藥方可五萬言。二日誦。就覆之不誤一字)卑摩羅叉善十誦。時號青眼也(此雲無垢眼。罽賔國人。苦節律藏。與羅什相遇。什禮為師。譯十誦律為六十卷。卒壽春石澗寺。時號青眼律師也)魏曇始足白。於時呼白足阿練若也(始行不履地。練若即僧也。無爭寂靜義)耶舍在沙勒。為羅什師。後至姑臧。聞什為秦污戒曰。羅什如好綿纊。何可使入棘林中乎(姚興嘗謂什曰。大師聰明超悟。天下莫二。一旦後世。何可使法種無嗣。遂以妓女十人逼令受之。自爾已來不住僧坊。別立廨捨。每至講說。常先譬喻如臭泥中生蓮花。但採蓮花勿取臭泥)什啟秦主曰。夫欲宣通無上法教。宜令文義理趣圓通。貧道雖復讀誦其文。未善其理。唯有耶舍。深達經教。今在姑臧。願詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜取信千載。興乃聘耶舍。耶舍笑曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處則未敢聞命。興嘆其機慎。重詔教喻。乃至悲夫晉殺竇犢。仲尼不濟於河(孔子自衛將之晉至河。聞趙簡子殺竇鳴犢及舜華。乃臨河而嘆曰。美哉水。洋洋乎。丘之不濟此命也夫。子貢問何謂也。竇犢舜華簡子未得志須之晉趙之賢大夫也。簡子今殺之。刳胎焚林則麒麟不至。覆巢破卵則鳳凰不翔云云。遂迴車不渡也)秦蠱羅什。耶舍辭於入國。豈非害一賢而群賢不塈(塈至也)翫一德而眾德將離乎。當弘始初童壽譯三論(中百中觀十二門也)尚空門者輻湊。後譯成實。善法相者雲委。其時以為究暢名數靡有過於此論。什首命僧睿講傳。謂之曰。此爭論中。有七處破阿毘曇宗。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。睿啟發幽微果不諮什。什嘆曰。吾傳譯經論。得與子相值。無所恨矣(睿魏郡長樂人。依僧賢法師為弟子。謙虛內敏。佐羅什譯經。善攝威儀。弘讚經法。常迴此業願生安養。坐不背西。臨終洗浴燒香向西合掌。嚴然而卒)或謂什門四聖生肇融睿上首。精難則觀肇第一。或謂十哲。道恆道標加焉(道生。僧肇。道融。僧睿。曇影。慧嚴。慧觀。本傳無名。憑者有南齊道憑。非什門下。有僧[契-大+石]者。甚俊恐是字誤)而恆標降於八人。猶負翼亮之才(道恆京兆人。九歲出家。為隱士張忠嗟曰。此小兒有出人之相。在俗有輔政之功。在道有光顯之德。事後母甚孝。博綜經書。佐羅什譯經。道標亦雅有才力。皆有佐助之功也)可居王佐。姚興務其經綸。以金紫岩廊之位強之二賢。雖逼霸威而終不為其臣也。是知賢達背向各有所得。務軒榮者以籍莾食杼為飛走(譬之鳥獸不可與同群)味虛玄者以黼衣食豢為桎梏(猶入廟之犧牲)而伊尹呂望求為人臣(伊尹湯相。呂望太公也。武王臣)卞隨務光俱為讓主(堯禪位而不受者也)豈不各反其好惡異其榮悴哉。如恆標者。尚能以形骸為逆旅。而豈顧其名器。是以。接風雲之遇。割君親之愛。泛五湖而不為難(范蠡辭越王勾踐。乘扁舟泛五湖。王以金鑄招之而不返)蹈滄海而不為遙(魯連雲寧蹈滄海死不事無道主)彼區區之秦何所致哉。使唐虞之際與元愷相齒(八元八愷堯之賢臣相齒齊年也)殷周之始與伊尹齊足。猶慮失之矧乎此時爵祿曷雲重矣(此時謂偏霸偽秦)昔支林慧遠致譽望者多嬰此難(為王臣所逼也)而振去若輕埃。揮絕若腐纏(腐纏朽索也)不足難也。故巢由可為皇臣。非帝力所能起也。夷叔可為帝臣。非王力所能起之也。綺李可為王臣。非霸力所能起之也(靜民則法曰皇。謂炎昊之主也。德象天地曰帝。謂堯舜也。仁義所往曰王。夏殷周也。秦漢皆曰覇也)夫居俗外而為俗內。所起不亦難哉。宋文帝甞述生公頓悟義。群僧構難。帝以麈尾扣機曰。若使逝者可興。豈為諸公所屈(竺道生。鉅鹿人。幼而頴悟。聰哲若神。鑽仰群經。斟酌雜論。止青園寺。初見泥洹經。乃說頓悟成佛義。籠罩舊說。時以為邪說。被遷擯於廬山。及後分經至。果稱闡提悉有佛性。乃陞座論義數番。麈尾紛然而墜隱幾乃卒。言忍死以待經也。故宋文重舉之)顏延之著離識論。帝令慧嚴辯同異。往覆終日。帝笑曰。公等今日無媿支許之譚也。支遁才章茂逸。得僧會之風。僧肇筆削奇邁。又得支林之風。安遠生睿之徒。各擅其美。自後緇列。寡有紹其音徽者。齊梁之後。世尚紆麗。詞虧體要。致使求其雅言立意曾不及於漢魏之間箴論(若楊子云之續虞箴等)而況於聖人經籍乎。故懸象岳瀆不以妍華為天地之文章。以其能綱紀覆載為文章(懸象經天也。岳瀆締地也)。人文安不然乎。甞讀殷之盤銘曰。苟日新日日新又日新。孔丘誄曰。旻天不憖遺耆老。莫相子位焉。嗚呼哀哉(孔丘卒。魯哀公誄之曰。旻天不弔不憖遺一老俾屏餘一人以在位煢煢餘在疚嗚呼哀哉。尼父無自律文。在左傳三十。與今小異)斯文也天之將喪久矣。不有盛德大業。其孰能興之者焉(仲尼以天縱多能故哀誄之)肇著般若無知論(僧肇。京兆人。家貧佣書為業。因得歷觀經史善莊老。後見古維摩經云。方知所歸矣。羅什至從之翻譯。著不遷等四論。義熙十年卒於長安。年三十一)劉遺民見而嘆曰。不意方袍復有平叔。融講新法華經。開為九轍號九轍法師。什曰。佛法之興融其人也(道融。汲郡林慮人。師愛其聰明。先令外學。令往林中。借論語竟不齎歸。於彼已誦。師更以本覆之。不遺一字。至立年才解冠絕。聞什至往諮稟。什見而奇之。卒於彭城。年七十四矣)。什譯中論始二卷。融更剖扸。預貫始終。時師子國有一婆羅門。乘駝負書而來。請求捔試優劣。優則行之。秦人覩其口眼便辟。將改吾觀(有迴敬之心也)什告融曰。此外道聰慧殊人。捔言必勝。豈可使無上大道在吾徒為彼而屈。如吾所觀。在君一人而已。融自顧才力可濟(濟成也)但患外道書籍未盡披讀。乃密寫其目。一覽而誦既刻日。爰整其徒。對敡於王庭。彼外道恃其博知。倍意攻融。融出其所知。討其所不知。彼遽保其強誦。而融列其所誦。並諸夏群書。編目尤廣。其所誦梵志蹇而肆(肆放也。蹇吃情放也)羅什濟詞而嘲之。彼殞越而亡也(濟益也。雲逃也)昔符師征晉。大事將去。謝安知玄而舉之。爰致大勳。天下服其遠鑒。而什之知融。何莫安之儔歟。故質斯興廢。同在一舉耳(質形對也。以什舉融。可對安舉玄)融性不狎喧。常登樓披翫。僧睿初為僧賢弟子。賢友僧朗。講放光經。亟遭睿譏難。朗謂賢曰。睿比格難。吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。睿魏郡人。秦主問姚嵩曰。睿公何如。曰鄴衛之松柏。興召見大賞悅。勅給俸吏力車轝。後謂嵩曰。此乃四海之標領。何獨鄴衛之松柏乎。睿平生素不背西(願生西方也)曇影初從什。什謂姚主曰。昨見影公。亦是此國風流標望之僧也。宋僧導(京兆人。十歲出家。後著成實論疏。起壽春光山寺)止壽春。孝武詔於京鑾輿降蹕。導以孝建之初三綱更始。悲不自勝(元嘉三十年。太子劭弒文帝自立。三月為武陵王駿與諸王殺之即帝位。改元建武。號孝武皇帝)帝亦哽噎勅開講。帝及公卿會焉。導曰。昔王宮託生。雙林見滅。自爾已來歲逾於載。淳源永謝。澆風不追。給苑丘墟。鹿園蕪穢。九十五種(外道之類。或云九十六)以趣下為升高。三界群生以火宅為淨土(法華經云。三界無安猶如火宅)豈知上聖流涕大士悽惶者哉。因則涕泗。四眾為之改容(導卒壽春石磵寺年九十六也)時石磵寺僧因亦當世名匠。或問之與導孰愈。因曰。吾與導同師什公。方孔門則。導入室。吾陞堂矣。道猷述頓悟義。孝武曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨上。可謂克明師匠無忝微旨(道猷吳人。生公弟子。師雲後見勝鬘經披卷嘆曰。先師昔義與此經闇合。因注之五卷。後孝武詔講頓悟義。競辯之徒聞奏互起。猶皆破之。帝乃撫幾稱快)晉慧遠慧持兄弟也。宋法愛法瑗遠持也。愛為芮國師。俸三千戶。瑗文帝使述生公頓悟義。何尚之聞乃嘆曰。常謂生公歿後微言永絕。今日復聞象外之談。可謂天之未喪斯文也。僧遠隱上定林寺。齊太祖鑾駕詣遠。遠門狹不容輿。蓋太祖欲見遠。遠稱老足不垂床。太祖遣問興臥轉蹕而去。文慧太子竟陵王(蕭子良也)崇為師範。何默周顒吳苞張融稟戒受道焉。昔沙門稱貧道於帝王。南齊法獻玄暢俱為僧正。武帝與語皆名不坐。後僧鐘稱貧道。帝嫌之問王儉曰。先輩沙門於帝王何所稱正殿坐不。儉曰。漢魏佛法未興不記傳。自偽國稱貧道亦預坐。及晉初亦然。中世有庾氷桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。亦頗令致禮。而尋見不行。自邇迄今。多預坐稱貧道。帝曰。獻暢二僧道業如此。尚自稱名。況復餘者揖拜太甚稱名亦無嫌。自後稱名獻暢始也。梁寶亮性率直。每對武帝稱貧道上。雖有間然而挹其神志。亮青州人。初至京。袁璨異之曰。珠生合浦。魏人取以照乘。璧在邯鄲。秦人請以華國。天下之寶當與天下共之。非復上人貴州所宜專也。僧旻七歲出家居虎丘。或問曰。沙彌何姓。家在何處。對曰。貧道姓釋。家於此山。張融謝眺少相厚善。陸倕甞與賓從造旻。旻稱疾不見。倕欣然曰。法師不趨於世。此誠弟子所望也。蕭昂出守吳興(吳興郡漢置也。古防風氏之國。至隋廢郡改為湖州。即烏程縣也)將謁旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴顒居北嶺。宋江夏王入山。顒高臥牖下不與相見。吾雖德薄。請附戴公之事矣。及蕭至後戶而遁。夫擯世者祿幹之不及。尚利者干祿之不及。既得祿狎侮為志。於其賢雖始降禮。若欣遇而無恆其心。卒能以權勢而卑之(既有祿相及。則親狎而侮慢。雖有賢者而能下禮相接。然見遇之道其心不恆。則恃其權勢而以踞傲終之也。則今貴門皆然也)然能病其終卑而兆其始遇則高。見之昭昭不貽己慼矣(顧其始而知其終。則免其自貽伊慼也)智藏事師。以孝敬聞。師疾絕食。藏亦絕食。師進飲。藏乃飲。但性傷乎許直(訐舉人私也)而以譽行為幹櫓故不至於危殆也。甞捨財大懺。謝幾卿指掛衣竹戲之曰。猶留此物。尚有意耶。藏曰。身猶未滅。意何由可盡。道安之門人法遇領徒四百。時有一僧。飲酒廢夕燒香。遇罰而不遣。安聞之。以筒緘杖寄遇。遇曰。此由飲酒者也。我訓不勤。遠貽憂賜。乃集眾命維那行杖至三。因泣下自咎。魏道辯門人亡名。負才傲世。辯撻而徙黃龍。其初無恨想。晨夕向辯遙禮。唐智正之門人。智見師所著述。必侍立而書累載。初不貽坐。或久而僕。正責曰。翹足七日匪勞。今爾心輕何不然也(釋迦因地。七日翹一足。讚底沙如來)北遠之門智微每講析幽微。皆云。大法師意如此。因則聲淚俱發(廬山慧遠。姓賈。雁門人。謂之南遠。澤州硤石寺慧遠。姓李。燉煌人。著涅槃經疏者。謂之北遠也)禮雲。凡學之道。嚴師為難。師嚴然後道尊。道尊然後民知敬學。然良家子在家。家有訓從師。師有教故能克意。盡所敬而行敬。盡所信而行信。是以大聖皆命族姓子而勉之(不貌卑賤律禁出家)非繩樞甕牖者之能也(貧家以繩系樞。以甕作牖也)哀今弟子罕有不聞言於師範者。彼以禮疏而來。此以恩薄而往(弟子既於師疏師遂顧之恩薄故不住而去也)然牽牛蹊田而奪之牛(春秋有牽牛以蹊田為過也。而奪之牛罪之太甚矣。今喻師之恩薄已非而便捨之不事若奪牛之甚也)本輕而末重也(師之恩薄本輕而不敬為末重)如尊雖義不至卑則欲據其事歟(父縱不父子不可不子也)禮曰。父母愛之。喜而不忘。父母惡之。懼而無怨(為人子者。不患無所立而患不孝。敬恭父命何常之有)夫能移此於其師者。豈使過及其身乎(移事父不忘不怨之道。而事於師則固無其過矣)故有假師而為名侮師之涼德(涼薄也。假借也。以其師之德薄殊無敬順之儀。但假借師名而已)將陞堂則筋骨捷解。俾侍坐則手足窳憜(窳苽在穴也。臥而不起。懶人慵憜。如苽在穴臥而不起也)斯或尾大而難掉(左傳。尾大不掉。今或弟子勝師故相輕傲也)故訓罰之不至。或螟蛉之有似物類之相召(螟蛉者蜂取蟲而咒之似我。似我不日而蟲化為蜂也。今弟子乃他人所生取以教之。令作其資)其威尚不謹其容。而德豈能服其心歟(官有威刑事公尚不懼其容。今師以德如何能伏其心也)今澆季之風。師求弟子。匪弟子求師。師以此始。弟子以此終。嗟乎何日不由之矣。夫魯國先師以冉有僕樊遲御。子貢糴顏回爨(冉求字子有。樊須字子遲。端木賜字子貢。顏回字子淵。昔夫子在陳。則賜糴同爨也)其何至於此哉。彼德厚可慕而弟子實慕德故也。梁惠布三果至人也。妙窮三論。時號得意布也。見樂生淨土者告雲。方土乃淨非吾願也。如何在蓮華中十劫受樂。未若三塗救苦者也(生西方下品中生在花中六劫。下品下生在蓮華中十二劫。開花方得見佛。不如三塗救苦眾生。此乃悲增菩薩也)凡法集先眾往而默彼譁者憚若銜枚德之至也(陞堂先往。後生懼之。而默靜也)卒後手屈三指地動七日。史奏得道人星滅矣(高僧傳慧布誓生三塗救苦眾生)昔魏玄高有願生三惡道。齊僧景亦如之。唯聖人與聖人而能至於此也。陳衡岳慧思(衡岳南嶽也。在湖南。今岳州也)證法華三昧。能知前生事。頂有肉髻。知達人心。毒不能害。怨不能動。初智顗悅其風而造焉。思曰。昔靈山同聽法華。宿緣所追。今復來矣。遂示普賢道場四安樂行。顗行道經三七夕誦至藥王品心緣苦行至是真精進句。見與慧思同在靈山聽佛說法。思雲。此之靈相非爾不感。非我莫識。此法華三昧前方便也。思以三觀義傳顗。顗以四教義裨之。三觀四教之宗旨自衡岳天台始也。梁策草堂約為智者(慧約法師也)陳隋以顗為智者(即今江陵玉泉寺關將軍起寺者也)惟有道之賢。聽虛名非美。視虛器非重。心若浮雲。跡猶過羽(唯器與名不可以假人。而有道之高士視浮名亦不以為貴)而帝天下者。師其聖。友其賢。固其然也(以梁陳隋貴有天下不可不尊聖而友賢乎)或問岳位。告雲。吾鐵輪王位中人耳(四加行位菩薩為四州王。鐵輪王則合是煖位也)或問天台位。告雲。吾不領徒眾。當淨六根(一雲八地已上六根清淨。二雲初地已上。三雲資加亦清淨。今顗與思。恐俱是地前資加也)為他損己。只是五品內人耳。嘉祥初聞天台頗輕於耳(高僧慧皎住嘉祥寺)亦既目覿乃伏膺為徒。又以三輪剖斷經例制勝之論。而特聞於天下者也。弟子智愷專門之業雖不盡於師。而於死則有稱焉。南土四朝克尚玄理(宋齊梁陳)資於龍樹提婆為不拔之論。真諦雖譯對法唯識等部(真諦三藏陳朝至)會王室多虞。天步孔艱(孔甚艱難也。後主變亂也)承業學徒所究未弘。有法遇鑽研講記殆乎過半。惜哉短命不極其志。將死之日勒焚遺草。聞者為之涕零。自後其徒沒沒焉(遇法師所討唯識未盡其旨。而至唐慈恩著唯識疏十卷)洎真諦南迴綜習無聞。故色心之學終少聞於盡善。章疏之家必先意於空理(自真諦去後。少傳法相。多弘空性也)國初玄奘(貞觀年)譯唯識授門下基(窺某姓尉遲。字洪道。鄂公敬德之猶子也。造百本疏。慈恩和尚也)兼之瑜伽也(並大乘論)譯俱舍授門下光(未詳)兼之婆沙也(並小乘論)可謂法相光華。名數淵弘。精搜真俗。通乎大道。彼空宗之學悄若乎不紓其志也(奘三藏。自貞觀年往西國。學經論法相。至貞觀迴。大弘法相。空性之徒覩之。若風恬而波偃)太宗高宗製聖教序(今見冠經首也)華藻耀乎天文。真風翔乎海隅。洎玄宗注般若。蓋二聖鴻基之積潤也(玄宗注金剛經。見行於世)但世以譯經則易。譯論則難。而傳者亦如之(傳經者。止於尋文刻旨敘意連環故為易也。傳論者。循環性相洞達幽微故為難也)寔由經但斷疑生信。旨遠而文近。論則殫窮性相。訓暢精微。為義必典。為文尚華。錯綜音律。鏗鏘彬蔚(彬蔚文彩興盛貌也)賓主相由。鉤賾為美。自非上智不能見往覆之意。故學之者鮮不功倍為山(淺近之者聞而輕侮。蓋非其境也。為山九仞起於累土也)辯參神化。以教行中夏始不譯論。求其師資輔會之道難矣(至今學經之徒。其侶若林。究論之士。若披沙見寶也)夫法學之侶。知經律而不知論者。但直讚述其文而已。至於攀援大義。則不謂之洞達者也(故今蜀中凡善傳經者皆兼習論。然後傳演方為美也)其羅什譯經則齷齪。譯論則舒緩。玄奘反之。故什世經學則優(優勝也)奘世論學則倍矣。昔慧休者一鞋三十年。遇泥則跣曰。泥軟易蹈。吾不欲損信施故也。每告眾曰。吾所聽經律皆三二十遍。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉。今之學者罕有備通。文句薄知則預師範。致有窮括。莫知由緒。此法滅在人矣。所以終夜長想有慨於懷爾。

北山錄卷第四

北山錄卷第五

釋賓問第八(假設賓主之問答以釋吾門之疑滯也)

向方士適石林之館(向方士者假設。若烏有先生亡是公之類)膜跪造[月*來](膜跪拜也。穆天子傳雲膜跪受之。郭璞雲。若今胡人禮佛也)述於主人曰。吾之生也罹乎百憂。甞他日在異室有牢醴有琴瑟有詩書備讌。好謌詠乎先王之風。猶慊乎未樂。今聿來高居。松桂寂寥。環堵虛白。鄙悋之心祛矣(慊恨也。久居俗網。每厭繁雜。一來蕭寺幽虛暢然者也)將幸味金仙之旨。暢無生之篇(佛經讚無生理)飲歠法喜(法華經云。法喜禪悅食。餐飲法味自然飽足)沐浴甘露。朗煩素於秋照。擢華耀於春滋。心顏雖懇。非敢以覬如之何(既沐玄風。道心滋茂。心貌雖有情懇。請問未敢。覬望如何)主人曰。餘病廢久矣。覩流世若瞑眩不悅乎厥躬(說命雲。若藥弗瞑眩。則厥疾弗瘳。今我病世人廢棄已久。覩流世之徒於我瞢然不相顧悅也)退藏於山林。居乃積蘇編茨(蘇草也茨茅也)衣乃弊褐麁純(褐毛也。純絲也。論語云。今也純儉)食乃單盂隻豆。岩流沉沉。與鳧鹿為群。夫何道之可觀事之可詢歟。但金石之和。隨拊擊之。良能小大舒速。或亦果應(樂無善聲。隨拊擊而則奏。人無言對。逐把問以相酬也)賓降拜(以謝主人許問)主人避不敏(避位謙也敏達也)既復席。賓曰。漢夢未佔。音譯未通。此方先有得聞至教者乎(自漢明已前。此方還有知西方有佛者無)主人曰。遼哉何吾之知也(遼遠也。向吾之知謙也)但觸石之雲生於膚寸(公羊傳雲。雲因觸石而生。膚寸而合。四指曰膚。兩指曰寸)射鮒之水負於艅艎(艅艎吳王舡名。言射鮒小水能載大舡也)何期不然也。昔大聖游婆闍國。其國在南海。去方夏未之遠也(南海去洛未過萬里)微流之風何莫及斯。故周穆王遇西極化人老聖稱古皇先生(老子西昇經云。竺乾有古皇先生)孔丘推西方有大聖者(子云。西方有大聖人。不言而自理)佛圖澄知臨淄石下有舊像右露盤。揵陀呵見盤鴟山中有古寺基址。安得不有見聞者乎(此皆預有見聞者也)迨漢武元狩初(前漢第五主元狩年)命霍去病北伐匈奴。過居延擒休屠王(屠音除)獲金人以為大神。列於甘泉宮。陳香火以禮事之三年。鑿昆明池(漢武元狩三年減隴西上郡戍卒之半及弄法者謫之。使穿昆明池。西京雜記雲。池中刻石為魚至遇雷雨魚常鳴吼上有艛船數百戈矛照燭三輔故事雲廣三百二十畝。初穿得黑灰。帝將以問東方朔也)得黑灰問東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可問西域胡道人。暨張騫大夏還。知有申毒國(漢書張騫傳音篤。即印度同)山海經云。身毒之民。偎人而愛人。郭璞注雲。則天竺浮圖所興之處也。亦曰印度。印度月名也。彼月有千名。茲乃一焉(若此方蟾蜍桂影氷輸金盤等彼土取以為國名具臨照義也)哀帝世。景憲往大月氏。受浮圖經月氏王使太子口授之也。劉向雲。餘遍尋群策。往往見有佛經。及鴻嘉之年(漢成帝世)撰列仙傳(兩卷)雲。吾搜檢藏書緬尋太史創造列仙圖。黃帝已下六世迄於今。得仙道者七百餘人。向檢虛實定得一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。以是而推周化為秦。秦滅漢興。至於永平實千年矣。自此之前何不聞也(答漢夢未佔等也)賓曰。在昔菴園按地。靈鷲騰光。聖眾滿於虛空(維摩居士以方丈室性菴園見佛。釋迦說法華經於靈鷲山。放光動地)道場周於法界(法華曾上三變土田周於法界也)姬孔之典於何不載。秦洛之人未甞預會。將無大聖頗歟。傳者張歟(佛既放光週遍法界。何故京洛無有見聞之者。為如大聖化有偏頗。為如傳者開張虛誕乎)主人曰。魚潛不知乎水人陸不覩其風。非可知而知居之而不知也。非可見而見居之而不見也。況方諸酌月。非方諸則謂無月矣(方諸者。王充論衡雲。水鏡也。十一月王子日夜半子時。煉五方石鑄如盤盂。向月得水也。高誘雲。陰燧似大蛤。熟摩拭以向月水下得數石也)陽燧爍日。非陽燧則謂無日乎(有珠映日光。以艾嵩承之則得火。謂之陽燧。又有以流黃等藥鑄鏡。承日亦出火。承月出水。圓者號陽燧。方者號方諸。日月恆而方諸等忽闕則水火不獲。如佛普現而無緣者或不覩聞也)寔由靈變在心而外應乎物。惟心之不變者。其何得耶(三界唯心。萬法唯識。心變而覩物。無虛起也)。禮雲。心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。故知昔信不在彼非宜聞見也(昔此方人未信。故或縱覩光門地動不以為意。故不記也)縱有抱信獨得者言之。則人責之以詭妄焉(眾所無緣不覩。其或有緣之士獨得見聞。則人必責之以怪妄。豈能共信者也)加乎歲序曠矣。編簡漏矣(而況年代綿歷。書冊亡墜。豈能備知)或周史知非中國之事。故乃不書也(凡為史官。各記本國之事。此非中國之事。又君子慎疑。故不書也)孔聖嫌無受道之器。故不語也(嫌　也。孔子謙己無受道之器。故不欲言)豈以闕於史記則謂無歟。夫折柱立極貫虹夾烏騰娥昏見繞樞騎尾(昔女媧與共工氏爭天下。頭觸不周山天柱折也。又斷鼇足以立極又女媧感虹光貫日而生顓頊春秋時有云如赤鳥夾日而飛三日又羿請不死之藥於西王母羿妻恆娥竊之以奔月中也出易略。又電繞樞星而黃帝生。又傳說死精神上為星同於列宿在尾宿上故云騎)而覆載是一。三光攸同。彼西域不見不書。則誠亦謂華言為不實歟。若彼疑果非則此疑何是。若彼信為實則此信何虛。然華夏六典。敦簡務要。嬰於秦滅。尚不備聞(古之書籍。本以簡要。又遭暴秦焚爇。往事豈得備聞乎)如唐虞二世。尚書但存數篇(但存堯典等五篇)商周盛化。詩頌能餘幾什。此重刑德猶有所闕。況彼象外所逸而能備哉。故堯師尹壽。舜事務光。周孔亦所不載。孔丘言道見乎莊氏(五經不言並出莊子)老聃知禮存乎戴聖(戴德字近君傳禮號大戴禮。至信都太傅。戴聖字次君傳禮號小戴禮。以博士論石渠至九江太守)向使此書煨燼。則豈知二聖窮禮知道耶(苦在暴秦焚盡。則此豈能窮之乎)賓曰。蘭騰至國。人追黑灰以訊之。蘭雲。劫燒之餘灰也。而實獲其事歟(實是劫火灰耶)主人曰。言存人往。焉識其心(此言傳來雖存。其人已無。安能知彼所答之意心在於何)仲尼雲。情慾信辯欲巧是辯也(此之所答。但是蘭之辯對也)或亦貞而不諒也(貞正也。諒信也。意雖正言未必執信也)夫劫火所焚。大地悉盡。然既卻復。安有燼乎(劫火之際。大地炎輝。燒至初禪。然後卻復。豈有灰燼也。是知劫火無灰也)昔莊周以仲尼之智非至凶不為侮。故遠取東陵寓辭見意(盜跖居東陵也)而蘭亦以釋氏之玄非駭耳不為變。故託劫燒開闢其教(人以驚聽為異。故將開化。以此亦權而動之)蓋君子以德義為信也(君子義然後信。信近於義言可復也)若使隻言常火。則曼倩豈將讓歟(曼倩方朔。字向。若答以隻言是常火。則豈夫於方朔所讓乎)故撫無以導實。廢近以徵遠(其欲化之故先權指於無而誘之廢近常火遠徵劫火)使人渴聞其所新。而欲誘之於善也。夫渴聞則致疑。致疑則必求詣理。理詣則不遠而復(詣實也)其若虞機張省筈得於度也(太甲文也。幾弩牙也。虞度也。將發箭先度其機合發之必中。若將開化導須使必歸也)賓曰。佛出於戎。教被戎人。華風為戎。不亦陋哉。主人曰。無然之矣。無然之矣。君子所居尚不為陋。何言聖人歟(論語。子欲之九夷。或曰。陋如之何。孔子曰。君子居之。何陋之有。君子尚爾。聖人居之。即化固不為陋)夫皇天無親。惟德是輔。學無常師。主善為師(主親也。有善則從意而從之)天下之善一也。安可以隄封為限哉(但以利濟為心。豈以封域為限)故大禹姬文聖王也(大禹出西羌生於石細。今茂州路也。周文生於邠皆戎羌)由餘日磾賢臣也(由餘。戎使至秦。秦築宮室。由餘譏之雲。若非鬼工則須人造也。金日碑。漢武時蕃人。在漢宮甚賢也)生不在中夏。太康周幽荒君也(太康夏王好田游。五子作歌以諫之。十旬不返也。周幽王寵褒姒以滅身也)寒浞申侯悖臣也(寒浞伯明氏之讒子弟也。滅羿而立。申侯滅周幽王也)生不在四夷。豈以邦域而論賢鄙哉。而黃帝登崑崙。老聖適流沙(黃帝登崑崙山。問道廣成子。老子適流沙。尋釋迦文也)俱貴其所聞。慕其所同。而後往也(同聲相應同道相求)夫胡馬服皂(皂隸養馬賤職)胡樂張廷(如琵琶羌笛等)胡琮充府(琮璧出異域)未則雲陋耶。故希出俗之道。當為背俗之儀(圓頂方袍也)處其儀而不欲勉其道者。中才已上適恥也(處無塵之地。作背俗之儀。不能進德脩業。而遑遑於財利之鄉。上士顧之恥也)而孔聖雲。不敢毀傷者。蓋言為眚召害之誡也(眚過也。害災也。孝經。身體髮膚不敢毀傷。蓋誡其過害也)至若泰伯以斷髮為至德。預讓以漆身為秉忠(吳泰伯周太王之長子。以幼弟季歷賢。又生聖子文王。昌知其必有天下。遂避之適吳。剪髮文身。孔子以之為至德也。史記。趙襄子殺智伯。預讓思為智伯報之。襄子知令國人逐之。預讓乃漆身以變形。吞炭以改聲而入其國。史記以為忠。則斷髮變形。未為不忠不孝也)其能立德揚名。何甞以全髮膚之為孝也。由是華夏古今知其厚益則而像之不以變形儀則英賢廢。存冠服則家國興。故友瑗不假簪紱(季友衛遽瑗皆賢二子之賢。豈因簪紱之致)桓卯不以髡赭(桓魋少正卯皆不仁。豈因髡赭也)何榮此辱彼哉。昔趙武靈王始變胡服(趙武靈王謂樓緩曰。吾欲胡服。曰善。群臣不欲。肥義侍王。又告之曰。吾欲胡服。而恐後世將議寡人奈何。義曰。臣聞。疑事無功。疑行無名。王既定負遺俗之慮。治無顧天下之議矣。愚者闇於成事。智者見於未萌。然則王何疑焉。於是遂胡服也)隋唐之後。漸改衣冠。所貴在治。建為王度。記事記言未見譏之者也(為政貴在治民。立其王度。未見譏其胡服也)夫仲尼非虞夏之臣。而宗乎三代禮樂(虞夏商也)吳越非魯衛屬國。而行乎姬文周公孔氏之教。洎秦正新室所置百官刑政典法。後世帝王多亦尋於時政因而無替(正始皇新室王莽二雖無道。所置百官法度。或因而不改也)若以二世王莽同居中夏。故遞相沿襲。非彼絕域者。或則失於用天司牧之意也(天生蒸民。樹之司牧。又云。用天之道。何限夷夏也)夫一日月所照皆吾天下。吾行天下之善。孰則不為吾天下者乎。昔楚王亡弓任楚得之。仲尼雲。惜乎其不大也。何不使人得之(楚王失弓曰但不過楚人得之。仲尼聞之曰。惜乎何不曰人亡弓人得之)但今言者皆盡稱西域為胡。而實胡在蔥嶺之下三十餘國。嶺西身毒國謂婆羅門國也。然於其間非無雜類。嵌目凋決。如此方伊洛。戎狄逼邇王畿。故身毒極鄙胡稱(今河南伊洛之間。皆有戎居也)然王浮化胡經云。胡人凶獷。故化之為佛令髡赭絕嗣夫何惑哉。當春秋時。赤狄白狄為列國寇讎。獫狁孔熾。蠻夷猾夏(孔甚也。猾亂也。當春秋時。狄伐晉魯等也)如何邇而不服遠。於流沙之外大荒之末。方肆勇乎(老子以定王時生中國。自為戎狄所逼何不服之。而雲往天竺服彼胡人者哉)又自古聖王皆遠者懷之何有陰期殄胤矯誡人道(遠人不服則脩文德以來之。又云。惟德動天。無遠弗屆。又無怠無荒。四夷來王。豈假絕其嗣胤矯為制誡者也)詳夫三苗弘酷商鞅極法未甚於此者也(舜時。三苗之國左洞庭右彭蠡。在荒服之外。數千王誅不循王道也。秦孝公時。嬖臣景監進衛人商鞅。以酷而佐秦。後孝公卒惠王立。發使捕之。商君奔至關下欲捨客舍。客人不知其是商君也。曰商君之令舍人無驗者坐之。商君曰。嗟乎為法之弊。一至此哉。遂被攻裂而殺之。今釋子非三苗之徒。老聖非商鞅之類。何至於此也)而老聖言常善救物。豈其然歟(若爾則言與行違也)賓曰。違父命貽母戚。輕畏就險。可謂孝乎(太子悉達欲出家父王不許加婇女以虞之太子半夜潛去逾城是違父命也。令姨母悲泣肝腸摧裂。是貽母戚也。居儲副之位而獨處山谷。是輕畏也。在雪嶺之中是就險也。如此可得名孝乎)為瓶沙王師。處迦毘羅族。阿闍逆害。琉璃攻伐。既不果救。可得仁乎(瓶沙王。則頻婆娑羅也。住王舍城。阿闍世王父。闍王囚之以至餓死。佛不能救。又波斯匿之子琉璃王。未利夫人生。則釋種之外甥也。以婢子之言乃加兵。盡殺釋族。佛知其宿業相對。而皆不能救也)調達天倫(調達。斛飯王之子。佛之堂弟也)善星至性。生被黜辱。死嬰塗炭。可謂義乎(調達善星俱陷地獄)踞寶玉之床。受君父之拜。言大違謙。色高象傲。可謂禮乎。懸弧未旬。母后窮年。罔極之禍愆莫大焉。可謂福乎(太子生。以桑弧蓬矢懸於門也。昔佛為太子。生才七日而摩耶亡也)夫如是其利安在欲使中國行之者也。主人曰。愛惡之論。譽辱何定。古有罪三皇而毀五帝者。有譽漢陰而抑仲尼者(莊子。漢陰丈人抱甕入井。取水以灌園。子貢教之作桔槔。漢陰丈人盛抑仲尼之巧偽也)有強漁父而責三閭者(三閭大夫屈原。遭靳尚所讚。懷王疑之。遂貶長沙。獨行江畔。見漁父問之。故曰。舉世皆醉唯我獨醒。舉世皆濁唯我獨清。漁父勉之不可。遂沉水而卒)有劇秦法而美新室者(秦始王莾法殘虐。後世有揚雄著美新一篇。劇秦始而美王莽)討其向背。壞壁穿墉。為雀鼠之功矣(有習古人槽柏更增穿窬以鼓是非者。若王充劉子玄等。唯事雌黃也)禮曰。大孝嚴親。其次不辱。其次能養(嚴親謂使尊其祖考也。不辱脩身持行也)若夫化家為國。天下稱之為大化。凡為聖天下孰謂之小哉。故雖邇失嚴愛遐蹈山林。而使天下之人知父為大聖之父。知母為大聖之母。既知之而尊之。既尊之而安之。孝子之義真曰不匱(匱乏也。此乃嚴親之道也。詩云。孝子不匱。永錫爾類)曾是以為不孝。則孰能為之孝乎。曾子曰。養可能也敬為難(至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎)敬可能也安為難。安可能也卒為難。父母既沒。慎行其身。不遺父母惡名。可謂能終也(始於毘嵐。終於鶴樹。有善皆稱。無惡可謗。實謂孝之終也)而大聖豈不篤其備耶。若乃聖人有作不違。兩曜昏旦不違四時。榮落所可違者。暫化而已矣。化久則愆於物性。恢怪詭譎生焉(雖聖人不能違宿業也)至若幽囚餒喪坑骸刃肌。蓋酬因於往世(瓶沙為無子。佔雲。山中仙人當作子。遂殺之令急受生。又未生更作白兔亦殺之。故今被闍王幽囚而死也。釋種又以宿殺摩竭大魚故也)報應前緣。非聖人不能使暫違之。但非業理之長謝也(經云。假使經百劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受)夫後禝善播順天時也。扁鵲工醫資有命也。違時與命非彼所可。故去形方影滅。除業方報亡。若使滅影留形遣報存業。則巫幻作矣(未經懺洗令業除謝。則同巫誑妖幻之說)昔者食馬麥。目連請求地味(阿耆違多婆羅門請佛九十日。唯食馬麥。劫初有地味陷在地下。目連欲運通取之。如來皆不許。意示後世者也)迦毘被圍。目連請以鐵為城(釋種被琉璃王所圍。目連欲化鐵城以護之。如來不聽。以業不可逃)大聖皆以業報不然之也。故可為而不為不仁也。不可為而不為。何謂不仁乎。若乃得理雖傷謂之義也。失理雖存未雲義也。丹均薄於堯舜(以其不才故薄之。而不使嗣位也)管蔡夷於周旦(管蔡二叔流言謗周公。周公不以骨肉而不誅。遂殺管叔而[殺/米]蔡叔)鄭莊克段(共叔段鄭莊公之母弟也。以作亂莊公克之於偃)石碏屠厚(石碏石厚之父。厚與公子州吁弒衛桓公自立。問定君於碏碏使朝陳而殺之也)蓋骨肉是忍也。保宗祧為事也。舉其刑法以示將來。使不子不弟之流是懼是厲。如調達善星。儻假鴻私免其罪戾。則勸天下之為逆耳。故呼食唾以辱之(調達學神通已。化作一小兒。於闍王[月*來]上。闍王因唾其口。調達承而食之。故佛以此辱為食唾之人)彰重苦以期之(佛夜行道。善星以時久欲歇。遂假作薄俱羅鬼恐佛。故陷地獄)使臭味所同有恥且格(格正也。雖於骨肉似有恥辱理歸於正同族為臭味同)罔有務倖於其免矣(不以倖門而免之也)由是聖人刑自邇而及遠。不密親而間疏。大權之義於焉何測。若迺大禮與天地同節。道德與天地同尊。聖人與道德同體。而君父率乎禮則尊天地。尊天地則親道德。親道德。則敬聖人。敬聖人則合天地之節。廣道德之風矣。非我大聖要上以求尊重。蓋君父由道德而自尊重之也。禮法既彰而人是俲。故使形儀異俗。則不異者禮敬之。順道德也。形儀不異俗。使異俗者禮敬之。則背道德也。雖異者不必賢於不異。不異者不必愚於異。然土石之偶旌其像飾猶可敬也(土木偶凋塑像也)農賈之子表其服貌安不敬也(四姓出家皆同釋族。不以賤族而不敬也)敬其不肖猶愈不敬(不以凡庸而敬之猶勝不敬)存夫羊而識禮(魯之常禮。必殺羊告朔於廟。自文公後不行告朔之禮。猶祭羊而已。至哀公時。子貢為司倉主祭廟告朔之禮。因君不視朔。遂兼欲廢祭羊之事。夫子曰。爾愛其羊。我愛其禮。君雖不視朔見羊猶知此禮。若兼去羊則禮無所記。今敬亦然)市駿骨以招賢(昔燕昭王將慕賢士。郭隗曰。請王以黃金築台而尊於臣。則四方之賢者至矣。以臣不肖王尚用之。況賢者乎。昔有求龍馬不獲。有得死馬首者上之。王以千金相醻。聞者皆至。一月獲三龍馬。請王尊臣。後果有樂毅等數人而至)蓋人倫之大道也。故君父敬不敬在已以沙門受不受在人非大聖必欲抑君父致敬沙門必當欲坐受拜揖。禮雲。子新冠而母拜(禮記冠義雲。已冠而字之。成人之道也。見於母母拜之。見於兄弟兄弟拜之。成□而具為禮也)介冑者不拜。皆不失君親之敬也。況儒有不臣天子不仕諸侯者乎(若巢許四皓等)若乃摩耶假壽待為佛母。聖既誕矣。還形於天(華嚴經。過去未來諸佛皆以摩耶為母。生佛既了。遂歸於天)母子有裕。奚非福乎。昔夏啟生而母化為石(帝王世紀曰。鮌納葉氏女曰脩已山行見流星意感。又吞意茨三年不產。後破背而生禹。今蜀汶山廣叶縣有地名石細。乃禹母化石處。又禹欲通轅山。謂塗山女曰。餉我聞鐘鼓聲而來。禹躍石能中鼓聲女往餉見禹方化動。而至嵩山下化為石女。方孕啟禹曰。我子石也。歸破而生啟母化為石也)伊尹生而母為空桑(伊尹湯相生而母化為空桑)豈則不祥耶。故二教直辯於此生。釋教統示於他生。如彼二母化為桑石。精魂何往。聖母俯瞰日月下哀。人世實則福履將之矣。賓曰。虐魏門誅於內信。昏周不類於玄侶(魏太武拓跋燾。太延五年滅法。有藏沙門者死。周武宇文邕。建德二年滅佛教玄僧也類享)使統宇嗷嗷王澤竭焉。始若有逞終則遄害(二王初滅法。似協於志。尋亦終於惡疾也)彼何至於此哉。主人曰。沴氣蒸而五義敗矣。姦邪作而萬靈怒矣(五行既敗。百神是怒)故天之所助者順也。人之所助者信也。匪信匪順。人天合誅焉。得不亡乎(書雲。天作孽猶可逃。自作孽不可逭)初魏太祖太宗(太祖拓跋珪。太宗柘跋嗣。號明帝。太祖武帝長子)篤於因緣之教。沙門法果。戒行精純。開演法籍。太祖詔為沙門統。太宗彌加崇敬。授以輔國宜城子忠信侯安城公盡辭焉。帝幸其居。以門狹不容輿輦。詔廣之。八十而卒。帝親臨其喪。贈老壽將軍(皆旌帝之寵也)趙靈公世祖即位(太武皇帝)初遵行之。每引高德沙門。與之譚論。四月八日輿像於廣衢。帝御門臨檻。散花稽顙致敬。但以八歲在極。訪國政於司徒崔皓。皓極言莊老。深蠧釋宗。帝雅信重求方術士。及得天師寇謙。詔諸州鎮立道壇。會蓋吳反於杏城。關中騷擾。太延五年己卯。帝西伐長安(後魏時都平城)時沙門有種麥於寺中者御騶牧。帝入寺觀馬。從官窺便。室有財產弓矢牧守。富豪所寄藏物萬計。時帝年二十四。春秋方富。寡於理學。覩其事符於崔皓之言。由是下詔。焚破經像。惟留台下四寺如長安。太平真君五年。又下詔。王公已下至於庶人。有私養沙門者。限其年二月十五日。過期不出。沙門身死。容者誅一門。時宗恭奉太子監國表諫。刑殺沙門濫酷。又非圖像之罪。今宜罷其道。杜諸寺門。世不修奉。土木丹青自然毀滅。奏不行。是歲太子晃師沙門玄高皓譖皆死(與太子皆也)七年春三月。詔佛法一切蕩除。沙門無少長悉坑之。宗恭言雖不用猶緩宣詔命令。遠近各得秘藏。逃匿為計。皓死於十一年間。武帝彌留。為閹人宗愛所害(後魏初都平城。姓拓跋。至孝文皇帝乃遷都洛陽。方改姓元氏。西魏依宇文泰都長安。東魏撤洛陽宮闕都鄴城也)初崔寇同從駕。寇爭而崔不從。寇曰。卿今促年壽滅門戶矣(竟臨誅仍令溲其口小便也)周高祖以沙門應黑讖。初太祖黑泰挾魏西奔。衣物旗幟盡尚黑。於後沙門並著黃衣。齊民尤忌。而周人以為莫黑匪烏誅烏姓也。莫黑匪豆誅竇姓也。有衛元嵩反服(蜀新繁縣人。反服上狀沙汰)黃冠張賓相耦耕(耦對耕以墾於宗教春秋二五耦晉國)帝躬受符籙。天和四年己丑春三月。大集三教有嘉聞者。並文武二千餘人。僉議興廢不克定。夏四月詔司隷甄鸞詳較之。五年鸞上笑道論(在藏)。帝以彰露道法訛丑甚矣俾燎之。道安獻二教論。帝謀稍寢。至建德三年夏五月。資二教相毀其計復行。釋李同棄於芻狗(芻狗草作狗也。老子道經以萬物為芻狗也)坑像誅人不可聞也。六年春周師克齊。自以為滅教之祐(建德六年正月十九日平北齊。得秦制傳玉璽。方四寸。文曰。受命於天既壽永昌。得州五十五。郡一百六十一。縣三百八十五。戶三百萬二千五百二十八。口三千萬二千八百八十六。二月師還)七年改元曰宣政。是歲不及甞。而崩於雲陽也(甞秋祭也。六月帝崩。太子贇立日宣帝改元宣政。又改大成大象年。荒淫酒色入市人稅各一錢。尋立太子為帝。自稱天元皇帝)夫貪夫重利。何顧於君親。如商臣蒯瞶無避惡也(商臣楚成王太子也。弒父仍加惡諡。父目不瞑。改諡為成。乃瞑受唅。蒯瞶衛靈公太子欲殺母。南子不捷遂奔公薨乃立蒯瞶之子輒。父子相攻爭國出入相殺。豈避於惡名也)拓跋以譖言而殺元子(太子晃為宗愛譖雲淫於內。帝怒。晃懼誅將謀逆。帝乃詐死。使召太子至。以銕籠罩之撻三百。遂殺之擲棘中。常侍宗愛尋害帝)宇文以猜忌而害家宰(晉公宇文護。為太宰執政。帝疑忌之。建德元年三月。帝自以簡擊殺之於宮內。帝自總萬機)彼尚鯨鯢於骨肉。而豈能仁恕於道德乎(鯨鯢之魚大而好鬪)故今三尺童子無不抵掌太息於其事也(抵掌擊手掌而譚說也)哀彼二武不得為鬼。何厚顏於祖考乎。賓曰。魏靈太后造浮圖。罄億兆之產。屹若造化。人實保之。天若棄之。故一朝為災。煙焰赩乎九垓。蒸焦貫於重垠。未喻天意可得辯乎。主人曰。夫物以合度為德。失度為孽。為德則常。為孽則亡。胡氏孽矣。過於大壯故也。豈神鬼之庸蓋人力也。其高千尺。其層有九。剎上金瓶容二十五斛。金承露盤一十一重。四角鐵鎖四道引剎。並垂金鐸如一斛器。四面各有三門。間以六窓。朱扉鏤鐶。繡柱金鋪。秋風朗夜熠爚耀空。鏗鏘之響聞十餘裡。延袤博敞。登降崢嶸。居閻浮提為第一也(易曰。古者穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇以待風雨。蓋取諸大壯未有違謙越禮能其壯者也)雖盛則極矣。而南有強隣。中分日月(時太后居洛陽。武　金陵)國有姦臣。求主之瘼(謂爾朱榮之類)金玉既竭。物役亦苦。其後爾朱乘釁。震動瀍洛河橋之下衣冠葬於魚鼈矣(太后不脩德政。爾朱榮等抗表雲。今海內皆言。先帝為鴆毒所害。奉未言之兒。以臨四海。榮乃率眾渡河遂至洛陽。使騎拘太后及少主等。並沉於河)昔後趙尚書張離張良各起一大塔。佛圖澄謂之曰。事佛在於清淨無慾。慈矜為心。檀越宣奉大法。貪悋未已。畋獵無度。積聚無窮。方受見世之罪。何福報之可希。耶離等後並被誅。惟人心無寄。故託塔像以辯理詣則宜見聖人慈恕之心矣。若外伐佞善。內秘殘虐。必業害所鐘。非聖力而能黨之也。且大聖割肌塗膚。等情無二(如來有三平等。一左以旃檀塗。右以利刀割。中一人非塗非割。如來於此三人心皆平等)曷可以一塔而與其非善乎。故為善者當以善至善。不可以非善至善。書雲。牝雞無晨。牝雞之晨惟家之索。荒哉胡後索元氏之家矣(牧誓文也。以婦人知國政。喻母雞代雄雞鳴則人家當蕭索也。喻胡後知政)雖欲樹不世之功。而實營家之不造焉(後魏靈太后胡氏。宣武之後孝明之母也。曰胡充華。尊為皇后。孝明幼。太后臨朝稱制。淫亂於朝。命侍臣射不能者罰之。自射針孔中之大悅。大臣宣淫有揚白花者有才貌。後逼之。白花懼禍及乃奔梁。太后追思不已。令文士作歌詞。日夜令宮人連唱踏聲甚悽切矣。黃門侍郎元順諫之。明帝崩後臨朝)書曰。黍禝非馨。明德惟馨。易曰。東隣殺牛。不如西隣之禴。祭言鬼神享於克誠。而況聖人乎。或有謂不道之財為善猶愈於濟惡不宜顯貶者。彼乃阿利容非輕本重末之士也。夫沙門貯販為像。律家不禮(不重非道也)狐丘盜財為食。義士卻吐(袁精目者。甞饑於道。狐丘之見而餉之。因問。子何人也。曰。我狐丘之。憫子饑竊父飯以餉子也。曰。吾義士也。不食子無義之食。遂兩手據地嘔之而死矣。出列子也)禮曰。父母既沒必求仁者之粟以祀之。此之謂禮。是知財由不義不為福也。若使誠如所論。蓋小人於不道中自辯優劣。其由賞凶酗之子以不繼父為德(不紹父凶酗為德)胠篋之盜。以能行仁義為賢(鬼谷子曰。胠篋探囊胠旁也。從傍開取物為胠也)非是昭犬典之流訓也。賓曰。梁武盡志弘宣。名冠宇宙。宜天勳遐統降天永命何分崩離析骨肉相殘。非畢世而有裕乎(梁武帝蕭衍受齊禪。志崇佛教。宗廟素食。身披法服。捨身入寺。臣下具錢贖歸。至侯景作逆。石頭城陷憤悶而崩。簡文孝元並皆遇害也)主人曰。曆數在天。知微在聖。而賢者猶其昧之。況謏才之所宜言乎(謏寡薄也)大統蕭氏。膺大寶之位。行聖人之教。或不見聖人之心遠矣。夫服文綵帶利劍。負扆以臨群後。何必損已為台隷乎(台隸賤者。又作皂隸通)必若厭黃屋齊卑宮(齊好也)胡不歷有德而高讓。履金繩而不返(胡何也。祇園以金繩界地)豈俟君臣之請歟(梁武居萬乘之尊。三度捨身沒常住以供賤隸。朝臣以錢一萬意贖之遂還)楊朱雲。唐堯偽讓以享福。夷齊真讓而致餒。況梁氏兼亡於真偽乎。雖四十五年江表無事。而政刑襄缺。禮樂崩弛。征傜不減。鰥寡無告。君倡臣和。父倡子和。自謂無為致理。高談治國。遂使侯景伺隙。憑天作威。既喪其身。亦棄其族。上九在元。安得無悔(易乾卦上九辭六。亢龍有悔。處上位之極。為言知進不知退。知存不知亡。知得而不知喪也。太清元年侯景反於壽春。遂濟江圍台城。陳帝之十失援軍莫有鬪志。遂陷台城。景自為丞相。帝憂憤成病。口苦索蜜不得荷荷而卒。年八十六)宋文帝謂求那跋摩曰。弟子常欲齊戒。不殺迫以身徇於物不獲從志。法師何以教之。跋摩曰。帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言士女以悅。布一善政人神以和。固當刑不夭命役無勞力。則使風雨順時。寒暖應節。百穀滋繁。桑麻欝茂。如此持齊。齊亦大矣。如此不殺。德亦眾矣(清潔為齊。防非為戒)寧在闕半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝撫幾曰。法師所言真謂開悟人心。明達物理。可謂談於人天之際矣。懿哉若人。非獨誘進於真門抑亦俾興於王化。而齊之與戒。雖天子至庶人達其至理。猶五孝不同其經也(天子以愽愛廣敬為孝。諸侯以不驕謹法為孝。卿大夫以遵法約禮為孝。士以愛父同君為孝。庶人以謹身養親為孝)聞一以知二者。其在宋文乎(文帝名義隆。宋高祖第三子。即位改元元嘉。有文武之才。蘊寬明之德。勤苦節儉在位三十年)向使梁武納大麓難庶官順考古慎厥終(麓錄也。謂親萬機。選任眾官惟難得人。順稽古帝道而行之敬慎其終也。所謂安必思危。治不忘亂之道也)省乎前言。而或不及於此難也(若梁武常省前言。恐不及侯氏之難)其太子綱(簡文也。帝第三子)綸(卲陵王也)紀(益州刺史武陵王也)宗室諸王亟弄文墨。請帝自講。勅答曰。汝等未達稼穡之艱難。安知天下之負重。庸主少君所以繼踵顛覆。皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑒不遠在於前世。吾今所行雖異曩日。但知講說不憂國事。則與彼人異術同亡耳(術道路也)而前後累請。帝亦累拒。但年高氣昏。精華已竭。家有佞父之子。朝無匪躬之士。前否後允卒如所言(如異術同亡之言。暨俟景作亂帝崩之後。景立簡文。尋幽之於永福省以絕人望。景尋弒之。及王僧辯破侯景立孝元帝。後魏兵至城陷被擒。仍賦詩為土囊殞之。前梁四主國歸陳。後梁三主國入隋)賓曰。一人失馭已塞天譴。百工周行何咎預難。致使死者股荷首倚而日繼之乎。主人曰。是何言歟。夫君辱臣死。況君死耶。凡帝天下者以任忠良為聖。忠良以衛社禝為賢。故文武之臣。進思盡忠。退思補過。雖當時應金陵之氣。偶時邕之運。台袞不聞於廟算。征帥匪思於取勝。是以尸素之門各各以文章自衒(沉約．何尚之．顏延年等)如法寶聯璧．形神滅論．並答佛性二諦難等。君罔其威。臣與害隣(罔無也。害侯景)綢繆苑囿。物役非任。莊氏雲。庖人雖不治庖。尸祝豈可越於罇俎耶。昔陳平不對於廩粟(文帝問周勃。天下粟廩多少庫藏錢物出入日有多少。周勃流汗而不能對問陳平。平雲。廩庫之事各有司存。宰相但調陰陽而已)邴吉但問於牛喘(丙吉。字少卿。北海人。漢宣帝時為相。見喘牛問之來近遠。若近則是陰陽失度)故為王者當為於無為(天子垂衣裳而端拱冕旒黈纊而已。此即無為也)不以己能於有為。不以己能於無為。不使君為於無為也(臣不能執政使君自主之也)由是燎原之火焯厥無赦(書雲。惡之易也。若火之燎於原。不可向邇。其由可撲滅乎)脫輻輿尸(易小畜卦九二辭也輿脫輻師卦六五爻辭雲弟子輿尸)何嗟及矣。詩曰。靖恭爾位。正直是與。神之聽之。式穀以汝(詩小雅靖治也。尒汝也。式用也。穀祿也。言敬治汝職位政事。正直之人乃與為倫。神聽汝之所為。用福與汝)彼不與直式穀何望焉。賓曰。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱聖人也(憍陳如。亦云憍陳那。則五俱倫也。不求華飾耳。須菩提出家之後久不得道果。佛問阿難。阿難雲。闕於寶翫之具故也。佛令阿難為置。阿難無寶具。佛令王宮借之布於房內。即得解脫。證阿羅漢果)衡岳終身一衲(南嶽惠思也)玄景每曙更衣(高僧玄景。每日必換新衣。經於身則以施人)俱高僧也。將修於已四者何先。主人曰。善乎善者無不善。不善乎善者無可善。故此四者克不克在於我。可不可不在乎物(能修不能修在於人。非由乎外物也)何則夫貧則獨善其身。富則博施廣濟。奢則務禮。儉則近仁。是賢智也。貧則隕穫。富則家食(大畜卦文也。大畜之實以之養賢。命賢者不家食也)奢則僭逸(不遜故也。若季氏等)儉則固陋(如晏嬰儉不合禮。皆為固陋也)是愚鄙也。故聖不隔於貧富。處貧富俱為聖人。賢不隔於奢儉。處奢儉俱為高僧。古人言。儉德之恭也。侈惡之大也。而實不德不儉惡盈而侈誠為禍胎安不忌歟。易曰。豐其屋。蔀其家。窺其戶。閴其無人。三歲不覿凶(蔀覆障也。易豊卦上六爻辭也。其意雲。無德而祿身之災也。三年必受其殃。故云閴其無人也)但繒纊皮革。聖慈所許。今有行之則為寡德。反之則為合道。是惑也(以著絲綿者為寡德。以屏棄為合道。殊不知如來有開遮之道。以俗情堅執也)其有務自苦節。麻艾充軀。高靜其業。茲可尚也。若矯行沽名。服輕緆曳纖絇(沽賣也。矯誑也。緆細布也。本無道德。詐見孤節。以細布為衣。以黲布作襪。何儉之有)誠則侈靡傷財。孰為廉士。夫服者心行之表。得其儀則鮮辱寡過。違其義則啟姦納害。故禮雲。君子居縗絰則有哀色。居端冕則有敬色。居介冑則有不可辱色。方茲沙門居稻畦則當有虛靜之色(稻畦袈裟也。佛見水田指示阿難言。我弟子當割截為衣。如此水田有出生之義。可以生於福田也)虛者道也。故所服在乎道不必抑以皮纊而舉氈紵獎人務詐矣(若專獎布紵。則詭詐者務於矯飾也)梁沉約以沙門食肉。小教雖容而後教塞違。蠶綿之理則何不然。但教來遺闕非所可也。遂撰究竟慈悲論。廣申其例。然慮沉說非也(沉約。字休文。吳興武康人。流寓孤貧。篤志好學。晝夜不捨。母恐其勞。常減油滅火。及佐梁武龍飛。累遷尚書。久居端揆。有志台司。帝終不用。致書徐勉。勉為言於帝。但加鼓吹而已。約性不飲酒少嗜慾。左目重瞳子。腰有紫志。聚書二萬卷。為丹陽尹侍中。卒官著晉宋齊等書)雖欲廣顯其特見。而聖人之意或則不然。夫因患制戒。去損就益。食肉之過。凶而無謀(涅槃經云。食肉之人眾生遠離。楞嚴雲。是諸佛怨。斷大慈種。一切鬼神夜臥舐其脣吻。福德日消)仁智猶鄙。況聖人乎(孟子曰。是以君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。是以不近庖廚)綈革資形儀服修潔世人未甞譏之(故馬勝比丘以威儀攝眾也)聖人由其美之。故經云。懸繒幡蓋。又云。柔軟繒纊以為絪褥(法華經)若酌以今所未斷由經未至者而涅槃許有憍奢耶衣(謂赤色好衣也。又名衣上服價直千萬。施佛及僧)何為不備哉。但蕭陳之世。人過乎信。法教滋彰。甞讀齊太子並梁陳書。屢捨袞冕乘輿寶玉。為諸經懺。秉筆流辭。以菩薩行願為童戲也。方於周魏則愈求於風教則病矣。賓曰。法雲馳騖吊慶。譏者謂之侫。靈裕儉陋布褐。時議謂之矯(法雲者。周處之後。丁母憂。毀瘠過禮。累曰不食。殆不勝喪。僧旻諫之曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢者企及毀不滅性。尚出儒書。況佛有旨。近奉色養。遠發菩提。況恩愛之賊不可寬放。乃割哀情。微進粥食。靈裕以周滅法。乃潛形世。瓌衣斬縗。三升之布頭絰麻帶。如喪考妣。誓得佛法更始。方襲舊儀)夫如是德行。安得不媮乎(媮薄也)主人曰。書雲。與人無求備。禮雲。以義度人則難為人(不可求備也)以人望人則賢者可知已矣(以賢望不賢則知勝劣也)夫以法服趑趄。為法則辱已。不為法則兼辱法(為數為眾趨塵猶可庶幾。非此則為辱也)但大士或以理通為美(違教順理亦可行也。然教有權實矣)故黃裳元吉信在內也(坤卦六五辭也。黃中正之色也。裳下之飾也。坤為臣道盡美於下任夫文理垂黃裳以獲元吉。如法雲等。為法趨塵也)晉文公譎而不正。非不霸也(文公重耳也。復晉之後。大霸諸侯。將朝周自嫌強盛。遂召王使出而行覲禮。夫子云。以臣召君不可訓。故春秋改雲天王狩於河陽也。是為譎而不正也)如雲者豈得不為高僧乎。其人天縱英敏。挺生於世。感通靈瑞。身死言立。實為法之祥也(雲母吳氏生雲日。見祥雲滿空。故名之為法雲。住義興莊嚴寺。講法華淨名等經。如疾風應變。時人謂之幻法師)然方彼遠公影不出山。跡不入俗。迎送不過虎溪。慧熙莓苔一徑三十餘載端坐榻。心兩頭塵合固則忝矣(蜀空惠寺僧慧熙。成都人。幼好篇詠。因與大石寺沙彌道徵連唱詩章遂成言。隙乃迴意。棲心禪觀。及具受。乃遍習經律究三論。夜宿本房。但坐床。心兩頭塵合。自餘房地。唯有一蹤。餘並莓苔也)靈裕曰。吾縱矯世為善。猶愈於直心為惡。斯則言興於古人繼之在裕矣。夫管晏皆為賢大夫也。管僣晏陋。前禮卒同譏之(管仲齊大夫夷吾也。娵三國九女。官事不攝。以樹屏塞門。及置反坫。皆為僣也。然相桓公。九合諸侯。尊獎王室。責楚苞茅。故稱賢也。晏嬰齊大夫。性儉[月*豖]肩不掩豆之類。然相景公。一言省刑。等皆得稱賢也。但幾其儉)曾子曰。國奢示人以儉。國儉示人以禮。晏子之然也(齊景公有馬千駟。死之日民無德而稱焉。故晏子示之以儉)但沉潛者不盡得魚龍之變。處陸者不盡得飛走之功(物象不可以盡窮其性也)豈衣縫掖則盡孔門之學(縫掖大袖。雖稱儒士。實昧典墳。徒號書生。安知稽古)冠芙蓉則盡老聖之風(俾貪命米。豈尚清虛。唯讀灶經寧窮道德)。執鐶杖則盡釋氏之道(只憑一毳。便過浮生。不勵進修。安知討習)而則有揭其短長。望厓而信。望厓而沮。沮未必喪其賢。信未必得其人(唯人難知自知亦難)且仲尼採數千年賢智所行之事為禮樂。使一士百年之內行之。固不究也(仲尼以天縱之才生。魯襄公二十二年。十八歲往西周問禮。門徒三千。達者七十二。魯哀公十一年。自衛返魯。修春秋。述易道。刪詩書。定禮樂。而古之賢哲明窮一經。鬚鬢皓首莫得其涯也。故云仰之彌高。鑽之彌堅)況善惡不相遠。攻一是則亦一非隨焉。故陳司敗以諱國惡為黨(陳司敗問夫子昭公知禮乎。子曰。知禮。曰君娶於吳為同姓豈知禮。司敗曰。吾聞君子不黨。君子亦有黨乎。以諱國惡為是黨君知禮非也。若不黨為是則彰國惡為非也)季康子以問晝寢為忤。而忠不必恭。恭不必孝。孝不必義。今釋氏子統億世所行之善。而欲使一身一世行之。固不可也。遂有智而無節(有慧解而無節操也)質而篤道(撲鈍而純直者)勤體被物。尚行專已。但可嘉其所能矜其所不能。非構廈則榱梠期之(榱椽也。梠桷端連綿木)將無廢也(雖非梁棟之才。亦可小用也)驥稱其德不稱其力。鳳稱其瑞不稱其鷙。夫何備哉(鷙搏擊也)賓曰。虐周之際。靜靄剖心(靄諫周武。極言抗旨。不遂乃入山。遍割身肉。以腸桂樹。剖心而卒。卒後骨坐不侄)靈裕縗絰。慧遠奔喪(北遠也。奔竄山林避道喪也)普曠簪笏(曠樊川郿人。值周武沙汰置通道觀選俊才三百學士。曠應召仍剃髮帽以烏紗。斷決如流。至教興出家也)孰為賢乎。主人曰。彼各任其能也。靜靄以不克荷負。殺身動俗。雖無當時之益。而實彰君之罪也。其若尸諫謀與後悔懷沙之恨。不其怨乎(衛靈公。常寵彌子瑕。史鰌數諫不納。及死令家人陳尸於窓下。君必臨喪。若問雲大夫生欲進蘧伯玉退彌子瑕不遂。所以死不成喪。君果問。遂納其事令遷尸於堂位。屈原諫楚懷王不納。遂懷沙沉汨羅江而死。靄事同之也)靈裕以吾教運鐘百六(百六四千六百一十七歲為一元。一百六歲曰陽九之厄。出文選三國名臣讚)苴杖而斬(若喪考妣之服)無喪而服去國而亡故也(建德二年癸巳滅法。甲午興。丁酉君薨。辛丑國滅也)慧遠法嗣在已避世圖存。數不終否。必授以泰。但己存而法亡。於我如不亡也(教興重演故也)普曠以哀樂俯仰與時推移。為鳶能天。為魚能淵。晦恥和光。潛伺興替。貌雖改而氣不可奪也。古者殷亡。而三人異志。仲尼皆曰仁乎(微子啟紂庶兄。先奔周以存宗廟之計。箕子紂之諸父。囚國佯狂比幹諫而剖心。雖殊行而同稱仁)賓曰。萬德歸仁。仁無不死。為無為者俟河之清(修行期道何年乃證)曷若咀味靈英浸澤雲腴輕舉神丹下可躋年高者上昇免為一凾之腐骨。實長生之良算也。今而何謂端居待化歟。主人曰。長生由乎仙骨。仙骨者吾教謂之宿植德本。自非累世陶冶塵滓修鍊精魂。寧可率由枯蕪燋石而詎能度世耶。故長桑漸乎仙階。扁鵲救世為名。莊周遷於桐柏。蓋功未備而不登於雲天。克遐其壽矣。若階由宿學。何不志於釋氏乎。夫黃帝乘蒼龍。列子之御風。王喬之飛舄(軒轅乘龍仙於鼎湖。列禦寇乘風而行出。莊子王喬為葉令化舄為鳧而乘之也)彼宿有仙骨焉。於其人也。猶介之有龜。羽之有鶴。宿稟氣運之所壽也。非龜之介。非鶴之羽。雖同其族。莫得其方也(如黿鼉之屬。又如眾禽之類)若使傚而得成者。仲尼之門。德行之儔。生無不貴。知無不博。何不精意求之變化。以克永世乎。周穆(乘八駿。會王母於瑤池。可不求長生羽化之藥)秦皇(方士往蓬萊採藥。竟死沙丘)漢武(好道求仙。竟歸蒿裡)燕昭方士有幾存乎。惑慕者眾矣。得者誰矣。歷於所獲不多於所喪矣。夫老耼含粹孕靈。立五千文治於家國。道味凝乎太和。至德含乎太虛。故能壽能少以隱以顯。至若駕螭鸞。挾日月。磅礡宇宙。出入死生。假彼神用以彰道德。非謂不撤腥肥不潔心慮。但由克意草木。而能駐彼爽口腐腸之性命者也。故老聖雲。孔德之容惟道是從(孔甚也。從順也。言甚有容德之人。所行唯以虛極之道是順也)夫師以德義為本。疑游覆以張其末。其或本之病矣。末奚以為(德行為本。伎藝為末)而吾教雖有神仙五通之化。皆由定力而後乃成矣。晉單道開服松脂吞細石。能日行七百里。而不能過百年之壽(高僧單道開。好道常餐松脂。竟歸無常)梁慧約餌松木凡三十餘年。年近於期頤(亦高僧。禮記期頤百歲也)長生之道未有聞也。但世途好修惡短惑惑然不自決。吾教以去殺施食為長壽因。胡不遵歟。世途好堅惡朽惑惑然不自決。吾教以除難授法為不壞因。胡不勉歟。至若以凡世言之處萬載。若旦暮同盡者也。夫新新之運未甞不為物就化。修者君此世之化。短者先後世之化。與不化奚異焉(莊生雲。生者死之悲。死者生之悲也)故古之達者安時而處。順哀樂之所不能入矣。孟孫問於楊朱曰。有人於此。愛生貴身。以祈不死可乎。曰理無久生。夫生非貴所能存。身非愛所能厚。且久生奚為。五情好惡古猶今也。四體安危古猶今也。世事苦樂古猶今也。變易治亂古猶今也。既聞之矣。既見之矣。既遍之矣。百年猶厭其多。況久生之苦乎(居世若不進道。修行長生亦奚以為)賓曰。子貢問於孔子曰。死人有知乎。子曰。吾欲言有知。將恐孝子順孫妨生以送死。吾欲言無知。將恐不孝之子孫棄其親而不葬賜。欲知有知與無知。非今之急。後當自知之矣(出家語也)仲獻子曰(仲獻子。仲孫蔑也)夏後氏用盟器示民無知也。殷人用祭器示民有知也。周人兼用之示民有疑也。因緣之經將必極焉(此乃三世因緣之事。儒教未明。故有茲問也)主人曰。死者形謝而精神有往。綿續五道輪復無窮(以無明發行支感愛取潤。見在十支因。未來二支果。輪迴無已)此以彼生為死。彼以此死為生也(南華文也。死有生是生有死也。生有生則死有死也)故為鬼則有知是死不為鬼則無知也。而鬼有小大焉。大則知大。小則知小。至若岳瀆社禝為綱為紀大焉。在簷霤在戶灶為罔蜽為蜲蛇小焉。季路問事鬼神。仲尼亦所未答(但云未能事人焉能事鬼)以其冥道幽昧慮益生人之惑矣。宋何承天雲。生必有死。形斃神散。猶春榮秋落四時代換。奚有更受形哉。詩曰。三後在天。言精靈之昇遐也(神滅論也)顏延之讓曰。若精靈必果異乎。草木則受形之論無乃更資。將由三後萃善報在生天。若徒有精靈尚無體狀。未知在天當何憑以立也。梁范縝形神滅論雲。宗廟祭饗。周孔之道以敬也。申生伯有恢怪之妖也(狐突往曲沃見申生使之御雲夷吾對餘無禮餘得請於帝當以晉卑秦言訖而滅後惠公果為秦獲鄭殺伯有後忽介甲而見也)雖人間有鬼。自是天地之一物。如人畜類。非死者而為之也。當時詔百官精詳曉諭其人愚反非聖人之法不可教也。易曰。仰以觀於天文。俯以察於地理。是知幽明之故原始反終。是故知死生之說。精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。斯言所謂至矣哉。文子稱黃帝之形有[序-予+(林/木)]而神不化。以不化之化乘變無窮。延陵季子適於齊。長子死葬於嬴博之間(嬴博齊地。太山縣也)其坎深不至泉殮以時服曰骨肉歸於土命也。若魂氣為變無所不之仲尼賢之也(莊子將死。弟子欲厚葬莊子曰。吾以天地為棺槨。日月為連壁。星辰為珠璣。萬物為資送。吾葬具不備耶。何以加其弟子。曰吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰。在上為烏鳶食。在下為螻蟻食。奪彼與此何其偏耶)。

北山錄卷第五

北山錄卷第六

喪服問第九(服從恩制喪以禮成問喪父母與師五服宜從何等)

二三子侍乎前(門生也)賓退。翼而進(斂肘以進)曰。三乘之行或得聞焉。三代之禮未之學也(夏殷周文質不同)而百行之紀莫大乎孝。孝莫大乎送死。有死已復(送葬返置幹几筵。復其靈魄。盡愛之　有禱祠心焉)生有節焉。夫徵諸終。終則其始可知也(禮雲。始卒。主人啼兄弟哭。小斂即位於內祖。脫髦栝發以麻。士之喪二日而殯。皆三日不食。食粥朝一溢米暮一溢米。溢一升二十四分之一也。既葬。主人蔬食水飲。不食菜果)敢問何謂沙門喪在五服焉(五服斬縗齊縗大功小功緦麻是也)餘釋幾久之愀然而告之曰。先王之禮。魯君子之所知也。於孔氏多能也。吾未之其究也已。夫天竺非方俗所同(釋子既宗天竺之教。與中國方俗不同)質極而微矣(西國之俗。簡質而微略也。南海寄歸傳雲。天竺聰明俊利神州不及天竺。禮儀法則天竺不及神州)古者羲農之淳中國則變。蓋質極而文。文極而質。四海則不然(夏殷法地故質。周法於天故文也。四海不變)今緇衣在華。華則有儀。其可同於異域歟(先王制四夷之樂。不制四夷之禮。今釋子既在中國。不可同於異域)故稽五服之數。象升降之節。擬議其教。立以為文。至若語其憲章有所損益合乎天下之心者。以俟君子矣(今依五服而像之。斬衰三年。齊衰週年。大功九月。小功五月。緦麻三月。或上或下以行之。如要合天下之宜以得其中。俟將來君子裁製也)故喪父母者如士喪或則中而得禮也(於五孝中。依士喪禮。得其中也)士喪者杖菅屨(禮雲。士之喪。二日殯而杖哭。殯則杖哭。柩則輯杖)食粥(三日不食。食粥飲水)倚廬寢苫枕凷(禮雲。父母之喪。居倚廬不塗寢苫枕凷。非憂事不言也)雖沙門苦節。降居貶衣食。有過乎喪禮者。而居喪合士行。無傷聖人之教也(沙門之行。本自苦節。若更因喪。倍貶服食。合於士行。不違禮律。故云喪與其易也寧戚)若鄙以俗內拘急是不曠德。何莫裁使體不兼杖。真俗合舉。簡而有戚也(若不欲俗禮拘忌慮虧真道。縗而不杖。則真俗無妨。其儀雖略。其哀禮不無也)夫陳簠簋設几筵。非必以鬼求之父母。蓋申其哀敬。敬其若存也(簠簋祭器也。几筵靈座也。置者未必以鬼求於父母。蓋以繼心之所存於哀敬有歸向之所表情也)縗絰代乎黻冕(縗絰喪服。黻冕朝衣也)沙門既不縗。如何絰(身既不縗服。則頭不宜安絰)綌縗繐裳褻乎喪儀。儒則不為。況釋氏高者也(禮雲。麻者不紳。執玉不麻。麻不加於采。以吉凶異也。僧既離俗。不同其製)或有所不避者。加乎冶容之嫌也(冶容不正貌不避俗譏。則有妖冶之容。嫌非正也)非齋斬無以麻葛冐於首(父母之喪。及親教戒師等。可以冐首)尼則猶可然。夫禮不敵於公門。公門不賓之。雖齋斬麻葛無用於首焉(曲禮雲。苞屨扱枉厭冠不入公門。皆以凶服。故雖有父母師長喪。皆不用也)尊者前如公門(亦不冐麻於首)當齋戒無號擗避眾嫌也(但可焚脩作福。而資薦之擗拊心也)無恃以喪辭眾善。恃以眾善降私喪。苟有義也(其有布薩講懺齋戒等善。不以喪事之。故中廢以眾善而殺喪禮無妨)時有灑地布蓆。而後乃踴失頹然之哀(齋斬之喪。天地崩摧。痛割衷情。豈待布蓆灑地。然後擗踴者哉)雖五服尊卑同。而損卑以年德不謂不知禮也(先王制五服之禮雖同。若卑者亡在五服之數。於有年有德降之亦可也)夫至道合乎至哀。不哭不踴。非像內之議也(哭踴之制。本徇俗情。象外忘心。顧戀非有。莊子云。人之生氣之聚也。則為生散則為死。若死生為徒。吾又何患。故萬物一也。是以妻死而鼓盆也)昔者法雲居憂。殆至毀滅(母亡。毀瘠過禮。累曰不食。殆不勝喪。僧旻謂之曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢企及。毀不滅性。尚出儒書。況佛有微旨。近奉色養。遠發菩提。況恩愛賊。不可寬放。乃割哀情。微進粥食)靈裕覲母。聞喪而還(靈裕。隋高僧也。姓邢。南郡松滋人。居相州久。忽聞母在鄴都病。往看之。至路聞已死曰。我本覲母。今喪何覲也。遂還)君子以為垂慧訓。則雲過裕不及也。夫禮過者俯而就之。不至者跂而及之。雲乃名尊德實。纏情踰俗。裕則位崇師表。憲法無取。議者與其不及寧過。過則易抑。不及難引也(哀過則可抑之。不及則難以引導後人也)然諸夏之邦。以禮儀觀德。居其邦變其俗。君子所不為也。雖世務立節。賢者達之。如子臧原壤之流也(曹公子欣時字子臧。宣公之庶子也。曹伯卒。諸侯見王將立之。子臧辭前志有之。聖達節次守節下。失節為君非吾節也。雖不能達。敢失守乎。遂避奔宋。原壤魯人。物外之士也)世務亂禮。賢者立之。如曾參子皋之流也(參字子輿。高柴字子皐。泣血三年未甞見齒。並孔兵弟子魯人)今天下多思亂。禮於何不立之耶。昔竹林之賢洎胡母輔之徒。彼失禮者以為達(竹林阮籍喪母。裴楷往弔之。阮籍散發。箕踞不哭。醉而直視。裴楷既哭畢便去。或問裴。凡弔主人哭客乃為禮。阮既不哭。公何為弔。裴曰。阮方外之人。故不禮制。我輩俗人。故以軌儀自居。時人以為兩得其中也。胡母輔齊人也)裕若亦以為達者。則不師不弟。當如彼不父不子矣。豈生則不捐愛以求覲。死則篤求其達乎(生則撫養之恩未斷。固存省覲。死則已同於草木。但可冥資)故後來者不揣德行。不侔裕而多為裕矣(侔齊也。侔猶不可。況不侔者哉)是以匠物者雖玄機冥達。而為物常守。古人云。在人能人。在天能天。蓋稱有道者。不以逆物為懷也。昔目連泣餉(目連母長爪梵志族青提也。以慳貪不信沉惡趣。目連得道。持食而往濟之)牟尼扶櫬(淨飯王崩。佛扶櫬而葬。又佛姨母大愛道比丘尼。與五百尼。一日中同涅槃。時得正道優婆塞舉五百末。四天王舉佛乳母大愛道床。佛自在前擎香爐燒香供養。語諸比丘。汝等助我供養乳母身。爾時諸羅潢比丘各各以神足力到摩利支山。取牛頭香。助佛作藉也)示人感慕之跡。夫能居其跡。而不有其跡。可謂至矣(喪有四制。有恩有理有節有權變而從宜可也)經云。孝名為戒。夫何義耶。蓋孝者以敬慈為本。敬則嚴親。慈則愛人。嚴親則不侮於萬物。愛人則不傷於生類。防患息違。莫大於此矣。其或不由於孝。而能持戒者無之矣(戒以慈為本。以敬為輔也)何則不孝則無親。無親則不敬於上。不敬而能慈於下者未之有也。律雲。肩荷父母。便溲其上。經於綿劫。猶未能報一日生成。既大聖俾生報之以力何死則無戚焉。故違裕或賢。慕裕則鄙(後徒高節不及靈裕而欲効之者。非但可從常)勿使保名教者。以子孫入道乖乎孝悌。責響之論此而滋矣。二三子曰。喪所親謹聞命矣(已論父母之喪竟)喪師如之何。曰禮雲事親有隱而無犯(子為父隱直在其中)左右就養無方(左右謂扶持之方常也)服勤至死致喪三年(父喪斬縗三年。母喪齊縗三年。若父在者周朞而已。避父尊也。斬縗為不緶之也。齊縗則緶之如常也)事君有犯而無隱(臣以諫諍為忠)左右就養有方。服勤至死方喪三年(存君臣之義比方父也)事師無犯無隱。左右就養無方。服勤至死心喪三年(師喪本無服。戒容在心)又曰。兄弟哭諸廟。父之友哭諸廟門之外。師哭諸寢。朋友哭諸寢門之外。所知哭諸野。於釋氏則異乎禮也(與儒禮不同)夫師者德藝之本也。匪德何立。匪師何教。雖上自王公達於商耰(耰農人長沮桀溺見子路耰而不輟是也)皆嚴師。而釋氏加乎戒之所由生也(仕農工商之子。尚立其師。況釋氏削染傳戒者乎)故有戒則名沙門。無戒則非沙門。從戒而生。乃曰真生戒自師授(戒者曰毘尼藏。防非止惡。梵雲毘柰耶同也)故視師猶父也(師本無服今同於父)外國雲。和尚此曰力生。言有力能生弟子戒法也。外國雲。阿闍梨此雲軌範。言能教軌其范義也。斯類有五焉。謂剃髮十戒依止羯磨教授(羯磨謂受戒時作白也)其間或以落簪佩禁自我而始也。或以法身慧學自我而成也。然世以君父師其恩一貫。父生之。師教之。君食之。故有致方心喪三焉(父致喪君方喪師心喪三也)而釋氏以戒法故隆之矣(戒為入道之本。師為出世之因)非但哭於寢也。執乎心喪也。當麻葛菲屨方父斬也(喪師之服同父。斬縗之孝二十五月也)但不必杖而後起哭若不返(謂一盡聲也)唯而不對(此皆喪父之禮於喪師則不必然)於餘則如禮焉(此外並與喪父禮同)今委巷之子(委曲也。鄉巷卑族之子也)號穹蒼訴酷罰蓋不忌知父之嫌(今僧有喪師號哭雲蒼天等皆非禮於父有嫌疑宜去之可也)塗車芻靈神明之器既不以鬼道期師斯奚用焉(盟器之屬皆無益)魏道登卒。高祖孝文詔曰。朕師登法師奄至殂背。痛怛摧動不能已已。比治慎喪未容即赴。便准師義。哭諸門外(禮師喪哭寢門外)隋曇延歿。帝哀慟罷朝。滕王已下被髮徒跣從喪行哭。後世莫能輕重之也。柱史抗絕軌於流沙。或尸解於槐裡。其徒無所聞也(老子見周德陵遲。乃乘青牛出函谷關。西往流沙。又莊周雲。老子卒於扶風槐裡。秦佚弔之。三號而出。自是其徒喪服之制未聞其說也)魯司寇卒。門人疑所服。子貢曰。昔夫子喪顏淵子路若喪子而無服請喪夫子若喪父而無服二三子皆絰而出也(不為哀弔服而加麻心喪三年檀弓文也)殆至漢魏。喪師彌篤。有以至於方父之喪者。今之禮薄寡有絻焉(絻喪服也)昔遠公制喪七日。以凡情難。割俾展哀也。過則束於禮矣(僧本象外之教以凡情未遣乃制七日之禮以展情也若過則拘束儒教也)齊隱士劉虯卒。弟子雖稟內教。若喪父無服(劉虯居荊州。後拂衣不仕。辟穀麻衣草室。屏絕世典。精研佛理。述頓悟義。當時莫有能屈者。注法華經。講涅槃大品等經。建武初徵為國子博士。卒於江州。白雲徘徊。有異香滿室。空中磬聲。年六十。弟子等如喪父而無服。庾詵雲。文為世范。行為士則。因諡文范先生)隋天台誡無哭泣著喪服。彼各隨時之義也。夫劉虯羔雁不顧(卿執羔大夫執雁。虯初為當陽令。改為南城。拂衣自免。年四十二。時論比之漢疎邴辭榮不顧祿位也)形質已遺。居今之死。非曰始死。若使為喪。猶矯乎羔雁。故損仁義。以示簡朴有終焉。而弟子從乎孔門之議也。天台五十餘州咸稟。歸戒。若循乎縞素。則半國之人皆喪服矣。故可抑而從天竺之風也。仲尼雲。喪與其易也寧戚(喪禮宜得中。若和易則寧可哀戚也)斯則振時之意厚矣。今秦洛之風。喪則喪矣。十師而亡哀降殺何哉(親教師可同斬縗本頭戒師可大功。教授師可小功。羯磨師已下剃髮師十戒師八戒師五戒師依止師授法師並緦麻可也)匪喪則已。喪則其無別乎。故戒師可乎大功也(九月服)教授小功也(五月也)餘則緦麻可矣(三月)朋友者。禮雲。群居入則絰出則否。朋友皆在他邦。則但師心喪三年朋友朞故朋友墓有宿草則不哭焉。在異域無喪制(凡雲異域外國皆天竺也)不封不樹(封塚土也)棄之中野(施鳥獸於寒林)或崇蘊燃之(焚之以薪)或淵流沉之。所窆者少。喪期無數(窆埋之也。或棄或焚或沉。亦無五服期限之事)若中華之前古(同上古之時也)其有欲遵此。而罷哭泣去喪制。為不違律者。吾無與乎爾(身居東土。而欲禮遵西國不可也)夫揣食嗚足。袒肩跣趾。圍繞卻退。皆殊俗之風也(南海寄歸傳雲。西國以手揣飯而食。禮拜嗚足以舌舐之也。袒肩露右膊也。跣趾赤腳也。圍繞退坐。此皆西士之風。今皆不行喪禮。如何便欲遵之)中國則不為。何臨喪則欲承之歟。夫哀哭喪服且非性戒(但是遮戒制約)雖五篇則禁。而律有隨方之義。孰謂居喪。必違聖意焉。昔雙林摽擗。佛剖棺而興。慰而不責。蓋憫其號慕。篤其哀敬(佛俱尸入滅。弟子號擗。佛母摩耶自忉利天來。如來從金棺起。與母相見。而不責弟子等悲號。蓋欲厚其哀慕之心也)夫敬則行其志。慕則思其教。教立而志宣。於摽擗之理實為有得。涅槃為究竟之教。於何不然。若以去親擯俗習。無生之法當忘情絕愛固不宜者。則何太早(殊未行行便欲忘情一何謬也)計見卯而求時夜。見彈而求鴞[夕/肉]歟(時夜雞也。有司辰之功。今見卵便欲求雞理非也。鴞如鳩。綠色肉為炙最美。須以彈方獲。今見彈便索鴞炙非也。忘情於境。方契於道。今情既未忘。如何便欲擯俗也)夫始行之徒。未階聖位。志業沉麽。蓋區中一細人耳。遽則能割愛乎。夫不愛於其親。則移愛於他人(不愛其親。而愛他人。謂之悖德)而於權勢潤屋之門蘧蘧然(蘧蘧草草貌)有所親附也。其忘情者但忘於名教禮義(今見吾門有擯名教。謂之聲聞。取著全便忘棄則。又見貴門財物動容汲汲者也)而忿欲勝負衣服飲食逐逐焉何所忘也。既情不盡忘。愛不盡絕。豈於喪禮而欲去耶。或曰。若使沙門隨方為喪亦得。隨方致敬王者歟(既同俗禮。何方便同拜揖)曰不然(汎答也)何則(卻徵也)夫拜為外飾。孝自內心。抑為外飾。損髡祖之儀。抑其內心。失愛敬之性。與其兩抑不若兩縱。縱其不拜。成王臣之信獎。縱其為喪。成人倫之孝悌。故依違異也。詳夫外國哀亦甚矣。故波斯匿王喪母惶惶慼慼(舍衛國波斯匿王喪母身灰塵坌等)大聖示滅。而四眾血現。如波羅奢花。舍利弗灰身。無色界天淚下如春細雨(無色界化定果色而下慰問也)豈不由生我德我。其情篤切。匪刑匪勸。志發於衷。故有昊天蓼莪之痛(哀哀父母。生我劬勞。欲報深恩。昊天罔極。蓼長大也。莪蘿蒿也。周幽王時。人民久役。不得養父母。如見義不識也)陞堂負序之哀(序東西牆也。孝子陞堂。而背負序)不期哭而聲自號。不盰衡而貌自苦。安能以飾高而強抑。恥俗而求變耶。昔齊州三藏(義淨也)自西域還。每事演遐舉之功。遙情賞金方之訓。以為披黲布而乖常式。留長髮而異舊儀。斯亦重結塵勞。更嬰桎梏(韈黲長長髮未必合道者也)又云。去釋父之聖教。重周孔之俗禮。特以靈裕為知道者也。竊以。天下沙門皆非裕也。為裕則邯鄲之步不成(邯鄲趙郡美女能行)得無真俗兼喪焉。古人曰。聖達節。次守節。下失節(曹子臧語也)夫非達非守則非失如何。是以居喪者。退居勵行。起於寒泉凱風之思修香火。齊戒之福幽顯普賴奚則乖於道歟。今有瑣夫居喪如無喪。衣食安安然。笑語晏晏然。何其勃也(臨喪不哀。吾何以觀之哉)有土之辟。亦可問之。生成何罪焉。梁草堂約。二親將亡。並及臨訣。孺慕嬰號(慕同孺子號比嬰兒)不交人世。其德彌遠。其望彌重。不食五穀。猶至於是。食美衣輕者。其則能加於約乎。

譏異說第十(譴責所非曰譏舉事乖正曰異)

建德之賢。蔽志若偷(建立也。蔽藏也。立德之士。所蘊含弘。長掩之而如不足也)作偽之家。哿言如流(哿可也。作偽之士。所舉便佞。故巧言流美也)執虛為有。飾邪撓正。舉其所同。訾其所不同。憑陵紛紜。如日之升。為雲之翳。如水之澄。為風作濤。難乎其極也(巧說亂正也)經云。昔有二弟子。各護師之一足。各非所不護者(賢愚經說。昔有令二弟子。各護一足。護左者不在被護右者擊之。護右者不在被護左者擊之。師足不逾月二俱爛矣。喻今大小乘各相非也)忿則相擊之。其忿不已。其足亡矣。今異說之。夫各忮貨譽(忮妬害也)於聖師則無所顧矣。哀哉焉。甞試論之曰。夫貌異於心。性成乎習。下俚巴歌。和者必眾(昔楚人巴歌。俚人和者眾。作白雪之篇。和者寡矣)燕石魚目。鑒者必寡(燕石似玉。魚目類珠)故使逐塊之流邪妄同群(朋其邪說如狗逐由)各保其主。吠堯為桀。今以言不及義則為異說。折之有當是曰譏者。伐本塞淵。或冀乎得(今之所陳。冀在伐其本塞其原者也)但爝火光微資燭。龍以輔照。蒲牢響邇。仰雷霆而佐震(爝火螢火也。蒲牢海獸也。鯨魚擊之。則聲震川谷。今於鐘上鑄之。以魚形杵擊之。取其聲也。今北山和尚謙雲。雖欲伐本塞源止其邪說。所恨己才智同於爝火。等微爰仗。群賢聲援以助之。用光像運矣)斯實鄙抱之所蓄也。甞有戚施喔咿者(戚施面柔也。喔吚強顏也)私餘曰。彼黨斯盛(謂異說之徒)將不得於君奈何(恐為時所忌民之多僻無自立辟侫人多黨矣)餘曰。獸顧濡尾。則不濟也(狐將渡河。若懼濕尾則不濟)得義而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆其志也(懼則不為也。所謂論至德者不和於俗。成人功者不謀於眾矣)異說曰。封戒學者。實則小智。隘情不夷(封滯也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也)觸物忌過。亡身猶糞土。厚意於草木(昔有持戒比丘。行遇賊劫其衣缽。仍以草系之。日中比丘不能斷草而去。慮破戒也)大士觀之。如險惡逕。不若資吾大道落吾節放吾心不踵武不俛眉。不飢腸不病蔬。逍遙乎飲饌之間。坦蕩乎貨植之上。何莫為吾適也。孰能捐膏粱純纊之美厚。與夫後世魂靈作殘刻卑隸者歟(今世不飡鮮美服華麗。死後終作卑賤之鬼何哉)譏者曰。夫何然哉。不愧於人。不畏於天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威儀也(威者有威可畏。儀者有儀可則)威儀者德之表也。詩曰。淑慎爾止。不愆於儀。又曰。抑抑威儀。惟德之隅(皆重威儀之道也)故若即修途。用之作符印(脩長也。往長途以戒能涉也。符印若今之公憑也)若涉大水。用之作浮囊(律雲。如人欲過大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能濟也)若制佚馬。用之作銜策。若穡千畝。用之作平地。羊車唯五犯(一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。唯防身口二業也)牛駕通三聚(身口意三聚也)虧之首末沉於龍鬼(破戒者多沉龍鬼)全之始卒超在人天。其照如日月。其好如瓔珞。是以草系護鵝(草系如上。護鵝者。昔有比丘入王宮。見鵝吞一珠。王后尋珠不獲。疑比丘取問之。比丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝即吐珠。王知非問。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也)有死無貳。驅龍墮雁。精誠一貫(如有比丘。於龍住處現通驅之終不失。持戒者往彈指三下。龍即便去也。智論雲。有比丘持戒。食時至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也)且吾與君俱緇也。在首無冠。在身唯褐。四海一已。無適無莫(適厚莫薄)何但選僧田之臘。飫焚爐之供(僧自二十歲年蒲。方受大戒。經夏及冬。謂之夏臘也)儀範不攝。皁素何別(今僧但以年臘高者。居上座而受供養。而全不知修攝威儀也)夫聖人之行。莫尚乎齊戒。聖人之心。莫尚乎慈儉。非齊戒則謗聖人之行。非慈儉則違聖人之心。謗行違心。則八難不由步而往(八難。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北州。五無想天。六生盲聾啞。七世智辯聰。八佛前法後。此皆障聖道之所)五苦不待召。而至此世他世。與夫後世幽魂。作深仇巨釁者也(由今身誹謗。令後世魂識沉墜。而積怨恨也)若以大道虛懷。小行傷德。則於菩薩戒經復何有矣(小乘戒若不能持。又安能持菩薩戒。小乘之戒。本自大乘流出)由是為猶冒於虎質稱鼠濫其馬形(為僧不能持戒。而更舉大叱小。實類犬鼠之形濫虎馬之質也)雖欲假詞逃責。而實文其罪也。異說曰。禪為心學。心冥神化不行而逝。將駐返速。其動如波湧其靜如淵默。當任之於自得。縱之於無為。何必端居藁形。以有待無。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。況宗途僭峙戶牖蕪昧(縱達其理。未免生滅。而況跡超毘盧。豈不僭峙乎。色心溷沌。豈不蕪穢乎)摭之於實其誰悟焉。未若興居偃仰。聊逸自體。鐘梵講誦。頗娛其意。禪乎吾無所為也(意重講唱不樂禪味者也)譏者曰。泛乎其誣。悠乎其殆(泛浮也。悠遠也。一聽異說。浮淺之誣謗似是悠遠思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理疎則危)既升而顛誠祇以悔也。夫五道之所不羈。三乘由茲抗綏(羈絆馬者綏升車繩。達空理者五趣不能拘其身。三乘安能攝其位。超然而出也)靜囂埃於通莊。啟靈關之奧樞(莊大路也。樞門機也)而莫先乎禪學者矣。故修德閑邪之士。未甞不尸居。[穀-禾+卵]食以至於無為(閑防也。[穀-禾+卵]鳥鶵也。忘心之士其居則如尸無作其食。則如[穀-禾+卵]不競澹然而已)其有不由此道。則辭想如麻。計事如流。形為心驅。苦與年窮。恍惚睢盱(睢盱舉目也)剌促趑趄(小走貌)何燕居之有也(今之稱禪者。不能寂靜。身心逐境遷轉。旦夕驅驅。豈曰燕居者哉)但禪通內外。位殊小大(禪者厭下地心引上地心。折伏煩惱令不生起。作六行事。觀通內教外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已)各隨修證有深淺矣(有近分根本理事。大小乘論深淺不同也)如像馬兔三獸渡河。蓋先聖之興詠耳(小乘喻免。中乘喻馬。大乘喻象。深淺別也)昔晉宋之間。西來三藏多以禪法教授。邕邕肅肅。默而習之。不以耀世。如竺道猷。定力深遠。高岩誦經。群虎前聽。一虎獨眠。猷以如意扣其頭使聽。求那跋摩累日不起。弟子往候。見白師子緣柱而立。滿空瀰漫。生青蓮華。故冒雨不霑。履泥不污。魏有跋陀。傳心悟於慧光。光少定力。終以三藏文字為國大統(先姓楊。定州人。跂陀見而奇之。留出家。聰慧無雙。時號為聖沙彌。南齊任僧官。後為僧統。甚有文章。行世也)唯僧稠得跋陀之道。錫杖解虎。袈裟護難(稠禪師。在王屋山。見二虎鬪。以錫杖解之。各去也。高齊陸脩靜等。奏與僧比試作法。祝僧眾衣缽等旋空飛揚。大統令曇顯對之。彼又祝大木升空。遂取稠禪師衲衣置上。於是咒之作法皆不能動。帝大悅)初稠入定。九日不起。跋陀曰。蔥嶺已來禪學之最。汝其人耳。東魏末菩提達磨陳四行法。統備真奧(四行法者。一報怨行。或遇愛憎甘心受之。是我宿作都無怨對。二隨緣行。謂於一切境無喜無怒也。三無所求行。謂無所貪求也。四稱法行。即性淨圓明之理也)傳法與可(第一祖慧可也)可遇賊斷其臂。以法御心。初無痛惱。每嘆楞伽經曰。此經四世之後變成名相。深可悲矣(僧璨．道信．弘忍．慧能為四世也。此後多以名相傳心也)自可至六祖。分為南北。各引強推弱。競其功德。然欲辯其污隆者。正可審其言行(自忍有神秀為北宗。慧能為南宗也)凡石匪玉不潤。淵匪龍不威。彼有道者。心虛弘遠。故鐘鼓之音。怒擊則武。憂擊則悲。喜擊則樂。其志變者聲亦隨之。未有得道之賢志智而言愚者也。餘昔觀淨眾禪門。崇而不僣。博而不佞。而未甞率異驚俗真曰大智閑閑之士也(蜀淨眾寺金和尚。號無相禪師。本新羅王第三太子。於本國月生郡南寺出家。開元十六年至京。後入蜀至資中。謁詵公學禪定。入蜀止淨眾。付法門人神會。又有南印慧廣。又有安僧梁僧等。皆宗禪法也)遂禮足為師請事斯旨而學者安以未見班倕任楹甍之撓(班倕巧匠也。楹柱也。甍棟也)不遭和緩。恣肺腸之患(和緩並古之名醫秦人也)苟在自我精搜而已。若但以外事為自累之津。類北轅而適諸楚也(轅車之縛軛者。楚在南地。今學者不能精搜洞照。但求言句飜成自累。如往北而入南也。終不能至矣)異說曰。禪者莫極乎吾師。其禪曰首楞嚴(三昧也)自佛傳大迦葉。至菩提達磨。逮吾師。心與心相付。餘宗則不吾若也(缽羅蜜諦三藏齎到佛頂經十卷。於廣州與房融共譯。上進天後。此乃稱為圓頓之旨。皆禪之宗匠也)譏者曰。吉人寡辭。功伐不賞。況匪功妄伐人其吉乎。付法傳止有二十四人。其師子後舍那婆斯等四人。並餘家之曲說也(載於寶林傳)又第二十九名達麽多羅。非菩提達磨也。其傳法賢聖。間以聲聞。如迦葉等。雖則迴心。尚為小智(迦葉阿難等靈山雖獲授記。尚為小聖爾)豈能傳佛心印乎。昔商那和脩告優波毱多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧餘聲聞眾不知。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧。皆隨吾滅。又有七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅。故傳法者但傳其言。承法者體言見心。即是得法(雖曰觀智而但傳言句也)其猶斵輪之藝。傳藝而不傳其妙(齊桓公。讀書堂上。輪扁斲輪堂下釋推鑿而上。問桓公曰。敢問公之所讀者何言耶。公曰。聖人之言也。曰聖人在乎。公曰已死矣。曰然則君之所讀者。古人之糟粕矣。桓公曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有說則已。無說則死。輪扁曰臣也。以臣之事觀之斲輪。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾得之於手。而應於心口不能言。有數子存焉。其間臣不能喻臣之子。臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老斲輪。古之人與其傳者死矣。然則君之所讀者。古人之糟粕也)師襄之琴。得琴而不得其數(仲尼在衛。學琴於師襄子。十日不進。師襄子曰。可以益矣。孔子曰。習其由矣。未得其數也。有間曰。習其數可以益矣。孔子曰。丘未得志也。有間曰。習其志可以益矣。孔子曰。丘未得其為人也。有間曰。所修穆然思焉。忽有所怡然高望而遠志焉。曰丘得其為人也。黯然而默。頎然而長。眼如望羊如王四國即文王誰為此也。師襄子避席拜曰。師蓋雲文王操也)故有久習無成。又有發心便證。或有微流獨得。英才不悟所貴在乎冥會。不必在於相授。然今諸門皆禪。而惡乎知佛。禪獨乃一家耶(如先德長者所傳。各有宗師者也)異說曰。達磨既當傳法使二弟子至漢地。被秦人擯於廬山(即跋陀也)因與遠公出禪要經。達磨聞之慷慨。乃自出西土濟海於梁。梁人不甚信。北望有大乘氣。遂適於魏也(此所敘並寶林傳與高僧傳乖異也)譏者曰。詞失於當。援曲翳直。豈謂智乎。但祖師之門。天下歸仁焉。禪德自高。寧俟傳法。然後始為宗教者歟。而有考校歲序。以師子比丘已當齊世。達磨居第二十九。翻在晉時。何失言於年秩也(達磨弟子被擯在晉時。秦弘始至宋末八十年也。又南齊得二十四年相去百年已上。豈得二十九祖在二十四祖前百二十年耶)甞有傳魯般浮圖(魯般春秋後語時人。浮圖自晉宋方有也)右軍般若(俗傳晉右軍王羲之有親書多心經。殊不知多心經是唐朝玄奘三藏貞觀年譯也)彼向知般在春秋。王居晉穆。則不有是言也。異說曰。達磨六過。被菩提流支光統密毒其食。五過吐出。至第六過。不吐而卒。又謂其徒曰。吾宗至第六世。命若懸絲。是知崇山至峻朽壤崩之。喬木至堅蠍蟲蠧之。故使吾祖不遐有害終恤我後也(菩提流支。此雲覺希。北印度人。遍通三藏。妙入總持。志在弘演。廣流視聽。以魏宣武帝永平元年己丑歲至洛陽。譯經論三十九部一百二十七卷。筆授草本滿一間捨。兼攻雜術。甞坐井口。澡灌置空。或咒井令湧。酌而為用。光統律師乃一代之英傑。況主僧柄。豈能爾耶。寶林傳者。乖誤極多。後之學者。宜更審之也)譏者曰。邪夫幹正。正卒成邪。妄士談真。真返為妄。傷哉內訕釋黨以名利相殘。而有至於是者也。彼意以德高物忌。深用自顯(意以達磨德高為流支等妬忌也)而不知自傷。亦以極矣。昔魏周滅法。詔假顧先生三破論等(顧歡先生也)誣釋氏之惡方此而實不為甚也。詩曰。人之無良。相怨一方。其斯之謂乎。夫良將戮於讒口。實快敵者之心也(若白起死於杜郵之類也)高德鑠於謗夫。實資外黨之侮也(以資外宗之謗)其聽謗者不掩耳。此亦獎謗之流也。古之有道者。澹然無極。眾美從之。故勐虎不據。鷙鳥不攫(鷙擊也。攫搏也。不揚威而示勇也)而況人乎。若六過遇毒。知而食之。何求自斃也。不知而食。孰謂有道也(豈曰聖人也)夫陵陽務成。未聞罹於鴆俠(陵陽務成。皆古有道者。尚不為毒害)豈空門則有此耶。故善為道者。不使人愛已愛尚使人絕。而況使人害己乎。彼流支光統。皆德化敷弘。人天極望。獎賢輔善。共揚風教。如光之門。德行十人(慧光門下名揚不一)今此佞人。曷敢訕毀(仲尼雲。是故惡夫佞者)俾投豺虎。孰雲窮責。且聽訟吾猶人也。審已為仁不能果惡人之為仁何能果乎(仁者本以果敢。決斷為義。今惡人興訕謗之文非於良善。已不能審決是非而信之。如此則仁。豈有果敢之用乎)。故君子內恕己以量人(君子之道。忠恕而已。忖己度人。為之忠恕)古者虞芮爭田尚慚西伯(虞芮二國爭田而訟。年年不決。乃相謂曰。西伯仁也。盍往質焉。入其境見。耕者讓畔。行者讓路。朝臣讓位曰。吾儕小人。不可以入君子朝。遂讓為閑田也。孔子曰。文王可謂至德也。不教而從之)鉏麑殘賊。猶敬晉臣(鉏麑俠士也。奉晉侯命。刺趙盾。盾將朝尚早服而假寐麑見曰。民之主也。賊民之主不忠。失君之命不信。遂觸槐而死)而禪祖死於謀。夫未為德也(設使誑言達磨死於流支。豈為有德者哉)又云。可大師不死於城安。令枯木之下而續死於和禪師所鴆。斯貶可祖尤矣(僧可。一名慧可。姬姓。虎牢人。有禪學。以達磨為師。遭賊斫臂。以法御心。不覺痛苦。乞食如故。化公及和禪師。俱時之名德。有云。和以藥鴆。可謗之深也)好勝者必勍其敵。豈則祖師好勝者耶(勍強也。好勝之士與敵爭強弱。故有憎愛相讎之事。祖師泯其念。而灰其心者。與物無競。豈有憎愛致斯害耶。信傳者之謬也)昔紀渻子養鬪雞。能使忘心氣狀木雞。群雞見之蔑有鬪志。疇庸有道者而忝於雞乎(紀渻子為王養鬪雞。十日而問之曰。雞已矣。曰未也。方虛矯而持氣。十日又問曰。未也。猶影響。十日又問曰。未也。猶疾視而盛氣。十日又問曰。幾矣。雞雖有鳴者己無變。望之如木雞矣。其德全矣。異雞無敢應者。反走爾在。於雞之有道。群雞尚望之而走。況在祖師。其有敢害之者乎)故飄瓦以擊人不怨也。虛舟之觸人不怒也。彼何然哉。以無心故也。而可祖豈有心哉(可既無心。則不應害也)昔齊鮑牽之刖也。仲尼曰。鮑莊子之智不如葵。葵猶能衛其足也(齊慶克通於聲。孟子蒙衣而入宮。鮑牽見之以告國武子。武子召慶克而謂之。慶克與夫人怒□。齊靈公伐鄭。鮑牽守國。夫人訴之雲。將不納君而立公子角。君遂刖之。仲尼雲。鮑莊子之智不如葵。豈今被害為有智也)佛圖澄之於石勒也。如石投於水也。甞一日勒索澄欲害之。澄不使而得之。蓋聖人不欲陷人於罪中也(若使得害必沉地獄也)雖提婆刳腸(提婆菩薩造百論破外道。後弟子不在。被外道破其腹。菩薩以衣缽授外道。教之速走。我弟子未得法忍者當害爾。後果追之不及)師子斷頸(第二十四祖師子比丘。為罽賓國王斷其頭。而臂落也)皆以外難未夷中心若厲。或順化之不足逆化之。或生化之不足死化之。咸致命而無怨。不歸咎於有德(豈以非理妄加有德也)觀第六祖得信衣。若履虎畏噬。懷璧懼殘(虞叔雲。周諺曰。匹夫無罪。懷璧其罪。吾焉用此。以賈害也)周慞道路脅息草澤。今慮傳者謬也(寶林傳雲。五祖付信衣。密與慧能行者。□走避路野息至南海。遇印宗法師。方為剃髮也)夫得道者喪我也。喪我者兼喪於萬物也。何衣之所在。而保於己耶(道本由心。豈在乎衣)夫裘者道濟歟固不競也。不濟歟固無所用也(人若見道。何假裘平。若未得道。獲衣何用)尋金木以討逐。將何事歟。異說曰。罪福所原。唯心而已矣。心滅無為。道居無事。不禮讚不講誦。真無為也。不祈戒不護罪。真離相也。有說。有行心有所知。聲聞法也(講說讀誦。禪師呼為聲聞法皆有為也)由是除像設去經法。方稱曰頓門。如有所說自我襟臆。臨文裁斷。何俟章句疏論耶(則今之臨機問答言句也)譏者曰。甚哉頓也。雖構似聖人之言未幾。聖人之道也(幾近也。言句雖似聖人之言。所行之道。未近聖人之道也)夫所知與於同者同若迷也。與若異者反謂迷於若也(若汝也。今與汝同者則是與汝同迷也。若與汝異者則謂迷於汝之道也)耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎(耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重於世)夫無為者。虛融寂泊。無善不為(離礙曰虛。洞照名融。超煩稱寂。澹然為泊)苟以禮誦繕刻為礙。彼見有為。非於無為也(若以禮讚。圖刻佛像。礙於無為。則是有為。今見有此相。則是有為也。非無為也)離相者。照達色心。無相可得。無得而得。去著稱離(於所觀相。若無取著。則是成就離相之道也)若以不受戒捨持護而為離相。彼固取相。何離相也(若須是除受戒絕護持方名離相者。則卻是執著除去之相也)聲聞法者。承佛聲教。厭苦欣滅。孤慧獨頴(孤慧單空智斷煩惱障。證□空理也)無善兼他(唯修自利)非講誦者。有聲謂聲聞法也(蓋晚慕者不達聲聞之義)頓門者。不假二乘之漸。直轡無生之路。行普均之化。興廣大之業。是謂頓也(此乃頓悟大乘。不由中小之徑)非杌然絕照。詆訶萬善為頓門也(豈可默然無修。不營一菩。謂之頓門。則與北州無想天等何別也)夫聖人之教。機緣不一。應變萬差。或言流而理直。或首權而終實(故契經者。應根逗教。有頓有漸。有權有實。有半有滿。豈可不習而知)況詁訓音韻。梵漢魚魯。須稟承有匠(學不憑師。孤陋寡聞)尋閱有功。豈於文字未識。便不思而說。不慮而對。妄涉虛玄。流俗則謂之為奧。或則以才力獎之。致使其徒自媚(因以供饍招誘。遂使遞相獎善)若以彼有定力所知。能說佛經者。何莫試以異典觀其吐納。曲直自彰(若言彼以定力加資。不學自知。則可試將儒典問之。則知可否)且夫稱儒而不傳習者。亦賢儒之所病也(傳不習乎曾子所病)或曰。興善動行。彌益其妄。如晞陽斥影加樵罷鼎。誠乃務茲之道。豈是息滅之道歟(若言只以置善利作為行門不必教典者。則又不然。且教者示入善之逕路。不習安知。今欲行善而除棄教典。其猶維日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也)曰彼蓋不知執事淨命。以聲止聲(今以有經典引歸令識無相。猶如執事經典以乾稚之聲鳴之。以靜眾聲也)良醫之家。以毒止毒也(故經者亦名醍醐。亦名毒藥。如附子狼毒等本是毒藥。今良醫令服之。又能除毒也)異說雲。唐代宗朝(唐肅宗之子。名豫。改元寶應)有大禪客。糠粃禮樂。跆藉勢貴(跆踏也。藉鋪也。猶言踐踏之也)蓬茨金門。蟻垤帝居。故對至尊。其色傲如。其詞訐如(訐直而無禮也)心勇氣奮。苟無生死。可謂真有道乎。譏者曰。此乃稱勇。不稱道也。凡不義之勇。謀道以損之。既不能損。則其道可知也(好勇不好學其蔽也。賊又勇而無禮則亂)甞有俚人之子。稱其父有荕力有口顙凌。祖考以為德。鄉豪畏之。隣伍避之。其衒彌多。其過彌彰也。夫稱有道者。色溫而言澤。氣柔而心遠。雖欲悛人之惡(悛改也)亦優柔而諷誘之。故於知我者示乎知。不知我者示乎不知(邦有道則行。邦無道則卷而懷之。又用之則行。捨之則藏)不悅人之不己知。不慍人之不己知(人不知而不慍)昔大聖游諸國。伏護財醉象(調達令阿闍世王放護財醉象。欲害如來。如來於五指端化五師子。而醉象跪伏)制曠野鬼神(又曠野鬼常噉人小兒。一日得一小兒。唱南無佛。鬼則不能食。佛化火山。四面周匝圍之。鬼盡其力不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也)未甞庭辱波斯面折闍王(國王每至佛會。佛皆先雲善來大王。如是軟言問訅)雖德尊神化。而不傷於國君之禮。仲尼適於衛。衛靈公與語。見飛雁過。仰視之色。不在孔子。孔子行但避衛。君之不篤於我。非流言以逞志也。有國如秦始皇。有心如秦始皇其強如秦始皇。而虎視於天下。一朝為唐睢按劒。復鄢郢之地(鄢郢誤也。是鄢陵也。則頴川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。後許以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。睢對曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。雖千里不易也。始皇勃然怒曰。子聞天子怒乎。伏尸百萬流血千里。睢曰。大王聞布衣怒乎。伏尸二人流血五步。天下縞素今日是也。按劍而起。始皇變色而謝之。先生何至於此。寡人諭矣)相如睨柱。歸邯鄲之璧。莫能奈其勇也(趙國有卞和璧。秦欲以十五城易之。趙遣藺相如進璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐雲有瑕。取而指之。因倚柱不還。請割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟歸趙)梁武撤宮闈之制。恣沙門游踐。有司以御座非沙門宜登。智藏悖然踞座厲色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復乃祖定光金輪之釋子也(乃我也。我乃定光如來之子孫也)檀越若殺貧道。不慮無受生之處。若付尚方獄不妨行道。流俗以為能跨略天子高岸釋門君子則不然也。梁朝皇綱既弛(弛紊也)庶事墮哉。唯餘一御榻受制可也。梁武甞欲御僧官。勅主者遍令許者署名。其時無敢抗者。逮疏聞藏。藏以筆橫轢之曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。書曰。御眾以寬。臨下以簡。此唐虞之化也。夫寬而以簡守之則人安。寬而不簡則法之亂矣。當梁世寬而不簡不亂。何待彼智藏。雖幸其無法。豈不畏後世簡書乎(簡策之書)異說雲。吾師加趺。心在乎定。奄若蟬蛻。後人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎(吾即吾禪門尊宿也。學人誇其坐化高塔厚葬之事)譏者曰。君子諭於義。小人諭於利(諭曉也)惟所詳也。若德行所致。或則哀榮。若曲以羶美因其瓦合。矯其後計。則重系其魂。沉乎賈譽之罪也(若實以了達去住無礙則可也。若素非真實。苟取後譽。矯誑凡俗。則重增沒者之罪)夫事不飾則不尊。過則浮競(有德而不彰失於光顯末代。無德而矯飾則涉於浮競也)故師顧言奢而求諸義。師顧言薄亦求諸義。匪顧是信唯義是信(雖有顧命之言求合度而行之)古者曹侯命薄葬。大夫曰。國有常禮(奢以僭上。儉乃偪下。豊儉得中。是合常禮)然有命暴尸者。雖欲利于飛走。而實無何戮其尸也(高僧慧實。囑露尸以施禽鳥者。其小惠未遍。何如善願以廣濟乎。又露之穢惡也。陳尸曰戮)居令德者。宜去此意。雖遠公將終之見。或未吾善也(南遠臨終。命施百鳥)夫死者精神往矣。質何能知(藏識既往。便同無情)立與坐臥。孰為優劣哉。故金河右脇(佛在金沙河。右脇而臥。入於涅槃)雞峯累髀(尊者迦葉。奉持如來袈裟。於雞足山。至彌勒出。奉袈裟已。作十八變。卻往雞足。加趺入滅。化火焚身也)慧永求屨始起(高僧慧永於牀前索屨而卒)靈睿執卷就化(高僧靈睿手執卷而卒)各任時而待盡。匪慕異而詭俗矣(鄧隱峯倒立而卒)昔高僧曇鑒往生之人也。平坐而卒。弟子猶申而殮之。今則反乎是也。定者啟玄解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚於烈火。被甲冑而傷於毒箭乎(凡在死者必居散位)故前佛後佛有聖弟子入滅盡定。百年千年億萬斯年不出定不死也。西域朅盤陀國斫句迦國烏殺國。諸漏盡者形儀都偉(都大也)巔崖孤岫。瞑目委發。雷震山摧。而獵者往往見有焉(西域記。及唐三藏行記序之)昔趙襄子(晉君無卹也趙簡子之子)畋焚山林。有一人飛行火中。山石不為礙。斯入定之徒也(入定則不應飛行。疑運通之士也)晉神僧呵羅竭既歿。弟子積木如陵焚之。累日不為灰。遷就石室。後數十年。觀者異其如生。彼則入第四禪。暨於無色界定。故能使口鼻無息矣(自第四禪至無色界地。法無風大種。故卅入息風不行)。塔廟制度。世失其道久矣。西域以塔為方墳(梵雲塔婆。或云偷婆。此雲墳塔。略也。或方或尖或圓也)居凡庶封之。若此方之堂者(四方也)若夏屋者(四垂大屋)自輪王至大聖。方以層級表德辯名也(輪王一級。聲聞四級。緣覺十二級。菩薩與如來十三級)自古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹至若設碑繂(繂下棺索也。古者立石柱於墳上。有孔貫索。索以下棺。謂之窆。後或有刻君父種族於上當隧道口。謂之神道碑也。天子曰陵。諸侯士大夫曰墳。庶人曰[塚-豖+(一/豖)]。墓誌不出典禮。今僧立塔記。蓋擬其事也)啟埏道非國望不為也(於墳前作隧路也。此皆國望之士。又有哀誅哀冊碑誌。非大士不可也。古者僧無賜紫衣師號。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜諡號者也)周隋之後。競尚僭擬。其有高華輪奐。蔽乎前聖者也(近見有禪伯未終。自令刻青石建大塔。繞以浮雲。合以花座。四王守禦。八龍肩杖。竟以王難歸俗不得居之也)或自力於生前。或遺言於歿後。不愴冤魂之酷。但馳嗇斂之費。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶命去大夫之簀示不欲僭也(革急也。簀床上策也。革音殛)晏平仲謂管氏(謂非面言評論之也)既死矣。豈在我哉。焚之沉之瘞之埋之露之(西國葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施陀林。五分律雲。尸應埋之也)衣薪而棄諸溝壑(古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不樹。聖人易之以棺槨。蓋取諸大過也。考工記陶令造瓦棺。夏後聖用堲。火燒熟曰堲。殷人以梓木之棺替木。又以木槨替土堲也)袞文納諸石槨。唯所遇焉。而屋愚之子(莊子唯在屋不出而愚也)不知道林之墳不高。而戴逵嘆焉。邵伯之樹不大。而詩人詠焉(卲伯奭。每於甘棠之下治獄去。後周人懷其德。不忍伐其樹。故詩云。蔽第甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃)唯務僭侈。遂令榛莽之間壘壘。若丘坻曾無展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。烏梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。行路者不知為誰。吾在廬山。講罷景餘。每尋林谷。見則訊其德行。無一可與歸者。由是業之著隱而逾亮。德之寡炳而逾昧。誠可悲也(毘奈耶雜事三十三說。本勝比丘生前多瞋。歿後置塔。劫卑德羅漢誤禮之。優波離告之。乃令五百人毀之也)仲尼曰。君子之道。闇然而日彰。小人之道。灼然而日亡。詩曰。潛雖伏矣。亦孔之昭。近世握管記者。鮮聞道德。藝行卓邁為高僧。多其聚徒。結納延譽為高僧(因今人非疑古人是也。李致即中於福感寺請指骨。舍利獲之。遂著碑書。十僧稱為高僧。上石□之甚也。皆瑣細庸鄙之流。實誤前德也)或世寡賢良。或搜覈不精也。夫財食足以聚徒。諂侫足以結納。矯飾足以延譽哉。此其欲傳於後裔者。適足以誘濫也。夫有居鄉為鄉豪重。在邑為邑尹重。居州為州尊重。十室之門十室請捨。十聚之家十聚請饋。而或未足言也。當稱彼重者。何人焉何故焉(仲尼雲。鄉人皆好之必察焉。鄉人皆惡之必察焉)其或小人便侫也。求矛也。則振達矣。君子廉毅也德義也。則淪胥矣(小人道長。則君子道消也)而後生美其濫進修。芬芳之譽。匪計日月。求合於權利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。既合矣。稱某歸依。某以為黨以為援。以為捷徑之路倍百直。誚彼簡朴。不能進取者也(所謂詭情賊智也)梁寶唱撰名僧傳。慧皎刪而改之曰。高僧以為名者實之賓也。若實行潛光。高而不名。寡德適時。名而不高。名而不高非所紀也。而皎公可謂釋氏之良史也。異說雲。將死之人。寂無所見。是謂至道。不由險畏。若覩佛來。以相為魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫也(此乃匹夫之見爾)未曰司契者也。夫死者形離神越。樂消苦會。適長昬之域。蹈無畔之鄉。不矚聖儀。悲焉莫救(莫無也)故西域臨終之人。錚然金奏。不俟於春容矣(西國臨終。必令擊鐘。雲苦趣滅也。今此土亦然也。春容徐徐聲也)異彼澄想去亂而魂有所歸矣。又以幡系像。手令其執之。示往生之相也。其有夙修三福。遐其後報。金容華目。瓊台授手。笙鏞間和。法誦窮年。實法王之大賚(皆淨土之相也)蠲有苦於天下也。讟為魔者。蓋魔由己耳。然法無所取。實定用之忘照(根本定心照境之時。不著能所取相是也)非死者之昧心。何捃彼而與此同辰而語哉(非可將證理之真心而欲同將死之昬識也)。

北山錄卷第六

北山錄卷第七

(□□□諸定舉之。地大震動。帶猶著地。佛雲。舍利禪定。日連尚不識其名也)富樓那□聞智慧居弟子上而以說法知也(富樓那彌多羅尼子也。此雲滿慈子。從母彰名。滿慈母姓名也)大迦葉為法冢嗣。而獨譽頭陀(飲光迦葉□□男也。王舍城人。棄榮貴□□□乞食自資。修頭陀行)舍利目連□為阿毘曇。而迦旃延專論義之號也(阿毘曇。此雲無對法。郎論藏也。目連舍利俱造此論。而迦旃延稱論議第一。亦云。迦多演此雲翦剃種。上古有仙。山中既久發長無人剃。婆羅門法。污人不剃髮。有一仙為剃髮諸仙願護得道。爾來號剃髮種。尊者即其後也)此大聖之弘旨。非餘之所不兼焉(以專美者見稱)然於其間或勸或沮。皆有為而言之矣。故劫賓那獨窮曆象(劫賓那。此雲房宿。蓋因感之而生。故曉曆象)首籠那逈然精進(則億耳比丘也。生平已來。足不履地。出家後日夜行道。足下血流。佛為說彈琴喻。須令急慢得所因證果也)至於五百。若以一行求之則無不居甲而非乙也。其若孔門三千昇堂。入室者七十二人。舉以四科十哲。雖曾參不標德行而見稱孝悌(德行．政事．文學．言語．四科也。顏回．閔損．冉雍．言偃．卜商．冉耕．仲由．冉有．宰我．子貢。為十哲。曾參不預)左氏不登文學而騰翰國史(不預十哲而著左傳左丘明亦孔子弟子)禮經三百威儀三千唯公西赤之卓立(公西赤。字子華有容儀。孔子云。束帶立於朝。可使與賓客言也)故二宗風教玄符於抑揚也。昔者讚大迦葉即曰同一解脫。譏舍利弗即曰所不能知(法華經。假使諸比丘充滿十方界。皆如舍利弗亦所不能知)十方剎土靡不清淨。獨讚無量壽國。諸尊大士普蘊慈悲。但顯觀自在力。雪山大士睹相知終(佛在俱尸入滅。大迦葉住在雪山。見地大動。又覩光明。知此必是如來終也。遂來赴會所)假名菩薩聞說常住。蓋非所益而不善其事。非可久而不宣其教(假名初發心也。聞佛說久住世間無益。涅槃雲。後三月當入涅槃。遂生悲泣。法華經云。若佛久住於世。薄德之人不種善根也)其傳法之人所未得者。難在此矣夫。執文以定義。義歸壅也。賾義以乖文。文將害也(離文穿鑿為害文也)或學博而理不能精。或心知而口不能辯。此二者誠則有焉(蓋無求備於一人也)然所說經皆稱第一。固有旨矣。夫俞扁之於患者(史記。俞附扁鵲皆古之良醫)陰慘焉桂椒之良也(陰慘冷桂椒熱故為良)陽躁焉氷雪之良也(陽躁熱氷冷故為良)而法大醫王慜有區之庶類(佛為大醫王)以般若破名相。以法華會三乘。以金光致哀懺。各有所的而不居其次也(金剛經以破相稱最上第一。法華經以會羊鹿中小三乘歸大白牛之車為第一。金光明經據信相菩薩懺悔一切罪障第一也)而經言。國君失道玉燭不調(四時和謂之玉燭)風雨不時疾疫是興者。蓋警誡之辭耳(如仁王經．金光明經等。警動也。誡約也)夫王者以風化於下。其風若昏。人變於惡。德薄禍重。安得大康。故殲其人。罔與守邦。則祿位之亡。如岻之頹(殲殄也。罔無也。岻山名。君若無道。天降殃禍。殄其賢良忠臣。國壞如山之頺)斯大聖婉而成章矣。然於教中亦有言似而意非者。如燕居三月。勅一切不得見。唯除一供養人(佛之安閑而處。先勅不許雜人相見)有和先比丘。與六十頭陀行者(不受請。常乞食。止山上。著獘衣。樹下坐。日一食。唯三衣。恆坐不臥。視死人。不食肉。如比皆頭陀行)直入見佛。佛覺少欲而稱嘆之。其非少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和先乃得見佛也(和先因少欲見佛。多欲者乃相率而少欲)昔說九部經。美化城之居。居而無實。會至寶所(佛說中小之教。謂之權設。如人欲至寶所。中路心退。導師乃於中化作一滅。權言寶所。候憩息方言是權。引之更進寶所。九部小乘教)於言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如教誡經。比丘不袒。大聖貽其責也。城喻經。既袒不通肩。又責之也(袒謂露膊。通肩兩膊俱覆。且非袒也)鶖子以正言。似反取捨未諭(未知可執)佛言行供養袒也。作福田不應袒也。所貴善時。非堅白之可離(取捨適時。進退從權。非如磨而不磷方日堅乎。涅而不淄方日白乎)甞告頻婆娑羅王曰。勿縱惡比丘令僧田蕪穢其罪甚於剜大千眼(王舍城主)有時以破戒比丘如萎薝卜王官素服勿得刑罰(遺教經云。薝卜花雖萎。猶勝諸餘花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。又云。我諸比丘若犯王法。或殺或打。若剝袈裟逼令還俗。若驅出國。如生剝三百頭牛。其罪尚輕)蓋由仁王過仁。使愚者恣慝(慝惡也)惡王過惡。使人枉濫慮失其中設兩經以防損也。戒經。始命展轉相諫。終命但自觀身(戒經。僧殘有三諫之文。七佛戒又云。但自觀身行莫觀作不作)蓋為直己而不能直人者。制使胥諫也。伐善而好訟過者。制令退省諸已也。有事隱而言實。如憍梵波提。墮數粒粟。而五百世為牛。彼當更有牛業。而但彰乎一事也(即牛呞比丘。過去世摘一莖禾墮數粒粟。五百世作牛蹄牛口。佛恐世人譏之。遂令長居三十三天)阿那律施一食。而九十一劫受人天樂(此雲無滅。天眼第一)彼以善緣相資。成於多劫。然由肇自一食。隱末而稱本也。如世稱富者。食一金錢。彼始以一金錢。而後成於富者也。夫同躋十號何則強劣而稱拜者益有豐寡耶(同以十號成佛稱禮於有見獲益不同也)蓋舉一時一行。而示乎不一之緣也(若西方偏於接引。藥師偏於救患等)有理非而言過。如飲酒捉寶。定非沙門(戒經所禁)記提婆達一劫入地獄(提婆達造五逆入地獄一劫)重心害蟻。罪重殺人(如特起上品瞋心害蟻。重於誤意殺人)。雖於事則微。而緣情則極。皆聖人至責之詞也。故經云。我說須陀洹人得成佛。汝不解我意(據迴心修行說)我說不成佛汝亦不解我意也(據定性灰身未廻心者說)夫皇聖照機。卷舒無必(必專必也)有以教起從人。故前說人天。後以諦緣而損之也(人天謂五戒十善等。諦謂四諦也。緣謂十二緣生也)前說諦緣。後以一乘而損之也(令捨羊鹿趣大白牛)損至無損乃歸。曰大道有以教不從人。如華嚴前會。小聖在席。視聽之所昧塞也(初八會。雖小聖在席。而不見不聞。蓋非其境。至第九會。方見聞也)有以人不從教。如初轉法輪。十二億眾發無上道意(佛初成道。謂提謂長者說法。有十二億眾得無生法忍)攝末歸本。無量人天得法眼淨。夫如是不鉤深不達矣。昔仲尼修春秋陳褒貶。而游夏之徒莫敢措以一詞。豈不以智不及乎。至若問仁問政聞斯行。諸所問是一。所告不同(如論語)雖萬流俱潤。而不滓其源也。故曰信近於義言可復也(有義不必信。可審覆之也)昔大菽氏(目乾連也上。古有仙。居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。曰採菽氏。尊者之母是其族也)記七日後雨(記七日當雨而不雨。則目連觀不細也)牸牛白犢終用克爽(又記。婆羅門家牸牛生犢。額白而尾白。此皆目連之麤心也)五百無學。同以天眼討論天地。皆二三其說。蓋分理事亦或乖也。夫十二分教。如晝夜有時。寒暑有月。醫藥味分。闕則寡力。多則無要(已上皆不可闕法亦如是)婆沙謂如三週偱曆四聖諦數。若論之不極也(三週數四諦謂減緣減行觀也)夫大乘我不障小果。彼犢子眾(上古有仙。染牸而生。故謂犢子部)或執之。而人皆謂隨眠性我。吾弗信也。故天親造對法論。所宗有二。蓋不以一宗為盡善之門矣(天親本在有部宗出家。說義多宗經部也)法勝造毘曇心論雲。若生諸煩惱是聖說有漏。達磨多羅謂其生字濫於滅道。乃別製雜毘曇心論雲。若增諸煩惱是聖說有漏也。無著造般若論。天親二之(無著菩薩造金剛般若論。天親菩薩亦造故云二也)以伯仲以師資以行位。天親俱弗先也(無著．天親．師子覺．三兄弟也。北天竺留婁沙富羅國人。此雲丈夫土。是天帝戰修羅處也。俱在薩婆多出家。無著先悟大乘。往兜率宮請彌勒說瑜伽。後勸天親令悟大乘也)所不然者。止以無著智障未除。而撾不及於馬腹。尺有短於寸者也(智障所知障也。左傳雲。雖鞭之長不及。馬腹也。喻無著雖造論猶有所不到)清辯與諸徒。誓於修羅窟俟龍華成道。方擬問津焉。謂今彌勒未是遍知也(清辯菩薩以芥子擊修羅窟。隱候彌勒佛下生。將問不決之事。今彌勒菩薩未是至聖者也)後德光假龍軍而得見所不致拜。又索之以形儀焉(得至兜率見彌勒不禮以其作天人相也)先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠公嘆曰。佛是至極。至極則無變。無變之理豈有窮耶。遂著法性論(廬山遠也)羅什見曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈不妙哉。竺道生講泥洹經。謂一闡提人皆得成佛舊學以為邪說。擯之投於虎丘。尋往廬山。洎大本經至。果與玄契(泥洹經說。有一類闡提無種性終不成佛。及涅槃後分經至。一切眾生皆得成佛。果符生公之義也)生乃登法座。論義數番。麈尾紛然而墜。隱機順化。生昔不死有待故也(大本經未至。生故待之。今既至乃卒。時人號之忍死生也)生今之死待竟故也。向無生公落詮之知。則昭昭佛性隱。於無知之輩矣。國初玄奘至西域。以花請觀自在像曰。若一切眾生實有佛性。惟所散花掛菩薩頸。乃輒如其願。今謂。若使奘有生公之知。則不應有是祝也。儻祝之不吉。將不信乎。夫卜者決猶預定嫌疑。不疑何卜。易雲。中心疑者其詞枝。奘非其枝乎(校散也。奘公不合有疑散之道)若為物而然者。蓋是導物為疑。乃擕人之心矣(奘本不疑。恐後人疑。故示此以導之也。擕離散也。內墮散後來之疑心也)曇延撰涅槃疏。慮匪葉於聖衷。置疏於舍利塔前。焚香請徵驗其疏。與舍利放光。通三晝夜聯照不絕。而淨影之徒未之允也。長已所製終於並驅。夫望舒既御不假載燧(望舒月光也。月光既出。行者不假執炬)翳號既族寧期私灑(翳號雲雷也。雲雷既布。甘澤普滋也)而闔戶之家華釭特舉(月影雖流蘭釭尚照)營圃之叟綆[午/止]自溉(芸蔬不可不灌)良以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利為美故也。議者以遠則文句愜當。延則標舉宏贍。學者彈其美。該善而求諸不以感靈。得延而廢遠也(彈劾也。北遠與曇延俱。著涅槃經疏。延則文詞博贍。遠則言旨簡當。後多傳遠疏。不以延疏。有放光之靈故也)故古雲。雖有挈瓶之智。而守不假器(杜預雲。挈瓶小智也。雖小智所守不可假人也)其在法義匠焉。今有行事。皆尚中天為美。梵語皆以新經為正。詳夫。五天諸國王制各異。況年世今古風俗治亂。原夫。大聖隨其至邦。因事演教。豈得同其律度一彼量衡(量斗也衡稱也)故由旬俱盧舍。遠近殊說(八俱盧舍為一由旬。或云十六里。或四十里。遠近不同也)安居置閏。延促多類(安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。後安居五月十六日。分四心念對首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及藍。二足及藍。並前為七也。於五眾比丘．比丘尼．式叉．沙彌．沙彌尼。前安居五七三十五。後亦三十五。成七十。中安居只有心念對首二二五十也。共成八十。安居心念謂獨住無人作法也。對首如常忘成偶忘至十七日欲明方記亦成安居。中安居一月故無此也。及界等。謂從外來。未明至寺一足入亦得也)而往者未應遍覩來者何無寡知奈何欲以中天一世定聖人萬方千古之教歟。經曰。若人生百歲不解生滅法。不如生一日而得解了之時。有比丘承師誤訓誦雲。若人生百歲不識水老鶴不如生一日而得覩見之。阿難聞而歔欷往正彼師竟不令改黨之由矣。夫師者莫大於佛後之學者。各師其師不承佛為師。故有採相似之言逗未濟之俗。祛經像傳自性曰。吾宗教焉(若言句之士也)其釋說之家。皆檢以疏論。發詞斷理。曾不用經。通練其事曰。吾受之於吾師也(謂講說之家)夫師者可因之學。非守其所學(發明在師。變通由已)章疏可用之為筌罤。非可守其筌罤(筌取魚器。罤取免器)以滯學封文有至於□者(不以文害意)夫陪臣忠於諸侯。而不信於天子。則王化[睾*犬]矣。家老忠於大夫。而不信於諸侯。則公室危矣(其由捨經文而執章疏也)故黨者害上也。而彼非仁知其黨也。但嚴愛保乎其間。利譽存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調達五邪陷於熾火(調達以五逆入於地獄也)西域猶有行其教者。豈非海上有酷齃(腋下惡氣。今謂之鵶臭)猶不獨處。誠有慕類者焉(人各有黨也)夫君子祇祇庸庸(祇敬也。庸用也)小人讎善。固黨甚矣(嫉善朋惡之道也)相夫。今世皆隱其不能而詐其能。惡勝已而好不及已。夫逞於不及已者。若誇玄黃於瞽。翫宮徵於聾。徒爾為也。若以離婁視師曠聽(離婁百步視秋毫。師曠聞聲知興廢)則彼有所詳。吾得盡矣。故其高議奇談必若鑿闇開牖。會有所見。至若褒貶不佞崇替克顯(崇重替廢也。褒貶不徇於世。可謂君子也)舉世然之。或謂之不然。舉世不然之。或謂之然(眾惡之必察焉。眾好之必察焉)如衛靈公昏慝也。仲尼以為賢君。任智授能。不亡社稷也(昏暗慝惡也。靈公雖無道而不亡者。王孫賈治軍。旅祝鮀治宗廟。仲叔圉治賓客故也以其用人夫子稱之)臧文仲淵慧也。仲尼以為不賢。不仁不智。兩至乎三也(臧文仲有三不仁。下展禽。縱逆祀。妾織蒲。三不智。廢六關。祀爰鶋。作虛器)管氏九合為功。降為小器(輔桓公不至王道。而以霸術故小之也)子貢為魯君墮玉黜為不幸(魯定公十五年。邾隱公來朝執玉高其容仰。定公受王畢其容俯。子貢曰。以禮觀之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。魯哀七年邾子出奔。皆如其言)是以口為詞圃。心為智府。園不德之[竺-二+觚]稜([竺-二+觚]方也。稜角也。有智者能圓之)發沉善之輝華。方可謂之人倫鞶鑒矣(鞶鑒鏡也)今者一夫謬非和者萬計。一夫猥譽和者亦萬計(隨流逐塊者眾也)唯唯然都不知所以善惡也。其有鄙爭好勝之門。自不隱括其愚馳突擊搏(以所習為矛楯。以同侶為勍敵)若旝投於石(旝者。以木引石。用擊敵人。若今之桔槔。所謂拋是也)以為能掩敵疆場(音易。邊界之地)莫有攸忌於所不與者。則奔嚙踶蹋而可畏也(朋黨宗徒互生毀滅。所謂惡之欲其死也)夫弘藝者不必誡。精識者難為合。弘則時不為要。精乃人惡其察(有高人之行者。故見誹於世。有獨知之慮者。必見傲於人)但不可以其然而不為之然也。今翾爾學徒(翾小飛之類)於疏論禪法。皆劣他優已。以已所未聞謂人之未聞。以己所未知謂人之未知。曾不參較眾匠決其所專。是以微善所習而愚所不習。顧其器則滿無以加也(籠羅於鄙俚之徒鼓扇向庸愚之內)夫夢者覺乃知是夢。迷者悟乃知是迷。向使正處。迷夢之間。人謂迷夢者。彼必詬吒矣(詬吒怒罵也)觀乎往所製譔者。鮮有正於名理。如續高僧傳雲。鸚鵡死雲滅度。道法徂世稱定中坐化(一切定心無有死生)什公誄言薨(天子日崩。如天地崩壞也。諸侯曰薨。如山摧之聲也。今或以什公比諸侯也)玄奘大捨懺。謂之捨墮(墮罪名也。謂三十尼薩耆也。如畜長衣。十日應兩人對手假捨謂之捨。若過十日不捨。則結尼薩耆罪。謂之墮。故日捨墮。今捨財懺罪。但可雲捨懺也)蓋流俗淺誤。不忌之談也。仲尼雲。君子於其言無所苟而已矣(苟且也)故衛君待子而為政。子曰必也正名乎(衛靈公召夫子。子路問。夫子若至衛將何先行。子云。先正百物之名。名不正則言不順。言不順則事不成)靈幹講華嚴經。作華藏觀。臨終天樂來迎。幹辭不欲往。俄見大水瀰漫坐蓮華中。彼傳者若不達。夫天宮亦在乎華藏也(說者意雲。靈幹不欲生天。要生諸佛土。則不達華藏包含法界豈無諸天乎。蓋傳者謬也)曇榮有僧行道見光中七佛。告雲。是賢劫普明佛。今以百劫修相好。真化求之。如實未得矣(十地滿心金剛定後。方百劫修相好。千劫學佛威儀。萬劫學化行等。若是真身。豈容凡見。若是化身。安能修相好也)夫事不足紀。言不為典。何煩簡牘耶(事非稽古何足編傳)。是以大辯無言。言則導意。意必有歸。故洞微而語要。盡詞而旨密。於其誣則不書(如續傳序。法進作水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾二石子安之。進暮還覺背痛等。此乃謬之甚也。且作觀是獨影墳唯假想。若令別人見則屬性境。此乃宣公孟浪之談也)振世必紀。是謂彛准。於儒老亦然哉。若乃評今古諦否臧。不可以尊嚴稱。不可以卑辱廢。不可以親厚黨。不可以嫌隟頗(夫為史筆。一曰才。二曰學。三曰斷。自非董孤南史之流。莫當此任也)彼魯之三桓(季孫仲孫。叔孫。皆魯桓公之後)識豈齊於顏閔漢之七貴(金張之族。七代貴盛也。左思雲。金張籍舊業七葉珥漢貂)才豈出於揚馬(揚雄。字子云。著大玄經。法言。方言等。司馬相如。字長卿。著封禪文文賦等)有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜商引詩人興詠發起予之嘆(子曰。起予者商也)自金言遐萃。綴述多門。廣本略本。名義不同。單譯重譯。有無差異(藏經有一譯謂之單。二三已上謂之重譯也)故大聖俾依義不依語。此先見之著也。佛有八音四辯(八音。一清淨音。二柔軟音。三和適音。四諦了音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音。四辯者。一法無礙辯。二詞無礙辯。三義無礙辯。四總持無礙辯)超乎群有。睿心沖照。靈誥真雅。而譯者率情淺易。章句漏慢。致使搢紳縫掖(搢扱笏也。紳大帶也。縫掖大袖儒服也)相顧意有所非也(以其詞非典雅。如安世高)其間則有採摭墳素。凋琢文字。語過涉俗(如竺法護支謙等所譯經。文全如著述之體)理乖精密。尤失聖人之格言也。難乎哉。古今宣譯。咸推什公門下。質文繁簡。雅得其所。開卷屬耳。泠然古風。甞致意於譯者。為就梵本。為就刊削乎。如法華法師品。羅什不載其首。普門品。闍那續出其末(此妙法華經文少正法華與添品文具足也)。其間亦有誤為文者。如真諦翻俱舍。雲見法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字(大毘婆沙。只於真諦三藏所譯俱舍上。加其文一十六字也)是知。不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五過失。詳評翻譯。妙盡樞細(蓋以梵文難曉。聖意深遠。詞旨雅當。是為不易也。不善聖旨。章句漏失。言詞蕪穢。是為過也)後世不能研究其旨。寶為衡度以為詞不由中瞠若不聞也(瞠直視貌也。以古譯經文不潤。遂不能討究。矒然無所悟解也。如安世高所譯者也)且儒為此方之教。自科斗為二篆(古有科斗書。後有大篆小篆也。周宣王太史史籀造大篆。秦李斯等造小篆。程邈造隸書等也)篆變為隸。又經秦滅文或舛闕(始皇三十三年。因諸生各論秦事。丞相李斯奏。乃焚書坑儒。滅先代典籍)三皇五帝取捨異說(或云。三皇謂天皇地皇人皇。或云伏犧神農黃帝。五帝少昊顓頊帝嚳堯舜也)魯論齊論。篇次何定(魯論二十篇。齊論二十二篇。其間又次第不同也)禮記之與春秋。哀公誄孔丘。增減孰是(孔丘卒。魯哀公誄之。禮傳其文互差也)家語之與檀弓。仲尼授琴偘偘切切。其文豈同(既祥而琴。禮記家語其文不同也)故孟莊所領。亡言取意(孟軻。字子輿。著書十四篇。莊周著書十卷。皆是寓言立意。不可執文質義也)馬鄭所注。文字互改(馬融。字季長。北海人。鄭玄。字康成。亦北海人。並注詩禮論語。皆有不同也)況五天異語。諸部宗乖(有六宗一十部不同。又大小乘空性各別也)屢遭無道(周魏毀滅)涇渭難別。譯梵為漢。其可一乎。夫以[遾-巫+手]擊鐘(筳小竹也)不盡其響。以管窺天不達其畔。以凡達聖曷昭其奧。然不得不就[遾-巫+手]之力聽其和。偱管之涯察其畔。竭凡之慮精其理。而傳法之士惡紕繆之所以深者。蓋以諒至道不篤之人也(覩文籍之浩博見諸本之異同怯而不究者。此學者之弊也)彼以瑤軸緄縢(緄帶也。縢緘也。所謂擊經者也)出自金口為文定矣。翫[王*追]琢者為其經典過。貶討論者為世智辯聰(此乃傳心之士。以講解者為耽味經典之過。討論者有世智辯聰之患也)仲尼曰。君子以其所不能畏人(以自不能而敬能者)小人以其所不能不信人(自既無能。而又不重人之所解)故君子長人之才。小人抑人取勝。而世有隱瑕匿疣。飾智籠鄙。盜玄匠之虛譽。秘昏情以自誷(本非蘊識。便稱師匠。情多罔冐。每畏徵研也)特不知渴極則飲多。疑深則悟遠。彼僣夫也(所謂僣易之夫也)或曰。抉前賢之點。則物無疵於教乎(以直詮真理於物不滯。以此斥前賢也)日不然也。神農辯百草。非欲進人於毒藥。歧伯議鍼石。非謂敗人於五藏也(佛說經非欲墜人也)豈南華[後-口+十]姬孔。則家家無六典(莊周非於周公孔子。六經豈不行哉)班書評馬史。則家家無史記乎(班固漢書非馬遷史記)昔天親造俱舍。眾賢撰雹而非之。天親改題為順正理。二論俱弘。使夫來者覈直祛蒙辯精麁而取捨也(天親菩薩造俱舍論。眾賢論師造俱舍雹以摧之。如雨雹摧苗也。往攻天親。天親皆避之。乃寄呈所造論。天親覽之並順已義。因改為順正理論也)。

報應驗第十二(明善惡之業報應不昧也)

為善天降之百祥。輔德也(皇天無親惟德是輔)為不善天降之百殃。糺淫也(淫過也。天者福善禍淫)故順理焉異類生愛。而況聖賢乎(如龍神欽伏等)逆理焉至親交兵。而況於鬼神乎。莊子云。為不善於顯明之中人得而誅之。為不善於幽闇之中鬼得而誅之。詩云。下民之孽。匪降自天。言由己也(禍本無門惟人自召)仲尼謂哀公曰。存亡禍福在己而已矣。周頌曰。畏天之威。於時保之。西域阿育王孫弗沙蜜多。下庭議曰。吾如何垂名於不朽。群臣曰。當如先王建八萬四千塔。不然反之。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無威德以紹先王。當建後議。遂乃侮皇祖之訓。[睾*犬]彛倫之紀(彛常倫理也。帝王日用常行之理也)焚法垢(音備)塔虔劉釋眾(虔劉殺也)天愁人怨。靡奈其酷。雖有聖賢。不能違之。登彼南山。自求免害。息心之侶。血流成川(殘殺道人)梟首務賞。府無虛日。徵賦由之竭矣(購有獲僧首級者賞之也)王益其怒。更施殲虐。率師至佛牙塔。死於頹山之下。漢桓靈世。范金為佛像。遭國亂流墜荒瘞。吳孫皓使衛兵治禁園。其有得者令置溷所。四月八日溺其頭(小便也)曰。為爾灌頂。君臣相與笑樂。俄爾遍體隆腫。隱處尤痛。毒痡五內。哀聲外揚。使卜覡。咸以坐犯大神。皓乃遍走群望有加而無瘳。宮人信佛者謂是佛也。皓乃迎像沐浴。夙夜夤畏(夤敬也)稽顙叩簀(簀床板顙額也。謂以額扣床也)陳罪責己。左右聞之。惻傷流涕。有頃疾間(小差)篤潔齋戒。後乃豫焉。偽夏赫連勃勃匈奴也。據朔漠。龍旌帝服。尊高己德。昧乎聖人之道。曰勃者佛也。吾為佛也。陳聖像於後坐。令沙門朝集為已致拜。天罰有罪。迅雷震而死也。故雷者靈物。憑陽氣以作威者也(王充論雲。雷是陰陽之氣相攻射而擊損物。故陽氣極而生光等。然雷有神。為天之使。護淨嫉惡者也。憑陽氣而行。依雲雨而動。冬則藏蟄。以陽氣收藏故也)夫陰陽之氣。舒則安而靜。蓄則蒸而怒。有時嫉惡而震於土木。以警戒於人民。於其不忌則肆乎害也(肆放忌畏也。若於事無所畏忌。必速其害也)宋謝晦鎮荊州。患沙門僧昌於城內立塔。湫隘雉堞(音牒)躬役介夫。厚勞酒食。令肆其武勇。嚴鼓戒威。莫敢不前。撞擊陊(徒可反)壞(陊崩落也。又作褫。壞音怪。故壞也。無損而特毀之也)龕像摧隕。欻有暴風。連天雲霧作昏驍烈為之膽寒。晦蒙被塵土。以手拭去。膚隨指落。潰爛瘡痍。體無貌肌。竟以反而族誅也(謝晦。字宣明。陳郡陽夏人。美風姿。善談笑。宋文帝時。為領軍將軍荊州牧反召檀道濟討之。兵濱擒送鄴都斬於都市。周世宗。柴氏。以鎮州大悲菩薩銷鑄為周通元寶錢。後支體潰爛而崩。此亦其類也)故為罪大者為天下不吊(吊恤也)始濟其力將溢其禍。禍極則革之矣。初沙門法敏苦諫不納(諫謝晦也)其後為之著顯驗論。魏太武以穹廬之冑(穹廬蕃帳)因藉時運。奄有河洛(其本居鮮卑山下世為君長。稱拓拔氏。晉武時漸通中國。至懷敏為劉曜所害。初都雲中。後遷平城。又移鄴。至孝文帝遷河洛。遂改姓元氏也)崔皓執政愬(音素)緇衣於太武曰。佛化無益。有傷人民。不若黜廢。為國之大利也。他日凶謀既進。詔始誅長安沙門。焚破經像。唯留台下四方如長安。異歲有後命所在有圖像沙門一切並除。自是不稔。崔皓轘(音患)其尸(轘車製也前文已解)太武遘厲疾。而法令寬弛(弛縱也)既絕又復也(至文成復興)夫治國者。以大臣為股肱。以嬖臣為耳目(幸而獲寵曰嬖)未有支竅邪而身不殘瘵。悲夫大命未傾。曾莫始悟。既傾而悟。方迷何別(傾危莫無也。始先方正也。至危而悟。與正而迷何別。唐武宗會昌五年。沙汰毀滅至六年。遍體惡瘡而崩。先是李德裕陳謀。後宣宗貶崖州而卒也)然有踐崔氏。太武興於無益之論(杜光庭造無佛論。竟以雙瞽而卒也)其意以畋獵飲酒聲色台榭。克喪於家邦(只以此等為喪家邦。不以毀廢為喪。而便為之無益)而始為之益乎。曾子曰。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。凶雖未至。去禍近矣。漢東平王曰。為善最樂。晉樂廣曰。名教中自有樂事。凡此至言。未甞非益。但非下士之所知也。嗟乃世無賢直使崔也。始縱皓妻郭氏誦般若經。皓取經灰之於廁。至是將刑檻車送城南。衛士十人。行溲其上(溲旋溺也)呼聲嗷嗷。曰斯投經之報也(出盧求金剛經驗也)論曰。邪見輕者。將死續善。善斯續矣(善者淨信心也。信為道元功德母。長養一切諸善法。緣力斷善者生地獄時續。因力斷善者死地獄時續)西域無垢稱論師。適眾賢塔前。告於幽靈。矢毀大乘(矢誓也)破天親論。言訖心狂舌出。於所終地。忽然而陷其坑。逮於今見者惴惴然(惴惴懼也)孰能無傷乎。沙門惠眺究小乘學。聲流江漢。聞像王哲講三論。謗言。三論明空。講者著空。尋則舌挺三尺。耳鼻灑血。精誠號悔七日。乃復有安慧。則晉永嘉中於洛陽以黃縑手寫大品一部為一卷凡十本。周仲智妻胡母氏(複姓)持一本過江陵。為隣火所逮。不遑取經。唯悲泣若疾火熸。於煨燼中得經。無一字虧損。崇邪者崩首而信。此經至梁武世猶藏於御閣。侯景之亂也亡所在矣。宋北本涅槃經(沮渠蒙遜譯也)創行南土。慧嚴．慧觀．謝靈運。以其品疎詞野。依泥洹本共加潤色。刪削解脫(即南本涅槃經)。嚴夜夢神人鎧仗惋赫色高聲勵將討其罪。乃驚悟而起悸(葵季反)汗恍惚。聚族會論。欲追復前本。識者止之曰。此蓋為欲誡後人耳。必若苟違。何容即時方感。嚴他日又夢曰。君以弘經精至。後必當見佛也。晉末洪豫鑄丈六像。未及開摸。會銅禁甚嚴。宋武時為相國。豫坐系丞相府誦觀音經。夢像摩其頂問怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。覩像胸前。銅色燋沸。殆臨刑。會監官牛奔車壞。更剋日。有令從彭城來。原豫之罪(彭城宋武也原赦也)比開摸像胸如所夢焉(比及也。燋沸也)東魏高歡為丞相。有孫敬德者。兵家役人也。戍於邊鎮。造石觀音像。至誠無二。後敬德為他罪所累寘死刑。既迫於刑期。爽旦有僧告之曰。吾以經授汝。至日午但誦滿千遍則免矣。口受訖失僧所在。敬德念罹身禍。誠誦弗懈。才畢其數。法官行刑。舉刃皆折。但聞硜然。如觸石之響。敬德被鞠(鞠窮問也)曰無乃像應歟。公傳往驗之。其頸果有數跡。高氏錄其經。而題之曰高王觀世音經也。孫卿雲。報應之勢。各以類至。言可信矣。故古者旌德以沮惡。宣禍以弘善。使人不以惡為無傷而不去。不以善為無益而不為也。但業理在徐疾(順生順後為徐順現為疾也)報應期乎遠近。情慮生於篤薄。損益差於輕重。而吉凶之數屬若影響。故天網疎而不漏。陰府幽而甚明。於公高門而待封(於公定國致仕高其門謂人曰。吾曾掌獄無私。子孫必顯達)嚴母掃墓而待誅(嚴延年為河南尹酷法。其母日掃墓曰。我子酷法。吾將待其誅也)豈謬也哉。人亦有言曰。種植不見其長。有時而大砥礪。莫覩其虧終消厥厚是也(砥礪磨石也。人之為行。必自有報。善惡相符。猶如影響)。

北山錄卷第七

北山錄卷第八

論業理第十三(三世行支曰業徵索求理白論)

覺皇有業智力(佛有無漏淨業。八識四智等。又示相門中有九業報。一梵志女孫陀利謗佛。二旃遮婆女系木杅謗佛懷姙。三提婆達多推山厭佛。四迸木槍刺佛足。五琉璃王害釋種佛亦頭痛。六受阿耆達多婆羅門請佛九十日食馬麥。七冷風動佛背痛入六年苦行。九入婆羅聚落乞食空缽而廻。又冬至前後八日夜寒索衣。又患熱令阿難在後執扇等)哀哉有生貌異音殊苦樂愚智尊卑壽夭。故大昭業理。用啟人惑(良由起異類見。造異類業受異類報也)小聖之所不及。況非聖者乎。而有譸張忿懫者(譸張誑也。忿儨怒也)自謂得一之見人莫吾之若也所謂命矣。非業之由也(有一類背悷之。徒不信業報。皆言天命者也)禮曰。天命之謂性。得之自是。不得之自是。以聽天命(外典稱業為天命。子云。命矣。夫修短之性命。皆自是天之所注也)仲尼曰。道之將行也歟命也。道之將廢也歟命也。公伯僚其如命何(公伯僚魯人毀仲尼於叔孫武叔夫子故有是言也)子夏曰。死生有命。富貴在天(死生總報業。富貴別報業)魯公欲見孟子(魯平公將見孟軻。以其賢德故也)嬖人臧倉毀於公而止。孟子聞之曰。天也(孟子云。君不見我。自是天命未會。非臧倉能止)是知由業故不然矣(以緣業為天命也)且仁者克己。不仁者害人。仁者危甚累棋。不仁者安過覆盂(積善殃咎。若比幹之徒。為惡諧偶。若曹操之類)禍福篾徵。其在耳目。故唐虞聖德。但自一己(翼善傳聖。曰堯以丹朱不肖而絕。仁聖盛明。曰舜以商均不嗣而絕也)厲幽昏淫。祚延七百(暴虐無親曰厲。壅遏不通曰幽。皆周王也。雖昏猶延數世)三桓陵僭。世執魯政(季孫上卿。叔孫中卿。孟孫下卿)夷吾匡輔。嗣絕齊史(夷吾齊管仲也。佐桓公九合諸侯。尊獎王室。齊國音無後嗣也)騷為天問(三閭大夫屈原也。著離騷經。故謂騷人有天問也)班賦通幽(班固。字孟堅。著通幽賦。傷賢良不用也。並在文選也)李推運命。其不為此歟(李蕭遠有運命論也)故金仙之門。其孰能辯之。由是群言師師。若妖厲憑舌(前有譸張之士述之。皆言是命。不是於業。後之承信。若巫覡之傳妖厲也)使君子大人聞之。猶若投杼(曾參母織。有告參殺人。母初不信。再告。母疑。三告。母投杼而走。以參仁孝。報者不過三。母尚信之。今此不經之言。傳者不過三。達人君子亦須信之。況餘者)時袒右肩士。愀然不懌。徂履礪刃。將斬其疑(時有偏祖釋子。洞明業理。覩其迷謬。遂礪智鋒。將決其疑網也)曰若稱命不稱業。其蔽也固(蔽塞固執也)夫業者生乎運動者也(運動者即發行之謂也)動有違順(善與善順。惡與善違)成乎善惡(福業為善。非福為惡)善惡鐘乎報施(施戒善相應。殺盜惡際會)然後有性命窮通生焉(於總報外有窮通。貧富脩短聰暗端正丑陋。皆名別報業也)但機運之業。有於輕重。而性命之報。有於今後(順現業名今重也。順生順後業名後則輕也)必若弗假乎業。而受命惟天。則何天道之賦命。而不均其厚薄(若人等皆由天命。何故其道不均)必若業唯運動。不能招命。則祭豈有福。暴豈有傷乎(今以宿行定招名業。善惡現感名命。若唯有業者則合宿緣。感無移改豈得現見。祭祀者獲福。凶暴者受殃。皆非宿業所感也祀者但是冥助而已。凶暴者亦是順現別報也)詩曰。莫莫葛藟。施於條枚。豈弟君子。求福不回。斯言何設歟(詩大雅旱麓之卒章也。旱山名。麓足也。取其不違先祖求福之道。回違也)然往世之業有定不定。而感今世性命有變不變(業於時報有定不定。性命有變不變。若順現變為蛇等。別報則變。總報不變也)其業若定。所感之命確乎不改。其業若不定。而所感之命則可損益之耳(如憑善力轉重令輕等惡亦如是)然今世之業有定不定。而令昔世所感性命有變不變。其業若定。能改昔因(如善業能改昔世之惡日)不定之命致有窮通(不定之命。謂別報也。本以惡故窮。今以善力改之故通也)其業若不定。則一乎否泰耳(謂不定能改也)夫舍利弗．阿那律。遇佛為法醫。遇耆婆為世醫而不蠲於宿瘵(瘵病也。如舍利弗血痢。良醫雲可食藕。乃令目連往漫陀羅池中取藕食之等。阿那律喪目等。皆宿業也)顏回．閔損。遇孔丘著德行。遇諸侯務賢智。而不去其貧夭。蓋往世所感之命定也。故今世行善。不能益之也(顏回。字子淵。弟子魯人也。顏路之子。家貧。三十早亡。閔損。字子騫亦魯人。有孝行家貧。遭後母所苦。為李氏家費宰)跋難陀忮求而福盛(跋難陀比丘。富盛有金錢數億也)阿育王酷恣而威強(育王殺戮無度。置地獄等。而威震海隅。遇沙門毱多化之。建八萬四千塔也)季氏出君死於牖下(季桓子逐出魯昭公音死於乾侯而攝祭祀終獲死於魯國)盜跖餔腸終於上壽(盜跖為賊。於東陵日殺行人。取心肝為餔。孔子不能化之。竟獲其死也)蓋往世所感之命定也。今世不善不能損之也(此以宿有善業現。惡不能掩之也)末利獻食為國夫人(末利夫人。釋官庶生極丑。父王不欲見。乃諮蹉供佛。念誦不暇。佛為見身。變獲端嚴。波斯匿王取為夫人)舡板讓死為海神授命(大莊嚴論說。有比丘。泛海遇風損舡。少年比丘獲一舡板。見上座沒。念雲。佛今敬上座。遂以板讓之。海神覩見歡喜。俱推出海而得存活也)趙盾愍於翳桑(趙宣子出見翳桑餓人問之。云不食三日矣。乃取食以飼之。後為晉靈嗾獓咬之。翳桑靈輒殺獓扶輪救之而出也)漂母哀於淮陰(淮陰侯韓信。未遇饑甚。見老母漂絮投之。母餉之。後佐漢封淮陰侯。母已死。開墳以千金投內也)皆今世善業之定也。往世之命不定。故能變衰從盛也(自末利已下。此順現善業也)樵客指熊而臂落(經律異相雲。有樵夫入山。值大雪寒極。白熊收入窟。至雪霽下山見獵人。刀引之示其熊處。舉手指之。隨指臂落也)比丘啖[夕/肉]而腸穿(有逐羊奔寺見比丘指示之乃殺之以炙啖比丘食已炙遍於皮下走穿腸而卒。出辯正論)裡克見討於弒君(晉獻公寵孋姬。而逐群公子。殺申生太子立奚齊。裡克殺之。國人又立卓子。克又殺之而迎夷吾立之。是為惠公。惠公至自秦。謂裡克曰。子殺二君與一大夫。謂荀息也。乃自殺。即惠公討之故也)張祿逞志於魏相(張祿。范睢也。與須賈入秦。秦悅之。須賈歸譖之於魏齊。魏齊乃飲酒。次打之齒折。沉溷中活而奔秦。改稱張祿。秦拜為相。後謀收魏。魏齊令須賈奉使祿。乃令須賈作驢。仍今取魏齊。魏齊出奔至死。竟喪於魏也)皆今世不善業之定也(此皆順現業不善之報也)往世之命不定。故能化存為亡也(前世壽本未盡為今世業令盡而受現果故也)提婆達多害聖出足血(推山傷佛足)破僧倫必受泥犁之一劫。蓋方生不善業之定也(亦順現不善定業也)阿闍世弒父。見於佛。信於法。免無擇之大苦(阿闍世王弒父頻婆娑羅王。地獄苦見身患惡瘡。歸心告佛。佛以光照而瘡愈。反為說法。免地獄之苦也。無擇獄名。不擇善惡故也)蓋方生不善業之不定也(因懺悔而罪滅矣。此乃時報俱不定也)故顏閔之貧夭。酬往因之不善。其德行可為來生之善報。季跖之富壽。酬往因之善業。其逆暴可為來生之重苦。誠不足疑矣。夫不龜手藥是一。而榮賤各異(龜皴坼也。有賣藥以治之。所獲甚少。南人鬻其方。歸而獻於君。值征所用。大得其祿也。出莊子)削諸侯地是一。而興亡不同(秦始皇削奪諸侯地而不封。漢軍入秦。無救者而亡也。麗食其見漢王勸令封諸侯地。及張良至。遽止之。於帳中借筋為籌畫之言不可。遂不封。漢果興也)實由機運有工拙。而性命有可易不可易也。故君子知運命之不可易。而樂天知命。小人不知則踰己躁動(不知道無以為君子)是以禍福安危居然可見矣。其有謂吉凶恆理由命不由運者。斯不足斷矣(運有否泰吉凶山人者也)夫冬草覆而不死。何甞不由運乎(由運用而可免也)有以性能則命通由運不由命者。斯亦不足斷矣(有便倚運動不信宿。業則亦不可也)夫寒木溉而不滋(滋潤灌也。如古柏澆水。豈便滋茂。蓋力堅故也)何甞不由命乎。夫兩信完。方可謂之達奧。是以信有運則業之信矣。信有命則果之信矣(運乃業因。命則業果)信運命而不信業果者。何異聞朝三暮四則怒。聞朝四暮三則喜乎(莊子云。如雲朝三暮四之言。眾狙皆怒。卻雲朝四暮三。則眾狙盡喜。而不知名異而事同者也)故此方先聖儒。雖不顯言於業果。而陰以運命[阿-可+(止/少/馬)]之(隲定也。以運命暗定業理故也)名殊而義一耳。易曰。知幾其神乎。莊氏雲。萬物出於幾。陰符雲。心生於幾死於幾(本作物見物而幾生也。心能發幾。目能見幾。生死之心在於物。成敗之幾見於目也。張湛雲。幾者群有之始。動之所崇也)幾者動之微。蓋言於業運也。或曰業興於動其報理均。曷有輕重定不定乎(所發業是同。何有輕重等受報不定者乎)曰。心有喜怒。事有恩酷(能發之心行有不同)故形不忍乎色。逞炮烙於心(紂之無道。改炮烙之刑。行刳斮之虐。此業之重也)而書雲。宥過無大刑過無小(宥放也。不以罪大而不赦不以過小而不殺也)經云。為團鐵小亦沉水。為缽鐵大亦能浮。莫不以是(業雖重而悔勐亦免。業雖輕而不懺亦受)又若以三業三時合離為八(身口意單名離三業俱等名合離合二種兼三業三時為入三時三世也)兼之則重。差之則輕(三業同發名重。不同發名輕)輕則不定。重乃定矣。由是瓶沙餒於逆子(瓶沙即頻婆娑羅王)釋黨死於凶王(琉璃王也)堯聰明而洪水(湯湯洪水蕩蕩懷山襄陵下民昏墊等)湯仁德而大旱(湯以仁德而有天下。七年大旱。禱於桑林等也)張毅．單豹．以養求生。俱不能生(齊人張毅者。畏慎之士也。見高門懸簿無不走也。年四十以內熱之病而卒。此過之於躁滯外也。單豹者。魯人。岩居飲水不與民共利。年七十而有嬰兒之色。不幸遇餓虎食之。此滯於內也。豹養其內。虎食其外。毅養其外。病攻其內。俱求生不得生也)薄俱羅周後稷。不以養求生。俱反其生。蓋運命之定也(薄俱羅。此雲善容。曾施一訶梨勒。九十一劫不患頭痛。遭後母方便殺之。經五難不死。出家後。目不視女人。身不入尼寺。不為女人說一句法。無憂王知其少欲。施其塔一金錢。湧地不受也。周後稷。帝嚳之子。姜原所生。生而毛。遂棄之深山寒氷陋巷。三棄不死。因名棄。善播種仕堯。至十五代孫文王得天下)黑風飄而獲濟(有商人入海。遇黑風飄入羅剎鬼國。俱念佛而皆獲免也)富羅正而長謝(有比丘。見輪王威勢愛之。晝夜精勤求之。佛恐不得解脫。欲謝其千輪之福。乃為一正富羅。富羅矩靴輪王業謝也)桑穀匪殷宗之禍(殷太戊以伊尹子伊陟為相。桑穀共生於朝一且大拱懼而修德。桑穀死三年。重譯而至者十六國。乃稱中宗)熒惑退宋都之災(火星見宋之分野。景公懼而修德。火星乃退三捨也)文王錫武王三齡(齡壽也。武王夢上帝之九齡文王賜之三齡故至九十三也)秦穆赦孟明再死。蓋運命之不定也(秦將孟盟伐晉兩度。過河不利。秦穆赦之。後焚舟而往晉不出。乃雪前恥而歸)摭茲理例考之人事。豈雲無業哉(此皆業理分明之事)其有恃重玄者。以為雁序。羽羔跪乳。烏黝鷳白。棘尖齹方。蘭馨蕕臭。彼則自然之數也(此皆外道所計自然義故也)。豈由業乎。重空人撫衽告之曰。不然也。夫老聖雲自然者其道也。至道與萬物同體。故曰萬物自然(萬物與至道不即離)即曰。一陰一陽之謂道(道者寂然無體也。神無方而易無體在陰以生在陽以成。故曰一陰一陽之謂也)莊氏雲。在瓦礫在稊稗。非謂萬物無因緣之義也(觸目皆道故也)夫稟性命者。以業運為因緣(有情者。皆憑宿業熏習為因緣也)處外物者。以氣數為因緣(無情者。憑根種為因。陰陽氣數為緣也)故羔雁徵之於業習(雁序羔跪皆由業習也)齹棘求之於水土(假水土為增上緣也)烏反哺梟反噬。蓋前生之行逆順之餘習也。橘榮南而枳蕃北。蓋隨風土之所變也(江南種之成橘。江北種之成枳也)夫水潤下。火炎上。金從革。木曲直。土爰稼穡。水[齒*咸]。火苦。金辛。木酸。土甘。因五氣成五質。播為五味。凝為五色流五音。然後錯而雜之。剛柔強微。所稟有異。萬象生焉。何異因緣之義乎(上皆洪範文義也)若又責以造化之本。陰陽何施。而孕育繁。委使玄黃異視宮微分聽者。則其酷矣(若一一窮究。則其品類繁酷矣)夫萬物始於太極。無因緣相構觸類成象不生而生(萬物本不生。緣會而生)生於不生(道本無生。萬物憑之而生)陰陽無心(造之非我。理自玄應。故曰無心)天地無功(老子云。天地不仁。以萬物為芻狗)聖人不宰(故云絕聖棄智大盜乃止擲玉毀珠小盜不起也)今古莫知夢幻之理。於焉得矣。故老氏雲。無名天地之始。有名萬物之母(無名者。妙道之本。權輿天地也。有名者。滋生萬物。故名曰母也)莊氏雲。大塊噫氣。其名為風(文如海雲。大塊自然也。噫吐氣貌也)由是。象帝之先。不可得而有始也。若又責以外物觸氣流形。內命亦何業之由者(外雲如因無情擊觸。內命而起愛憎。豈是業耶)誠不足類也。夫外物無心。無心則業。內命懷情。懷情則業起。故飄瓦之與投瓦。俱及於人則有怒不怒也。何斯之無別乎(劉子云。飄瓦擊人。虛舟觸己。雖有忮心。而不怒者。以彼無情於擊鯛也)或曰。善惡之業。報施必臻。故易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。何瞽生舜。舜生均。鮌生禹耶(瞽之頑而生舜聖。舜之聖而生均不肖。鮌之凶而生禹聖。此義何在)對曰。聖人舉天理而立教。語其多而不語其少也。語其順而不語其違也(聖人舉慶善殃惡者。乃天地常理也。又言之則順不可言善招惡豈導物乎)故公劉洎王季克生聖嗣。至於文王大造於周邦(周自後稷播種。德及黎民。公劉世守其官不窟迂西戎。至季歷生聖子文王生武王。而得天下三十七帝八百餘年。皆積善流慶之道故也)弗父何洎正考父克邁仁德。至仲尼光定文教(湯之後微子啟封宋。至弗父何讓位厲公。因賜孔姓。至正考父三命益恭世修仁德。至孔子蘊聖多能光顯文教者也)是以考曆象授人時者貞其所次式恆其紀(貞正式用也。曆象日月五星為七政也)其或俶擾錯亂變化為凶。祉誠則災異也。若又或以聲不代響。形不貿影(貿易也。形不能代易於影)安有祖考施而子孫當其報者(自作自受。各不相均)則義可得詳焉。夫善惡以類相資而不相代。故先人以福施。後世以福繼之。非無福者而為其子孫矣。先人以禍施。後世以禍繼之。非無禍者而為其子孫矣。故龍與雲合。虎與風合(龍吟則雲起。虎嘯則風生)銅山崩而景鐘震(漢殿鐘震。蜀銅山崩。似類相應也)葭灰消而月暈缺(淮南子云。隨灰而月暈缺。注雲。以取蘆灰環月缺其一面。則月暈亦闕)蓋應會之數矣(以類相感故也)。常俚以殘淫壞寇。傷生破產。方謂身之罪也(常俚鄙俗也。壞寇盜劫也。則淫盜殺皆身業行也)訾言勃詐。凌犯君親。方謂口之罪也(語集也)機慮無法。潛毒懷虐。方謂心之罪也(意業也)曾不知有百行乖儀。五常失守。處俗於忠孝不至。出家於慈悲不厚。釁生於微。積而成形。則為罪矣(水滴雖微漸盈大器)常俚以徇物捐軀。蹲膜擎跽(蹲膜禮拜擎合掌跪胡坐也)方謂身之福也。誦言講法。悅人進己。方謂口之福也。愛惡絕向。忌剋不入。方謂心之福也。曾不知手足之所措。詞論之所及。念慮之所經。興意介益。孚於惠心。省罪引慝(所謂懺悔也)則謂福矣。故五穀不易。其種百行。不反其報。仲尼莊生雲夷齊仁而餓死(伯夷叔齊。遼東孤竹君之二子。父死讓位歸周。聞武王伐紂。叩馬首而諫不從。乃隱首山之陽。不食周粟以至餓卒也)尾生信而溺死(尾生與女子約於橋下。未至而水爆漲生。恐失信不移而至溺死也)伍胥忠而伏劍死(伍員字子胥相吳諫夫差不納西施王不聽。乃伏劍死。越音收吳也)以為外事無必(必專也定也)斯實滯名害德。失乎中庸之道。非謂以善召禍也。昔大士坐道樹戰天魔。業之然也(如來於菩提樹下成道破四魔所謂天魔蘊魔煩惱魔死魔)處岩穴灑足血。業之然也。造濱州食馬麥。業之然也。故語今報則善酬往業豈滅。禮曰。子夏喪其子而喪其明(自睛也)曾子弔之曰。吾聞朋友喪其明則哭之。曾子哭。子夏亦哭曰。天乎餘之無罪曾子怒曰。商爾何為無罪也(商子夏名)吾與爾事夫子於洙泗之間。退而老於西河之上(華陰之地也)使西河之人疑爾為夫子。爾罪一也。喪爾親使民未有聞。爾罪二也。喪爾子喪爾明。爾罪三也(一不稱師。二於親恩薄。三於子厚是罪也)而曰何自謂無罪歟。夫如曾氏始謂見天地之心。知禍福之萌矣。石駘仲卒(衛太夫石碏之後)無嫡子有庶子六人。卜所以為後者(吉者從之)沐浴佩王則兆(齊潔求吉兆也)五人沐浴佩玉。石祁子曰。孰有執親之喪。而沐浴佩玉者乎。不沐浴佩玉(心王且知禮)石祁子兆衛人。以龜為有知也。是知業理冥奧。儒辨此世。釋通三世。一張一弛範圍天下備矣。而經亦云誤殺誤報。甞有山間比丘。誤蹈一蟻。蟻死為野豕觸石而崩。比丘亦誤死於是也。而世有色雖仁而行違。言雖澤而心詖(詖險也。所謂色厲而內荏言偽而辯也)衒聲名冐祿利。知善且蔽。忌惡而黨。舍人急己。輔高弱下。力行僭賢。畏罪矯容。滅裂行其事。恢張希其報。都不見其功過相磨恩害相補。上智審諸己。中智求諸人。下智昏昏然。皆謂其損益自然也。夫李廣不封侯(李廣。隴西人。號漢飛將軍。善射手不虛發。甞射石虎。應絃沒羽。戰蕃殺戮至甚。以此竟不封侯)白起死杜卸(白起。秦將。善野戰坑。趙降卒四十萬。竟死於杜卸驛也)虞詡相朝歌(漢虞經善斷獄。詡即其後也。詡奏帝以雍州三郡為屯田省也。竟不得其死)雖保節忠主。而皆要功害物。故將死之日方始省其前過者也。

住持行第十四(泥龕塑像佛寶也。黃卷赤軸法寶。圓頂方袍僧寶。此乃住持之道也)

簠簋俎豆(皆宗廟祭器也)制度文章。為禮之器。升降上下。周旋褐襲(褐裘上服也。禮雲。襲所不人公門上必加褐狐白裘錦衣以褐之是也)為禮之文。鐘鼓管磬(鐘金鼓革管竹磬石也)羽籥幹戚(羽翟牌也。籥如笛而三孔。此文舞之禮也。幹楯也。戚玉鏚鉞斧也。此武舞之禮也)為樂之器。屈伸俯仰。綴兆舒疾。為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻。香台法幾。為道德之器。髡袒拜遶。禪講齋戒。為道之文。弛茲則道德微矣(弛廢也。微匿也)音佛升忉利三月(佛生七日。摩耶生忉利天。佛往過夏為母說法也)優陀延王(南海王也)懷不歸之詠。目連以三十二匠往瞻相好。刻紫檀為像。王洎國人若與神對。像設之興。自此始也。佛初成道。居樹王下。賈人奉食(佛初成道。帝履富婆長者。將五百乘車賈販至山下。風雨甚。山神告之。如來成道。可往供養。遂至山也)請示作福。大聖授以發爪。令歸國起塔。塔廟之興。自此始也。成道踰年。化力風行。降象頭山。入王捨大城(此雲上第。瓶沙所統)瓶沙王率統內官士庶。御於郊野。因以迦蘭陀竹園為佛寶捨(迦蘭陀。此雲好聲鳥。昔有王出獵樹下睡。有大蛇出自樹。將螫彼王。此鳥悲鳴以覺王。因捨此園。令鳥居止。今王捨以建寺也。有云。迦蘭是鼠非也)佛勅為僧居。伽藍之興。自此始也。正法有二。謂教與證。教資持說。證在修行。不持則真文闕矣。不說則至理擁矣。不修則聖嗣絕矣。故世親雲。法無久近。隨三人住世(經師律師論師三人。又持說證三人)人在法在。人亡法亡也。或謂正像千年。末法十倍之。此但舉其大限。示興喪之於天下也。或以大聖雲有如法眾說戒則我法住矣。由律師持律。故佛法住壽五千年(戒經云。若不持禁戒。如所應布薩。喻如日。沒時。世界皆暗瞑)此乃舉益以彰勸也。故經律論為住持之教本。僧財食為住持之功烈。務教而法眾盛矣。宣功而金界治矣。故使至道淳懿凝味不散。如大羹之在鼎(祭宗廟之羹也。不致五味。故左傳雲。大羹不致)靈神降祉。此住持之法度也。天三學孔揚德輶鴻毛(孔甚也。輶輕也。言所習光華。若鴻毛之輕舉也)人思服道善。故能久欲使真風玄緒取陵夷於天下。又不可得也。西域知事僧揔曰。羯磨陀那此方為維那。亦以悅眾呼之也。彼國克艱於厥位。先聖徵賢。則仁人次之(維那者掌事僧。西國求之甚難。多以賢人為之。其次以仁人次之也)而中國之聖。不顯於聖。惟德惟行。求諸己乎。於無恆者輕諾者。諒則有闕(若用不恆輕易之徒信為闕。則罔有始終也)既虞覆餗(餗糝也)亦果敗類。故與夫無良為任。使下民化之。寧為聚盜之藪也(主掌僧田。非其才器。惟貪貨賄。不務修葺。若任官非其人州縣不治。寧居冠盜之藪不甚此也)佛在世。飲光統眾於靈山。身子蒞事於竹林。淚沓婆摩羅年十六得阿羅漢。其後念身不牢固。請知僧務。大聖憫其誠願(願謹願也)命僧差之。既勤於職於衣食。乃孜孜不暇給。先物後已。率吁玄侶(吁和也。玄侶僧也)流聞暢乎八方。皇覺懿乃嘉績。讚曰。我弟子為僧知房舍臥具差次請食。沓婆摩羅為第一也。罽賓有長老達磨多羅。手爨於僧廚。客比丘二人。自遠欲展勤。初不識之。就前問曰。大聖尊德。今止何處。達磨指雲。在彼最上房住。二比丘如其言將往。而達磨遽以神力先複本坐。比丘後至。默識是前所見者。接足致敬已。問曰。大德名滿閻浮。胡為躬燀薪蒸(燀燒也。大曰薪。小曰蒸)任茲廝役耶。達磨喟然曰(喟然嘆息也)汝既有問。吾則何隱。吾所念累劫受生死苦。險難長遠。洎五百世為狗。惟飽兩食。況餘惡道。若使吾頭可燃者。吾並燃之。矧茲燃火。及餘支乎。中夏姚秦世。棄俗者十室而半。羅什入關。學徒籯糧(籯籠屬)不遠千里而至者三千。因立道[契-大+石]為僧正。慧遠為悅眾(維那也)法欽慧斌掌僧錄(主簿書。若今僧判也)給車輿吏人。僧正祑同侍中。餘別有差。震旦有僧官。自秦始也。魏世立監福曹又改為昭玄司。備有官屬。以斷僧務。周齊革為崇玄署(北齊。後周。若功德司也)東魏高齊尚其統。宋齊梁陳尚其正。而復寺三官(若今三綱)屬其統正焉。隋革周命。弘法尤盛。天下三藏。分置十統。今國家罷統立兩錄。而司於京邑(僧錄掌京城。外州別立僧正)其三綱特以德望求人也。藍摩國塔。昔與諸國分舍利而營之。歲久地荒。惟野象銜芳薦實。以牙除稚。以鼻拚灑。而有遊方沙門。感其事。遂反戒為策勤。諦葺舊址。總眾役於厥躬也(反戒捨戒也。策勤沙彌。何為然以有戒則掘地圻樹露地燃火皆為破戒。故不可作興葺之事也)晉道敬王右軍之曾孫。捿若耶山立懸熘精舍。反戒如藍摩之事焉。故仁人為善。天下同矣。不仁為不善。亦天下同矣(吉人為善。惟日不足。凶人為不善。亦惟日不足)崔慧元營寺於武陵。既歿。武當山下有見者。神色甚暢。寄語於寺僧曰。勿令寺業有廢。自是空中依時有磬聲也(今蜀之卭州霧中山。及彭州金閣寺。空中皆有讚唄磬聲等)廣州法獻創寺於藏微山。有二童子攜手來。歌曰。藏微有道德。歡樂方未央(未央秦宮)歌訖忽然不見之也。夫神以誠感。道由神助。匪誠何德。匪神何怙。故禎應之所翔。宜勵乎未翔者耳。齊周顒於鐘山雷次宗舊館立草堂寺。或謂之山茨。求慧約為寺任。約以邑居雖近而蕭條物外冥賞素誠。便有終焉之託。顒嘆曰。山茨約主。清虛滿世。梁武造光宅寺。詔法雲為寺主。創立僧制。雅有後范。雲之有孝德。又以業行承天之休荷國寵光。夫孝者。事歿如事生。思親如不欲生。曾子以事親聞執親之喪。水漿不入口者七日。高柴以思親。泣血三年。未甞見齒(言泣無聲。如血出也。笑之微故不見齒)雲無僧旻之讓。則殆乎不勝喪矣(法雲持母喪。幾至毀滅。僧旻勉之。方進食也)沙彌歲覃思法華。甞造幽岩。竪石為聽徒。執松枝獨講。故其後首出此經。雖有眾師難能偕也。甞於一寺散講。感得天花如雪滿空而飄於堂內。罷坐乃去。時有一僧。願欲齊雲。夢神人誡曰。雲法師燈明佛時已講此經。宜速措汝意(措置罷也)勿圖非望也。今法門之季人向其意(各趣向己意也)前哲遺列。後生何顧。背德向利。易進難退。恆覘常住。若膏腴則賂求其司(覘竊視也。用財求主務也)既得之握彼公符暢乎有位。遂致專蒙造次不肅僧命。紊六和之秩。夷九仞之功。洎儲廩空虛。田蕪已綠(此明將常住寺務句當翻致破。使莊田荒廢。便則謀求退免也)或則謀老。或則辭疾。府寺曾不察其殿最。省其姦直(漢書音義雲。上功曰最。下功曰殿。姦邪也。直正也)遽則遂其背就。致使狡夫得計甚矣。且彼之菆爾也(菆爾小輩也)處俗猶俟乎人治。豈服緇則能為物致治乎。但府寺始以貨選。而彼負罪亦終以貨免。或眾所不蔽。稱其罪以告。而訊獄者。且頗反陷於告者於理也(蔽蓋也。頗偏也。初求主持。以財而求之。及侵使後。以財而求免。或為僧訟之於官。官亦以情倖反加罪於告者。此皆公中長惡然也)甞未諭於府邑。既籍其田業列為庭旅(諭曉也。籍借也。古十一而稅。民耕十畝之田。公借其力耕一畝為貢賦庭。實旅百則進貢也)或以方外期之。或以飛行視之(公府顧僧侶。或謂方外出俗之士。或謂神仙高士相顧也。則宜選賢任能也)致於政化之外。莫有選賢勸能。俾其維葺(蓋以公府以物外之人而不治之也)是使福門隕墜人神太息。得非有土而漏其威惠耶。庶緇之獄繩乎公府。眾首罪也(眾僧有罪。令公府正之。是僧之罪也)眾首務理豪勢沮之。俗官之罪也(僧田無故。為公家侵撓。官人過也)有二罪而不討亂何有止焉。或有假釋氏之官籍。規僧田之法蔭。勞務所及。雀躍掉頭。以為寧居逸體(或主持院捨。或管領莊田。減刻眾僧。侵損常住。結託州縣。依附形勢。峻設隄防。使論訟者莫得其勝。然後嚴潔鞍乘。華麗僮僕。雀躍掉頭。深為得意也)得志遂性。其在我而已。寺有損益。不驅不馳。寺有貨植。不躬不親。寺有鐘磬。不孝不擊。寺有庭戶。不掃不灑。於財與難。但苟而已矣(但苟且而已)此乃法族之懸疣。人流之駢指也(五指更生一指。謂之駢指。無用也。今以此喻之也)夫出家者。務以行其法而為形容。不以謀其利而為形容。故能隨時高下。所在益物。如南薰而和萬品。如蒼精之福一方(角宿。曰壽星。亦曰老人星。乃蒼龍之精。見則為福)何但氣遏飄風。力制奔馬。勇於安己。廉於取善耶。故中人慕下浸而成俗(習以成性故也)使匡弘統理者。終鮮其人矣。夫夏殷之末。何至皆誅靡不化為惡也。唐虞之際。何至皆封靡不化為善也(桀紂之民比屋可誅。唐虞之民比屋可封)今大法將墜。吾黨從媮(媮薄也又苟且也)靡不化為不肖耳。其或方將就夫教源剗鑿其弊。疏流導波。造舟為梁(造舟維舟為橋也)復支賈之綱紐(支遁等賈惠遠也)追雲約之礎構(法雲惠約之徒也)固亦非今之所尚也。或有業行薄崇器望微彰(若今負一經一論之徒。或吟味蘊識之子等)裒其有利則無所謝於眾務則曰妨道去維持之意驟作辭於飾(必為之辭以求苟免)此乃族庖之折刃。未得良庖之投刃也(莊子族庖初學解牛必折其刃。若良庖目無全牛曰投刃無所損也)君子不器。此器者也(不方圓也)上善若水。此不若水者也。天學道者。先乎行後其守。行礙乃守。守通則行。當行而守。是謂矯。竊夫庶官為理。知賢授材。省謗申冤(得人則省謗。無滯則申冤)去苛務惠。此六者。濟生民之至矣。而師表法望鎮重方隅。何莫放其徒若是焉。至若結攬賢能。分勞析司。不潤於身。不虐於眾。總百過歸於己。推眾善歸於他。恩先於有功。後施於平民。令行於所親。後及於所疎。心夷愛憎。事均榮丑。泛逸乎若不系之舟。逍遙乎若遨若游。安得不為道哉。殷大夫周柱史漆園吏(彭祖老子莊子也)皆祿位之士也。在濁若珠投於水。履寵若風過於草。何甞以外事而汩於道德乎(和其光而同其塵也)昔孔蔑為邑怨乎三失(孔蔑。孔子兄之子也。與子賤俱事孔子。孔子過蔑而問之。汝仕何得何亡。曰未有所得。所亡者三。王事若聾學焉得習。是學不明也。俸祿少饘粥不及親戚。是骨肉益疎也。公事多急。不得弔喪問疾。是朋友之道闕也。有此三失)密子賤為邑喜於三得(密不齊也。孔子往問之。曰。所得者三也。始言之今得而行之。是學益明也。俸祿所供被及親戚。骨肉益親也。雖有公事而兼以弔喪問疾。是朋友信薦也。孔子喟然嘆曰。君子哉若人。魯無君子者。斯焉取斯也)仲尼稱密為君子。非薎之有也。悲夫有累之質。百年人世。在凡籍乎官寺。在聖隸乎仙寺。居官寺者寧辭以人事處之耶。其有仙寺。而莫吾能適也(如卭州大邑縣霧中山。有五百羅漢居三學山聖燈。峨眉山普賢菩薩等。又如感通傳。有僧亡名至竹林仙寺等是皆)昔竺曇猷造天台。赤城圓通往鄴東。石鼓慧寶寓宿岩室(皆仙寺也)莫不有師長有威儀。將欲寄形彼不我留。故人間往往聞絕壁深林鐘聲梵響神燈奇像者。斯可徵也。是以僧居每於說戒。解夏日不得不清嚴法宇。整眾翼翼。儼若在乎聖人之前。入大乘論雲。賓頭盧羅睺羅等一十六人大阿羅漢。恭承遺顧。遂行人裡(佛滅後。罽賓國勝軍王難提蜜多羅尊者為之舉出十六大阿羅漢也)近世梓潼郡有大長老律師胡氏。亦感通之流也。郡南鄙有靈鷲山。胡領徒而夏安居說戒。夜人數則定。籌數每過。眾莫識其然(僧每以十五日夜及月盡夜。令一人誦戒經必行籌。先數僧有幾人。沙彌幾人。令知籌數多少)夏既末有二三胡沙門。出山至路隅與穡人揮手相別。律師聞而奔走。其徒四騁挍。其去則不遠。然而莫得見之矣。夫聖人之心自我人心。鬼神之靈自我人靈(至誠感於神明也)慧璿患講居無水。將徙其屬山神謂之吐熘(如梓州慧義寺無水。有僧神曉。念金剛經。期以七日。至期果獲迸泉出。今見在)僧范說戒夜寓宿他寺。觀竪義者廢其事。靈祇怒而僕之。斯誠與調不可僭矣。梁慧超為大僧正好山水翼從之聲聞於數里。居則羅列童僕。顧王侯之不若彼豈為僧正歟。夫僧正當正己以為政。匪廉則何有於正乎。道達之為南兗州僧正。罷任唯五束故紙奚廉與濁之不相概也(概猶平也。平斗斛者)僧旻不為大會。謂門人弟子曰。大會雖有一時起發之功。吾寡乏手力。米樵菜湯。踐蹈澆炙。傷害極眾。如假官力。使役雖眾。彌難盡意。故吾不為也。議者曰。靜者善其動。動者善其靜。是為周濟之士(形躁好靜質柔愛剛之道也。又如以寬濟勐之義也)若靜而行靜。則庶心寂寞德不光華(其跡沉隱故也)若處動而逾動。則物理滋彰。道德浮偽。故賢者履動靜之間。適有無之外。總萬善於無為。無善不為也。夫大禹卑宮室而盡力乎溝洫。菲飲食而致孝乎鬼神。豈好手足胼胝而脛胈無毛耶(夏禹治水剕無胈脛無毛。韋昭雲。胈股上小毛也)蓋不私其安。而欲以功施天下也。長者子善德。建大施會(維摩經說也)聖人悅而教之。顯博施濟眾福與心遠其樂無窮也。故西域有缽遮於瑟(即大供會也)上智行之。積而能散。歸惠於我。歸財於人。陳錫載周實則兼慶(陳桓子豆區釜鐘重施於民而皆週遍。終致有後於齊故也)夫大士苟益於物。雖害於己亦所不避。況匪害乎(菩薩修行。身為肉山魚米。欲行大道。何視小徑)若以興功害物命。則幢塔泥木儀像服饌所出孰罪耶。舍利弗乞食。觀空中蟲。如彼駛雨。如器中粟。乃多日不食。大聖告言。當以肉眼所見固可食也。靈裕教誡學徒。無貴賤無少長。皆述己名。稱彼仁者。絕於呵棰。違言必譴。彼何施至於此歟。茲或可傳而不可繼也。詩曰。予懷明德。不大聲以色(言文王不發大聲。以顏色也。又云。不識不知順帝之則也)仲尼曰。聲色之於人末也(作威震色此乃下也)夫不刑而治。世皆尚之。但今之人懼威而侮德(威勝於恩也)聖人猶其疾之。詩曰。君子如怒。亂庶遄沮(言君子若怒其亂眾必潰散也)又曰。王赫斯怒。爰整其旅。言以威止亂也。夫良馬必假其銜策。好鳥必俟乎剪拂。良材必資於剞劂。未有捨於此而能自致其美者也。易曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不示威不懲。小懲而大誡(懲責也。謂責以傷害損棄之罪。而便大誡作福興功之利也)故御眾者當達人於未顯。刑人於未亂。使人仰其威惠勉而祗懼。可謂善始矣。始既立默若五氣相宣。八風啟序。濟濟允諧。言行有章。雖有訾撲(訾罵責也。撲杖也)而無所用之。是謂善終也。人鮮有終而裕則有終譽焉(唯靈裕能也。餘人則少爾)觀夫雖不撾辱而譴出眾外。或則亦已甚矣(譴謫也。若今付衣缽出堂也)經云。是殺生是殺生報。是地獄是地獄報。律開教授毀呰不犯。夫何義耶。蓋欲以刑期於無刑故也(此乃謹誡罪犯令其不作也)故譽善則誘善。彰惡則塞惡。愛語羅睺。叱呵調達。其不然乎(羅睺佛子。調達佛冤)而仁者恕在心。狡者恕在口(仁者忠誠。故恕在心。狡者詭譎。故恕在口)在心則躋物就益。在口則敗物矯慈。今之人庸細者。聽於口而不知其心。以面柔為慈惠(巧言令色足恭者人皆悅之故也)以行高為強傲。彼不知周之夷厲(姬周亂主)下堂而朝諸侯。愚柔而削也。炎帝軒轅起伐亂之師。不得謂之無為之君也(炎帝伐共工氏。黃帝戰蚩尤)夫為師者所利在法。何恤人之言(卹憂也。利濟不以害而不為也。喻若為國家者。寧懼於誅伐)但世有積矯翳直德卑價重延慈悲之譽盛慕羶之黨令無節之夫則沒己之行模範其事(使少貞者效己而為之也)反以大聖慈而不加於我。遂使五種惡馬七類治人永墜於地矣。今吾教叔世(叔世季世也)法徒多難。朋姦濟亂。若苞桑之固矣(苞叢生也)欲由吾直當度其可否慎厥機。亦聖人之教也。昔客三藏見無罪覆藏。讓而從革(准律。比丘犯僧殘罪。則令別住十日。謂之波利婆沙。言省罪也。十日未滿。更犯僧殘不覆藏。便說已發露。則不應羯磨。作覆藏罪。有客三藏。見其如此。遂責讓之。因此乃從而改也)舍利弗遇非法羯磨(昔伽藍內淨人男女長大。比丘四人作羯磨。令其嫁娶。舍利弗知其非法。欲呵之先白佛。佛言。汝不應呵一不呵眾也。又彼眾汝寡。恐反致害。是以默而不止也)其由公劉避狄國。弱而就德(公劉。後禝之後也。後禝事堯封邰為禝官不穴出。失官竄西我。至公劉復修其職。戎人貪其土逐之。至太王遷於邠居岐山之陽。文王受命。武王克殷。而有天下也)文王伐崇師。強而取亂(崇諸侯之國也。崇侯費仲為紂耳目之臣不修德。故文王舉戈伐之。時旱師起而雨也)皆變通精照之弘也。其有謀不道財。營不速之福。卑崇台而改作。陋華鏞而列危(以侵虐之財。營平急之務。屋宇宏敞。鐘檻輝華也)財由枉濫。事生貪冐。誠為罪福不相補矣。夫放生者哀彼將餼(齊將殺牛釁鐘。宣王令以羊易之。孟子曰。王悋。一牛。王曰。不忍見其就死。日王但見其牛未見羊也。君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。是以君子不近庖廚也)遇而存之。是謂生生之福也。昔趙簡子元日放生。國人聚捕而獻彼恩生於害。則勿若不放之也。故維持者計德不計利則利由德博。計利不計德則德由利削。嗟乎法既陵頹。劫極滓下。聖凡攸隔。天龍潛戢。魑魅作威。正雅難辯。祈塔寺以重鎮。假貞哲以扶荷。豈只香台庇影。法供澤膚。興亡不繫於肺腸。笑語自怡於旦夕。奄若白駒過隟(白駒天窓飛塵也)窀穸沉魂(窀厚也。穸夜也。永夜即生死長夜也。楚子語也)緇田無一籄之功。鐵圍陷百刑之痛。靜言此理。孰不寒心。酸鼻哉。但玄綱久紊。紺園徒廣。版籍藏於王府。井賦歸於郡縣。祗奉迎接。若邑胥之畏於尊吏焉。是以廉懦者避色避言而不居也(潔己以避州縣)愚慝者費力費財而無益也。金田化為枳棘。實則患是之由。夫如是蓋將廢寺舍於府縣也。何只笑於二武焉(府縣侵耗不讓二武也)故臨民者。在知人在安人。宜察其言行。於其善者施折腰沒階之禮。且以力援。否者當降之。使君子小人不同日。誠則祇林欝欝布金之望如可待也。由是寺廟之興。興有道者也。故入其境自大國至子男。幢廟修整。僧徒肅穆。則亦是以見俗政之清淨矣。西域常住給僧衣食。以田園所產。由乎施者。豈施只論於衣食哉。夫僧饌以時擊鐘乃食。餕則歸僧勿己有也(餕餘也。殘宿食者犯戒)異界不以法不通也。三聖之財出納有司匪則有悋(三寶之財典座掌之。無有秘之悋也)王臣力勢肆求所備。固無得而辭也。劫賊凶人校力不制。末違其欲也。僧有病而無藥。隨有而給之。其貧無衣。即隨貨而益之。死者之衣從之。既葬復於僧也(若有三寶常住財物貯之以備王賊。貧病之僧。若貧無衣。則以衣備之。死葬之後。卻取納僧常住也)其經務有勞者。以衣食倍之(若今主事者別與施利也)故律謂之福饒類也。而任務者。每事匪專。舉必詢眾。詢眾不恆。宜立知法。故律謂之處分人也(若今寺院主首)若以物非我有。縱心糜散。事自我逸。廢業墮功。鳩役計食。量衡無節(鳩聚也。量□衡秤也。尺寸無法也)致使傷蠧眾財。此職司復於罪也。昔僧伽□捨見海上寺僧。以膿血為食。以器相擊。蓋迦葉佛世同一淨宇有客僧至忿怒藏食故也。宋法豐死為不食之鬼。巡寺作餓駝聲。以專寺任刻薄故也。臨邛僧孫氏見身如廁。持缽食穢以儉歲割杓減粥故也。智瓌死作眾奴。以寺布借人故也(如聖壽寺僧清訓念蓮經。每在送終處。於行食者求酒肉及色之以歸。一日驟無聲。經年不通食漸不通水。自云。生入餓鬼也)鏡茲冥運。孰莫是徵。高僧傳十科(一譯經。二義解。三習禪。四明律。五護法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十雜科)以住持為興福。餘每考行其事實則有福興焉。昔吾聞諸梵僧問吾師曰。頹墉釁(許近反)礎必焚炙奧渫(音洩)者居焉。華軒綺疏必懷氷澡雪者居焉(疏窓也)惜哉今驗若不虛矣。又曰。佛圖澄建八百九十餘所寺。洎天台三十有五。吾今不能興弘一二。蓋非夫也(非丈夫也)爰在爾徒。因涕下承睫。在予狂惑。不克荷負(尚書雲。其父析薪。其子不克荷負)俾式光遺寄積行於艱難。為法衡倚。愧瞻雲日。愴然永慕耳。

北山錄卷第八

北山錄卷第九

異學第十五(異學外學也。習異宗之解。助本教之旨歸者也)

器弘者以虛受為美。心遠者以贍聞為優(禮雲。玉不琢不成器。人不學不知道。子云。日知其所亡月無亡其能也。溫故知新。可以為師矣。優勝也)。故我大聖暨古先哲王嘉讚博能高稱上智。使圓顱方趾賢愚於焉別矣(人而不學。其猶正牆面而立。虎豹之鞟猶犬羊之鞟也)薩婆多師(西天小乘宗也。此雲廣解師。博通敏智。導利法化者也)十二時中許一時學外。故於其宗悉能區別內外典籍。善解論義。曇無德部(此雲法鏡部。即化他部分出也)俗藝咒術為防己害。兼以閑邪開學不犯也(其宗立五藏。一律。二經。三論。四咒。五菩薩藏也)華嚴經讚菩薩偈云。雅思淵才文中王。歌舞譚說眾所欣(第十四卷)智論顯結集羅漢德雲。讀誦三藏。知內外經書。外道十八種大書。亦盡讀知(即毘伽羅吠陀論等)緬覿前風。聖人皆不限所知。捐其小善。近崇文德。遠成種智(熏習以成其種性)昔有羅漢。不識赤鹽之義。外黨諸俗。深以為誚(舍衛城法預婆羅門。常請僧食。問其義。能答者自與美食。不能者令下人與麤惡食。由是比丘皆不往其家。因至佛所。佛不遠有羅漢比丘。法預乃問之。何名赤鹽。鹽有幾種。比丘言。我知汝是法預。輕慢比丘。今復惱我。鹽止是鹽。聞比丘語已。心懷惘然。來至佛所。佛雲。此比丘未從師學。故不能曉答鹽也。有比丘名弗絺盧。佛令往問鹽義。比丘雲。鹽有二義。一種味如大海水同一咸味。二性味者有黑鹽．赤鹽．辛頭鹽．拔遮鹽．毘攬鹽．迦遮鹽．私多鹽．毘迦鹽。略語二種。若生若煮。是名鹽義。法預聞之。歡喜而退)蓋出朽宅則生死凡夫藐哉何及(藐遠也。聖人出於朽故火宅。在生死凡夫不能及也)語外事則解脫聖智或不如凡夫也(但以一行一智斷惑證聖。於所知未遍。或不及凡夫)故採棟桴於杞梓。繳羽儀於鴻鵠。畋文彩於虎豹。則於物幾矣(幾近也。棟桴與杞梓近。羽儀與鴻鵠近。文彩與虎豹近。以類求之可也。繳弋射箭也)索遍知於羅漢則否矣(四加行位。尚如暗中放箭。或中或否。況小聖哉)昔王城野人不謂大聖智周萬物。問以鄙賤芻牧之事。大聖俯其事而申之。牧族奇其聞踴躍而信。因皆階乎道也(放牛難陀。以佛生王宮出家成道。必不曉放牧之事。豈曰遍知。遂往問佛。佛謂說放牛經一卷。皆四時所放安養之事。其族歡喜出家。皆獲道果也)故釋氏子內審諸己。於進修之門。可學而不學。可知而不知。結以不學無知之罪也。西域所學。總有五明(一聲明。謂詮顯文字。二醫方明。謂醫術卜算。三工巧明。謂一切伎藝。四因明。謂宗因喻三揩定邪正。五內明。謂識達因果。究暢真宗也)其攝拕苾馱。此曰聲明。則五明之一也。以其廣記諸法聲教故也。而彼俗典總曰毘何羯喇拏。舊曰毘伽羅論也。大數有五。如此方之五經焉。一曰悉曇章。以成就吉祥為義。被於創學之流也。本以四十九字相承。成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。頌凡四句。句以八字。合三十二字。傳是大自在天說(此文在西天相傳。今不可盡知也)二蘇呾囉(即素呾覽。此雲契經即解聲教之經也)則是一切聲明之根本正經也。略詮要議。有一千頌。是上古鴻儒波爾仙所譔。其人為大自在天所護。面有三目。三馱覩。有一千頌。專顯字功。如上經矣(亦如上經是聲明之根本)四三棄囉。是荒梗義。意比田隴之夫創開畎畝。其有三章。章各一千頌(有三篇也)廣顯聲韻。合成字體(若此方之乎側四聲。為學之先也)五苾栗底蘇呾囉。即是蘇呾囉釋也(上之四件是正經。此下並解釋之者)上古造釋眾矣。於中妙者有十八千頌。演其經本(演上四經也)是闍耶昳底大學士所造。其人當此國之初矣(武德貞觀間也)凡造西土不習此者。於其所學徒然哉。其有苾栗底蘇呾囉議釋二十四千頌。是學士缽顛杜攞所造。斯乃重顯前經(解前正經也)又有呵利伐[打-丁+致]論二十五千頌。廣敘人事聲明諸家興廢(若今書史)即以其人為論目也。凡此諸書在異域。法俗通學。始為有知矣(異域西國也)彼方論師。前則龍勐．提婆．馬鳴(勐即龍樹也。南印度梵志。造智論十萬偈。提婆者南印度人。才超倫輩。一國有大自在天金鑄高二丈。以頗黎為目。提婆鑿之。夢神索眼。以手出眼還之。遂闕一目。師龍勐出家。為外道所殺。馬鳴者師脇尊者。本外道也。為月氏王說法。馬垂淚悲鳴。又云。生時諸馬盡鳴故名也)中則無著．天親(北印度人。佛滅九百年間出世)僧賢．清辯(僧賢。亦云眾賢。清辯造掌珍論。以芥子擊脩羅窟。待彌勒出問義也)近則陳那．護法．法稱．戒賢．師子月．安慧．慧護．德光(戒賢。唐三藏往西國猶見之也)靡不具茲內外之典也。馬鳴大士撰蘇遠拏太子歌詞(太子好施捨男女等事)並本行詩(序佛成道等事。並佛所行讚。今在藏內也)龍樹以詩代書。寄南天竺國婆多婆漢那。彼方之人。咸皆誦詠(若此方文選等也)以為華而典也。其有摩呾哩制吒。承佛先記。廣興讚詠。初造四百頌。次造一百五十頌。無著世親西土修詞者。莫不鑽仰祖習為美焉(論語云。鑽之彌堅。仰之彌高也。祖習師承也。祖宗也。習學也)其身毒以婆羅門為上。不齒餘三姓(婆羅門。本梵天苗裔。德尊也。剎帝利。但貴爾故皆不及也)故有四圍陀書。可十萬偈(一雲阿由。此雲方命。謂醫方等。二雲殊夜。謂祭祀。書也。三婆麽。謂禮儀十相音樂戰法諸事等也。四阿達婆。謂咒術等。皆梵天所說也)咸悉口相傳授。不書皮貝(七歲就師口誦學之。學成為國之師也)彼國相承雲。有學聰明法。一謂覆審生智(謂推求道理。審覆義味也)二顯字母(從字生字。從聲生聲也)安神旬月之內思若湧泉。計無此法則無以誦群言如激箭也。昔者佛陀耶舍求那跋摩則其人也。初耶舍至於秦。將事翻譯。秦人試之。授以差籍藥方及諸書。於三日誦畢。求那所誦凡百餘萬言。諸來三藏罕有不至此者。華夏自燧人氏仰觀鬥極。以定方名(伏犧□□民之純鈍。但識其母。不識其父。只知蔽前。不知蔽後。饑則求食。飽則棄餘。太昊伏而化之。故曰伏犧仰觀天文。俯察地理。以辨方物也)庖犧用之而畫八卦造書契。至若三墳五典八索九丘。皆古之遺書(三墳三皇之書。五典五帝之書。八索八卦之書。九丘九州之志)如楚倚氏之所讀者也(楚靈王時。左史倚相能讀三墳五典八索九丘也)洎仲尼。刪詩定禮樂。讚易道修春秋。振崩壞之俗(周自幽厲之後。東遷洛邑。諸侯專征禮樂崩壞。魯哀公十一年。夫子自衛反魯。十四年獲麟。遂修春秋。刪詩。定禮。正崩瓌之俗)故有六經焉(春秋。禮記。周易。尚書。毛詩。樂章)故孔子曰。溫柔敦厚詩教也(不學詩無以言)疏通知遠書教也(正王言之道)廣博易良樂教也(和民之情)潔淨精微易教也(窮理盡性)恭儉莊敬禮教也(安上治民)屬辭比事春秋教也(正褒貶之道事類相近也)左氏國語(左丘明以春秋事義未盡。置國語以互見也)馬遷史記(司馬遷得罪囚蠶室因修史記。以至漢武時凡一百三十卷)漢魏以後。皆有書志(班固前漢書一百二十卷。司馬彪後漢書八十卷。陳壽三國誌等。諸國書籍極多)兼乎百氏備於金馬石渠之目(皆漢藏書之府。又近有經籍志吳氏西齊母氏東齊。皆見其目)至若文章之始歌虞頌殷。逮周德下衰詩人盛矣。詩人之後。騷宋變於風雅(騷屈原宋宋玉也。皆六國時人也)賈馬楊班漸變乎騷(賈誼司馬相如楊雄班固也)逮安變乎賈馬(漢獻帝時)晉宋已降。咸韶不接(咸韶堯舜之樂)齊梁之間。花繪相擬(沉約劉勰任昉謝安等)此方六書(象形。指事。會意。形聲。轉註。假借也)定文字之所出。故窮大篆則於文字之不惑也。彼方六釋(一持業。二依主分出依士。三相違。四帶數分同依士。五隣近。六有財也)辯名題之因致。故窮世語典語。則於名題有得矣(一切真俗世諦名題。皆以六釋攝之。無不辯認宗旨者也)而康僧會．支道林．澄．什．安．遠。什門四聖(生肇融睿)梁僧祐．周道安．隋彥琮．國初淨．宣．林．概(慧淨。道宣法林。明概)靡不洞閑本教。該涉經史。研綜詞翰。咸事著述。極夫匡紹者也(皆貞觀譯經之高僧)禮曰。博聞強識而讓敦善行而不怠。謂之君子僧也。支遁注莊子逍遙篇。希玄之賓高其致也。慧淨撰英華集(詩集)麗藻之士美其鑒也。由是表正人天。折衝師律。文場法苑。何世曠能。甞有客聽遠公實相義。往覆移時。彌增疑昧。遠引莊子義為連類。惑者乃悟。自後安公時聽遠不廢俗典。宋元嘉年(文帝也)巳日(三月三也)車駕臨曲水。命慧觀與朝士賦詩。觀即座先獻。周建德年。陳周弘正來聘詢謀談士。曇延首應之(周武帝時也)大駕親臨釋奠。延當席抑揚。陳人敷袵。稽首拜聽(展衣襟作禮而聽也)因構詩四十首簡延。延用其韻酬和。如宿誦焉。彼乃圖延形像歸於陳(周都長安。陳都金陵)晨夕向北致禮。以為曇延菩薩也。夫世以容詞德行難以求備之仁也。難語其闕真可謂堂堂乎難與並為仁矣(如子張之容子責詞顏回德行各有偏也)靈裕初出家。師令誦經。執卷矢曰。我於三藏洎儒教。必望通曉。無或以渝其志(渝變也)由是學光時彥。世號裕菩薩也。梁武暮年。詔捨道法(弘明集雲。梁武初崇道。至天監二年捨道歸佛。具有文也)兼鄙儒教。彼或慮人深溺不返(聖人令習外典。但使知之慮成耽惑溺於邪徑)或正失其極。將亡之數也(若失其正則迷於理)夫有益於生民。大聖未甞祛之(儒道之教。皆益於人。是以吾教不必除之)故經曰。不壞俗諦而建立真諦。彼二教仁智所行。亦人天之報也(如清虛寡慾仁孝忠信。皆人天之行者也)但報在人天。為道之門階。何必捨而鄙之也。聖人不私己。豈以己不欲而施天下乎(不可以己不欲而令天下皆黜之)今重名教。彼猶無親疎。重禮樂彼猶無君臣。重律。曆彼猶昧寒暑。重刑法彼猶亂彛典(彞常也。典法也)重廉讓彼猶規僭競。重道德彼猶尚浮偽。況加之使人後二教溷沌若鳥獸(人若不習二教。與鳥獸何別也)而欲訓之以無生乎(儒道尚昧。何由示之真理)夫欲絢美玄黃先潔其素。欲涉道德先履仁義。故大聖遺法二千年。而中華之人以先有孔老虛無仁智。而後識精真之教。迴向崇奉者。門門如日教之矣(孝經曰。非家至而日見之)四夷之人。非二教所覃。於今猶不能齋戒。而況能神遊八解之理乎(八解脫觀名如內有觀外無色等也)故釋教籍二教以為前驅也(前導也)而老教雲自然者蓋真如相似之名也。言萬物自然者。謂自然之道與萬物為一(萬物者有為事法也。自然者無為真理也。萬物事法與無為真理不即不離也)非萬物不由因緣(不言萬物不從因緣而生也)稱之曰自然也。今說者未達(異執之徒也)乃毀內教因緣之義。妄發揮自然之理。斯乃與西域外道同見(如自然外道雲。誰尖棘刺畫離獸。誰掘河海與川源。暴風卒起。還自定萬法。須知皆自然)豈謂迦葉之貳化歟(清淨法行經云。老子是迦葉所化也)而洙泗之門以仁為至行非道德則必先於仁矣。故雖由也可使治千乘之賦(諸侯之賦。可使子路治之)赤也可使束帶立於朝(公西華可使為通使之官立朝與賓客言也)楚子文無三巳之色(楚令尹。姓鬪。名穀。字烏兔。三仕為令尹不喜。三巳去職亦不慍。舊令尹之政必告新令尹)陳文子棄十乘之馬。求其仁稱(陳須無也。時崔杼弒君。文子棄四十匹馬而奔惡之也)仲尼之所不與(孔子皆曰。不知其仁明仁道難也)彼仁也者。通乎百行。協於一德(專一之德)未有不由仁而廣大者。在五天稱菩薩。在九州稱仁人。蓋人能慈慧。慈慧能仁。菩薩行仁之極行。君子漸得其門者矣。若使梁武不由二教。安得為君子儒而至於大方乎(方道也。若言梁武局執。豈得稱君子儒而至於大道乎)今為論者必張孫吳之勢(孫武吳起並六國時良將。各著兵書善戰陣。今論義者與敵鏗鏘。如孫吳之戰勢也)學戒者必敦顏柳之節(顏叔子孤居有少女。夜風雨屋倒投之宿。叔子拒之不已。出屋令其入舍也。柳下惠姓展名離。食邑柳下諡惠。寒夜婦不及國門。柳下惠以衣覆之。至明而去不犯男子不仁之行也)棲禪者必慕巢由之高(許由巢父皆堯時高士。堯將禪位。惡之而洗耳隱居不仕也)維持者必思齊魯之變(綱紀維持之者。必須改更匡引。如齊一變至於魯。魯一變至於道也)故持外教以誘掖。窺內法以激志。亦惡有害焉(惡安也。初以外教誘引。後將內教訓導。亦安有害也)夫登木者競其高。鑿泉者競其深。不有前懦。誰為後勇。但梁氏雖至信。不審觀前往存亡。式恆其事(式用也)驟欲遷物從道以窮物之性不虞東野畢之御而終於佚矣(顏回見東野畢車知其必敗。以其馬未調良故也。既御果輸敗而馬傷也)甞讀斷酒肉之文。慈愈於佛。輕身貸法。事過帝王(三度捨身入寺。與眾為奴。臣下備錢百萬。贖之眾僧。默許方歸。雖屈身為座亦未過此。何必然也)且勅綾錦窠不得有鳥獸之形。而嫌裁剪起殺傷之意(恐傷仁恕之道)斯雖得養虎之術。而亦誨人殺心矣(周宣王之牧正梁鴦善養虎。以不與之生物為其因殺而怒也。不以全物與之。為碎之而怒。饑飽以時。達其怒心不逆其意也。不使之喜。喜復必怒。雖欲絕之殺心而翻生其殺念者也。羅綺本無殺相。今強興殺想。此乃從無。設有亦是教人殺心之義也)宗廟郊祀。以面為犧牲不為則不為何誣祖考耶。而或有負之(以面作肉。則成誣誑。不為又負祖考也)子由緇而乘。不鑒妍蚩。式顯誇傲。題於縹墉素扆之上。特不知是誘敵致寇也(今有自披緇至顯榮。不辯善惡。空恣傲倪。而又兼以捐棄上教之事。題粉壁素屏之上。可謂自招於槃詰)昔周道安二教論。隋彥琮通極論。恣縱心目。出沒玄奧。假立賓主。先設奇難。後始通之。將探賾異黨枳棘邪徑為法繚垣(先假立異宗。詰難本教。然後答之。預備異宗所見也)而後世李仲卿等得之穿窬為盜。隱其所通。演其所難。以製十異九迷等論。誑彼所不知者(皆唐朝邪見之徒。誑以淺學者。不見安琮之論也)濟其毀詞。豈非二士圖馴而反噬(皆由二子著論防微反遭竊器以相攻也)將安而貨危也。但此論未已。邪難未止。夫先王以衡斗去盜。而人以之於盜焉(置劍者比為殺賊。今賊反得以用之)以兵戈止殺而人以之於殺焉。故所防逾多。所資逾遠。噫難乎哉。然守本教者。朴則有餘。兼異學者。競則有餘。非君子罔以謹其極矣(若守本宗。可自質樸。因習異宗。遂多爭競。若兼異宗外學而能謙謹者。司謂君子僧也)故前哲雲。學之於身。如餌如樂。夫餌以醯醢鹽梅。齊之使和。濟其不及。泄其所過。而後享之。五藏平矣(濟益也。泄減也。此乃齊侯與梁丘據晏遄台。晏子對齊侯之詞也。左傳第二十四文小異也)樂以金石絲竹韻之使諧(金鐘也。石磬。絲琴瑟。竹簫等。匏笙竽也。土塤也。革鼓也。木柷敔也。謂之八音也)節其將遺。剪其所淫(五聲之後。不容彈矣。則有繁手淫聲。宜剪節之也)而後聽之。五氣正矣(五行之氣)若專夫一味一音。則於焉何取。昔慧遠製沙門不敬論。但欲自理。而不毀儒道。人到於今受其賜也。周道安二教論。忘功指過。語發心鬪。宇文氏窺之。得卞莊子之刺虎也(昔卞莊子見二虎爭食而鬪將斬之。家人諫請伺其鬪。大者必傷。小者必死。後刺之可一舉雙獲也。果如其言。今道安與外宗相毀。皆極其瑕礫。周武得以窺之。而用其謀也)然帝邕恃威(邕周武名也。帝武成三年即位。至建德二年廢佛道二教。至大成元年崩。毀滅自癸巳至戊戌)不信不甚於桓玄。而桓則服周則拒(桓玄將令僧拜及沙除。遠公上書而止。又作不拜論)豈不以才識厚薄而可知也。但時有不學者。心智聾瞽。恃其頑薄。如豕如羊。很戾朋從。視於智藝。狎而笑之。以為著文字。過比夫衡岱未雲重也(其有佣昧淺識之徒。如豕如羊。翻以習文字者。為山嶽之過)先聖以為群羊僧。不甚然乎(經律謂啞羊僧也)復有狂狷之夫。棄乎本教。聊覽墳素。游衍內侮。若豕負塗。潔則忌之(狂狷進趨不得中者也。其有辭親慕道。割愛為僧。而不知勵己進修。全棄教典。專心外習。吟詠風騷。而於本教反生輕侮。故我高德顧之忌如穢物。所謂辜負先聖無利檀越。沉墜三塗。自貽伊咎也)如宋慧琳慧休之流也(二子皆江表詩僧。於道德則無取者也)琳詞學迴拔。為太祖所賞(太祖劉裕)每昇獨榻。顏延之嫉其才。嘆咜不平之曰。此三台之座。豈可使刑餘居之乎。琳怠慢自賢。其師道淵者有學行。文帝頗器重。甞詣傅亮宅。琳先在座。淵至不為禮。淵色怒。亮笞琳二十。後著黑白論。大較六度與五教並行。信順與慈悲齊立。其間自多傷毀。何承天以為琳比丘捷生奇見也。顏延之謂之居其門而伺其闕。為法盜害。何地可容。後抵罪於交州。鼓憤而卒。然傅公之為罰君子哉。不以己愛黨過而失刑。實肅物之教也。小人則不然。與其臣而違君。介其卑而侮尊。且悅己之所利。而忘於巨丑也。慧休為文。名冠上才。嗜酒色無儀法(蜀僧可朋亦然。死於逆旅。而尸棄郊野)孝武以其污沙門行。詔勒還俗補揚州文學從事患不得志。終於句容令焉。有僧明解者。篇什琴書丹青以為絕藝。視後學負笈謂之驢子。顯慶年(唐高宗時)西明寺成。詔靈潤令選有德者居之。寮寀有薦解者。潤公曰。公等國器。名臣出言不易宜求。戒定慧學增長福田。何容舉酒肉畫師以當洪寄。解聞尤以為懟遇。詔徵四科不問僧俗。遂射策登第。喜曰。今得捨驢皮矣。後筮仕無成寒餒沉疾將死。覩異形十人執烈炬而迎之。蓋不祥之兆也。故小人之量有君子之藝。未甞不顛覆敗辱。實天貽之不祥矣。其猶狂象燧尾(以束蘆系象尾燒之。令奔踐敵人。謂之燧象也)怒雞介羽(季郈隣居雞鬪。季氏以金介其翼。郈氏以金為距二家。因以相攻致亂也)祇益其害也。故易曰。負且乘致寇至(易解卦六三爻辭也。言居非其位。履非其正。乘二負四以容其身。寇之來也。自己所致矣)言小人不當有盜思奪之也。非獨才藝由之。然而貌亦未甞不然(非其才而有其藝。是以顛蹶。非其才而有其貌。亦致顛蹶)故陽貨象孔子(魯季氏家臣陽貨。貌似孔子。而害季氏。以作亂出魯也。故孔子曾至匡。為匡誤圍。錯認為陽虎。以陽虎曾暴於匡故也)項籍如帝舜(項羽也。舜目重瞳。項羽目亦重瞳也)皆文犢狀虎。而終殘乃壽也。今為釋不以道。而但以儒學聞彼。蓋斷髮一俗人耳。其可令得終久乎(近代雲頂山詩僧昭符毀佛輕人。投江而死。東川楚巒自縊而死。平膺死客舍冷然凍餒赤地而卒。龜符終歲。瘡痍皆輕慢之士也)昔晉道寶臨剃髮為詩曰。方知萬里水。初發濫觴源。真翛然之道意也。識者感其言。而勵進是曰為文夫稻畦為衣。陶土為器(稻畦袈裟。陶土瓦缽也)使人服而執之。澹然無為。然後以經律為繩墨。以文章為潤色。其能不思容服而神何福歟。詩曰。維鵜在梁。不濡其翼。彼其之子。不稱其服(鵜洿澤鳥也。梁魚梁也。今澤鳥而居梁而濡其翼者未之聞也。此詩本刺曹共好用小人升之爵位。但潔其衣服逍遙而已。無治國之心。如鵜洿在梁者也。今釋子非僧行而處僧田亦爾也)餘甞觀乎緇衣者。讀書為文。唯知有俗情。而不知其他。迨病喘喘然。淚橫於目。怨誤於昔。其雖悔可追乎傷哉(處布金之地。受檀越之食。著信施之衣。惑溺墳素。不事進修。自倚薄才。輕侮賢善。篾視本教。以為棄物。此乃賤住比丘。一旦風燭將臨可不忙乎)然有抱琳琅之器。炳龍象之姿。高出塵世。既寬且慧。篤志好學。開卷求於未聞。務滋其美。以崇其德。至若觀夷叔讓國。得其仁也。裡名勝母曾子不入。得其孝也(曾參至孝行次有勝母裡。參惡其名而不入也)柳下惠援寡室。得其貞也。顏叔子辭隣女。得其慎也。孫叔敖爵益高身益卑(身為楚令尹而常謙卑也)得其防惡也。正考父三命循牆。得其恭也(正考父仲尼祖也。宋君一命而俯。再命而傴。三命而僂循牆而走也)孟之反不伐。得其讓也(孟之庂也。魯與齊戰魯敗。孟之反奔而殿將入國門。國人功之。策其馬曰。非敢後也。馬不進也。不欲取其功。故云得其讓也)列禦寇不受鄭子陽之粟。得其知難也(列禦寇。鄭人。家貧有客言也於鄭子陽。子陽遺之粟。列子再拜而不受。其妻望之拊心曰。妾聞為有道者之妻子皆佚樂。今有饑色。君遺先生何不受。曰君非自知。以人言而遺我罪我也。後子陽果及於難)爰精目吐狐丘父之食。得其嫉惡也(爰精目乞食於狐丘父。丘父下壷飡餔之。精目食已曰。子何為者。曰我狐父之人丘也。曰汝非盜也。遂嘔出而死。狐丘之人為盜也。惡其不義也)謝安喜慍不在色。得其量也(謝安。字安石。相東晉孝武帝。符堅統百萬之眾攻晉。安亦無懼。及謝玄等破之。安亦不喜。可知量也)王敬之徐武於焚屋。得其審也(武步也。王元度。字子敬。晉右軍之子也。其屋遇焚。子敬衣冠從容而出也)戴逵不鼓琴於王門。得其耿介也(耿介倜儻也。戴逵戴顒兄弟二人皆善琴。兩游王氏門。有請顒鼓琴。顒輒鼓之。請於逵。逵謂使者曰。逵所鼓琴非為王門之伶人也。遂對使者碎其琴。即二戴優劣可知也)其能酌一善於身足以光於朽骨。況兼之者乎(君子疾沒世而名不稱焉。學如不及猶恐失之也)孔子謂魯哀公曰。人有五儀。有庸人。有士人。有君子人。有賢人。有聖人。庸人者心不則慎終之規。口不吐格訓之言(格法也。左傳雲。心不則德義之經曰頑。口不道忠信之言曰嚚)不擇賢以託其身。不力行以定其志。見小暗大而不知其所務。從物如流而不知其所執。此庸人也。士人者。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有率也(率述也。循也)雖不遍百善之美。必有處也。是故智不務多。必審其所知。言不務多。必審其所謂。行不務多。必審其所由。智既知之。言既道之。行既由之。則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。君子人者。言必忠信而心不妄(無詐妄之情也)仁義在身而色無伐(無自矜也)思慮通明而辭不專。篤行信道而自強不息。油然若將可越而終不可及者。此君子也(油然不進之貌也。越過也。君子雖能為可貴可信用而不能使必貴己信己用己也。是以恥不信不恥不見信恥不能不恥不見用也。不誘於譽不怨誹率道而行也)賢人者。德不踰閑(閑法也)行中規繩。言足法於天下而不傷於身。道足化於百姓而不傷於本(言滿天下無口過。行滿天下無怨惡也)富則天下無苑財(長短經云苑財苑積也。今有依怨天下無怨惡也。謂以義得也)施則天下不病貧(病患也)此賢人也。聖人者。德合天地。變通無方。窮萬事之始終。協庶品之自然。敷其大道而遂成情性。明並日月。化行若神。下民不知其德。覩者不識其隣(百姓日用而不知也)此聖人也。公曰。善哉非子之賢則寡人不聞此言也。今揆茲五儀之人。為五儀之僧。誠則皆不乖其本矣。若使裁其尊卑勵其情操去此取彼。易庸人為士君子。易士君子為賢聖。則天下之僧皆高僧也。故斵石刻木范金之像。石則石矣。木則木矣。金則金矣。非變化則不能革其本態也。而人有生而知之。有學而知之。但有知則不難乎遷(遷庸為智。遷凡為聖)其所難在乎不知矣。世或以槃特不學不謂無道(平生唯誦半偈而得聖果。偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度也)善星多聞不謂立一德(善星比丘本釋族。聰明詐作薄俱羅鬼驚佛。而生入地獄也)彼乃不達槃特聖人也。善星庸人也。槃特不學而生知。善星雖學而不知也。若使槃特無生知則不聖。善星有學知則遷善矣。夫生而知之千載無一。學而知之遍於天下。若以千載之一而廢乎天下者。非聖人之志也。況學以資生知。若金之有礪(礪磨石也。金性雖利更假磨之也)舟之有檝(檝棹類也。尚書雲。若濟川用汝為舟檝也)惟利與速物莫能加之。昔仲尼雲。君子不可不學。子路曰。南山有竹。不柔自直。斬而用射。達於犀革。以此言之。何學之為。孔子曰。括而羽之。鏃而勵之。其入豈不益深乎(因鏃羽而彌深)子路再拜曰。故木以繩直。土自水平。王用人器。未有不學而能自致奇功知道者也。凡人之不學。其猶牆面(無所見也)人而博學。不出戶而知天下。始吾聞之。心存之躬甞之。於所不學實若蔽目。於所遠知誠不由足。故有生之域(域涯也)貴乎有學既學矣。貴乎知既知矣。則慕大覺之曠照。成遍知之有日。故日就月將猶患失之。佛陀慷慨。仲舒下幃。恨光陰之不再也(董仲舒下幃三年讀書。不窺園圃。佛陀如上注)昔黃霸(漢相也)與夏侯勝同下獄。霸欲從勝受經。勝辭以罪當死。霸曰。朝聞道夕死可矣。勝賢其言。遂受之再更。而講讀不怠也(漢昭帝將議立武帝廟為世宗。勝奏武帝奢侈殺戮不宜立廟。遂坐謗毀先帝。與黃霸同縶。霸乃求從學。會赦俱免也)常啼求法於法勇(般若經常啼菩薩也)以骨骸致香花。兼俟乎宮門。凡七載。異有所聞也。於予之眇志。實學知之。不足教知。其困兢兢勤勤慚曠此生(已下北山自敘)嘗撰釋氏年志。編年序事務成林藪(年志三十卷。又撰法華玄箋十卷。二眾初學儀律新疏要決十卷。識心澄觀俱舍等論鈔共百餘卷)鄙野一家之言。經郡邑寇亂而亡矣。鄙以學無常師。遂體三教參玄之旨趣。裁而錄之。暮年神疲。不盡所志。而有告餘者曰。日月既逝。老之至矣。蓋釋文字乎(蓋何不也。釋放也)餘莞爾而笑(莞爾笑貌)曰。彼不吾知也。餘今自欲實腹精於義。何甞計利而進。度齒而廢乎(齒年也)夫去學而神虛焉。則善有所補。不則聽言譁噪。無若誦言為優(聽言塵俗之言也。徒為喧噪。誦言典雅之言。聞之經濟。優者勝也)然法華誡其親近(法華經不許親近世俗文筆外道文字)華嚴責其多聞者。蓋恐封乎所嗜(封滯也)密設其防謂不爾者。彼善財童子歷抵一百一十城何為也。

北山錄卷第九

北山錄卷第十

外信第十六(明佛教於外宗有信有不信者)

大荒之西(天子王畿五百里甸服。五百里侯服。五百里綏服。五百里要服。五百里荒服。荒服去京師二千五百里。今指大荒之外。極西之境也)申毒殊風(即西天之風化。與震旦有異也)太古之始。至聖未生(所謂如來也)有外道仙。為世宗教首。則僧伽衛世(初時有僧伽外道。立二十五諦義。衛世外道。說六句義等也)中則六師(一不蘭迦葉。二阿夷滿。三瞿耶婁。四波休旃。五先比盧持。六尼乾子)終於九十五種(即蘊離蘊計我等外道也)高視岩藪。謀勍吾敵。將危害正法。薦食玄侶。侵軼真境。伐毀舟梁。雖怙其眾。不若吾寡。是以舍利弗一舉勞度差之儔殄瘁矣(彈盡也。即勝論外道也。以此仙人形丑好夜出乞食。故號鵂鶹。為五頂子立六句義。後化為石。為陳那菩薩破之。一吼而石粉碎矣)故以直擊亂薎有不濟。但慢壘既高。邪戈難偃。稠林嘯聚。迷津徒涉。俾苦海波瀾浩而無際。險道罾繳。綿亙不蔇(繳射鳥器也。罾取魚器也。蔇至也。修行者不至矣)聖人以是為瘼。群生以是永悼。嘻何莫如之何也已。自白馬西來梵文貢洛(後漢明帝永平十年。攝摩騰與竺法蘭以白馬馱經像方來至洛也)信毀迭扇。君臣不一(時五嶽道士褚善信等求比試焚燒經像也)且遐域之壤。九服謂之荒表。兌方之俗。四海目為戎人(九服九州兌方西國)而彼復謂中華封略為儒邦。蔥嶺東陲為邊裔。夫人情各重其所處。而傲乎他邦。而皆曰佛何不生中國(震旦人自以此土為中國)傳聞。中天夏至。測影而盡其表(西天中印度夏至之日。樹竿於日中無影。蓋得閻浮之中日行正居上。故彼稱中也)此方雖邵伯相宅周公往營(周本都鄗京召公相宅於陝鄏周公至成周營之。則今洛京是也)而周禮雲。大司徒職日至之景尺有五寸(洛京雖震旦之心。夏至之日午時樹竿尚有一尺五寸之景。則別地更多也)謂之地中天地之所合。四時之所交。風雨之所會。陰陽之所和。百物阜安。乃建王國。今河南陽城縣。得中夏之中。而影且有餘矣。其不在陽城則又過乎一尺五寸矣。而天上千里地下一寸。故此西域萬里之外。又戎夏為邦。古今何定。伊洛化則為戎(左傳。有伊洛之戎。又有伐陸渾之戎。皆在洛也)吳越變而為夏(吳越本夷。而勾踐夫差皆為中國霸主矣)故至聖乘時。本不限於方俗。但以大千閻浮為內地。可此即此。可彼即彼。豈以文武不在洛。則非天下之君乎(文王居西戎。武王居岐下)而西域時無輪王。分天下為四主。東以人為主。正由禮樂出乎此方。仁義冠乎八荒。舉稱中非必由於地。宋何承天問慧嚴曰。佛國用何曆。嚴曰。彼夏至之日方中無影。五行尚土德。八寸為尺。一兩當此方十二兩。建辰為歲首(慧嚴親至西天迴故能明此事也)及討覈分至(春秋分冬夏至)薄食宿度阿衡陰陽乃以為然。但以西來三藏越海重譯涉歷於艱險。輕百死而致乎一生。既至而不知鄉國之所在。固可悲也。其所翻譯。方諸寰中之典既乖視聽深違背欲將使積昏之士背風靡草。逆阪走丸。祇增其忿。誠又難也(以翻譯三藏來既遐遠。不達此方語言。致令詞有質樸文非流美。如安世高所譯等經。不了之士。逆便相非。增於謗讟。則為未可者也)夫雍門周承孟甞騷屑悽感。為之鼓琴琴一發。而涕泗零落。不知其極(雍門齊地也。孟甞田文齊公子也。周承為之鼓琴琴發。而涕不能止)而邪愚之夫承王侯疑貳阻薄。為之鼓脣脣一啟。而訕謗搖動。莫我已矣(此敘輕毀宗教之士因時政之官於吾教疑貳之間。承便鼓扇於脣齒以譭謗。致令王侯心迴而信用之也)是以假彼重位鴻才。言為物准。行為時憲(佛法付與王臣。凡在位官員才學之士。假以護持。所在三寶尤宜援奉。貴其大才重位以弘護宗教矣。準繩也。憲法也)順則誘掖。背則擊搏(掖提膊也。信順之者。提臂而引之。不信者。擊搏而責之也)使弱喪知乎所歸。食椹懷乎好。音(黃鸎食桑椹而音美。如聞法而敬信也)乃佛法金城湯池之固(假尊官為外護。則佛法若有城池之固)而攻者罔弗敗。律喪師矣(若有外黨相攻。無不自然摧敗也)夫釋氏之難。而釋氏不能違之者何(外人問有難釋氏之教。而引釋氏之教答之。而不能違避其難者有何所以)譬陰愆於序。赫日晞之。陽愆於序。洪雨霔之(久雨者。陰之失序。則須晴景方解。久旱者。陽之失序。則須甘雨解之)若陰濟於陰。湯濟於陽。則九載之水。七年之旱。未足多也(堯有九載之水。湯有七年之旱)故古之賢德。無位何威。無賞何悅。無辯何信。其所酬抗。多以釋教為證反資其倨(答難若專引己教為證。如以陰濟陰以陽濟陽也)是以夷難靜暴復迷取亂。挫公孫龍之辯(夷平也。取亂取勝也。公孫龍趙人也。虞鄉思以邯鄲請封平原。龍以辯捷諫而止。後語云。龍有白馬之辯者也)絕叔孫氏之毀(叔孫武叔毀仲尼。子貢曰。夫子不可毀。他人之賢者丘陵也。夫子之賢者日月也。不可得而踰也)雖有方袍。莫如服冕(服冕儒士有毀夫子輒能對之。豈可方袍釋子遭毀其師而無對答之者可不恥乎。必資於學矣。方袍袈裟也)昔何承天著達性論。顏延之折之(並宋之朝士。顏光祿也。有文常好飲酒)范縝搆形神滅義。沉約質之(梁朝賢士也。文在弘明集)故豺狼非狻猊不制。蛇豕非鏌[鉺*ㄗ]不斷。而經稱為外援展如之人(展援也。假信心為外授。審如此也)則不失其名也。嗚呼有天地焉。有生成焉。有信者焉。有不信者焉(既天地造化則有萬物人倫。人倫之內有信者有不信者。情不同故也)其信如漢顯宗(則後漢第二主明帝也)傅武仲(傅毅也)吳大帝(孫權也)支與闞(支謙闞澤)東晉至於受終至王濛．郗超．許詢．謝尚之倫。宋文明。洎宗王．何顏輩。魏宗恭。南齊劉虯。梁君臣陶隱居(陶景純。字隱居。號貞白先主)北齊顏之推(此並深信之士)其不信如晉蔡謨(字道明。東晉也。東帝令作讚佛頌。堅不從。乃言謗佛。下庭尉免為庶人)偽趙王度。宋周朗．虞願。魏張普濟．李瑒．楊衒之。齊劉晝。梁荀濟(此實心毀教不信之士也)夫信者靜乃一心昭窮萬化。或未遺所存。要報求施。重因緣之理。篤敬戒之心。退無納隍之酷進致含光之美(隍阬也。若致於阬也)其不信者神用匪虛。鄙識濁慮。或惡幢塔崇侈。法籍宏奧。僧居[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏([塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏高淨也)法徒尊大。攄已之憾(攎舒也)悖乎楊言。駟不及舌。陷乎邪黨。哀哉。然有過乎信者。如齊文慧太子竟陵王。梁高祖陳文宣二帝。魏文成．獻文．孝文．齊高洋(北齊也。此諸信等皆見弘明集)或開演金偈。或捐擲寶位。或縱民入道。或竭國起寺(今大宋皇帝造金銀字大藏經數藏。彫藏經印板一十三萬餘板。嚴飾天下寺舍。每年祠部牒度僧八千餘人也。太宗初登極度天下係帳童子出家)其有過於不信者。如拓跋(魏武燾)宇文(周武)崔皓(後魏)傅弈(唐初)為災孽魃彗焉。其有君主議及沙汰者。此實絜揚清之美。非不信之士也。昔桓玄教曰(教令也)沙門有能申述經誥。暢說義理。戒禁修整。足以宣紀大化其有違於此者。悉令罷道。遠公與桓公書曰。佛教陵遲。穢雜日久。每一尋至。慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將及(淪湑漸漬也)竊見清澄諸道人教實應本心。夫涇以渭分。則清濁殊勢。枉以直正。則不仁自遠。此命既行。則二理斯得。然後令飾偽者絕假道之路。懷真者無負俗之嫌。道俗交通。三寶復隆矣(古者沙汰總有二意。一為崇重教門惡其渝濫。故澄汰姦冗務令清淨。宋世祖．王度．顏延之．蕭暮之．周朗．虞願．張普惠李瑒．衛元嵩．顧觀．那子才．高道讓．盧思道．唐高祖十四人也。二為憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。魏太武．周高祖．蔡暮．劉晝．楊衒之．荀濟章．仇於陀．劉惠琳．范縝．傅弈．王文同十一人。實心毀滅也)玄教於是不及廬山。夫血胎粒食者。信不信何二焉。但人稟五材正氣者。必保乎正性正命(賢者稟五行之清氣)克昭懋行(能明勉勵之行)其憑福田。故乃信也。稟冷氣者。必僻恣淫愎(愎悷也)滅沒天理。其假禍亡。故不信也。若使唐虞元凱夏殷伊傅(唐虞堯舜也。元凱十六相。夏禹殷湯也。伊尹傳說也)周之十亂(亂治也。太公周公召公畢公榮公南宮括散宜生太顛閻天文母十人也)漢之三傑(張良。蕭何。韓信)仰眄金容。俯聆玉軸。則未甞不信。興五內言動群有彼何然。蓋為善惟日不足故也(此等雖未偶教興。若遇之心大崇信也)若使桀．紂．莊．跖．陽貨．子臧．視之。瞽如聽之聵如(桀夏□也。紂殷□□也。莊蹻楚蜀惡賊盜跖魯暴賊。陽貨季桓子家臣暴虐於魯。子臧鄭子臧也。瞽聞善不足化也)彼何哉然。蓋凶人為不善。亦惟日不足故也。惟生之有涯。體非金石。樂未備志。哀以繼之。老聖稱身為大患。仲尼嘆交臂若失(浮生流速何足貴也)而釋教何讎誠心務損不為福始。而處禍先真所謂能惡不能善之失也。若彼果有。雖欲自絕。何傷於日月乎(若彼教門所說。因果實本有。汝縱毀之亦何能傷其道。子貢曰。人雖欲自絕。何傷於日月乎)若彼果無。慕立虛善。足以遠害(若佛教所說因果之事本無。虛求善譽。亦足遠害也)夫虛去殺猶愈屠釣。虛輟財猶愈竊盜。虛潔己猶愈濁濫。帷箔不修(謂不治閨門)況孰知其必不虛哉。而釋教竊財貨財也。食肉貨肉也。害人貨要目領也(貨賣交易也。今切他財。當亦還財。今食其肉。當亦被他食。今害人之要日領當卻遭害。是交易之道也。領項也)苟使不貨。善則實矣(誠能不盜不殺等。稱自為善。其事實也)其言既實。其人豈虛乎。佛圖澄．衡岳思大。能遠視多生(皆得先觀)支林．道安能。博識強學。劉遺民．劉虯。弓旌不顧(皆晉之高士。辭榮者也。古招士以弓旌也)許詢．宗炳。繿縷畢歲。豈佛法無其實。而能使彼建志不拔耶(此皆賢明之士。情豈謬哉)昔武德初。大臣不圖邇臣希旨(高祖時。傅弈以唐出李姓。以老子為祖。遂譖之令澄汰也)。以帝系發自玄元。文明廣大與天下咸一。將害我教。蜂蠆且毒。貝錦有章(貝錦文飾之詞也)惟帝時聰明終罔攸蔽(罔無也。攸所也。蔽暗也。傅弈等雖扇惑聖。聰帝無所暗蔽也)彼娼嫉不克彥聖之夫(娼貪也。嫉蠧也。克勝也。彥聖法淋道宣等。彼傅弈情雖貪蠧。終不能勝彼者也)庸[倖-幹+貝]其德。無所膚浸(僨僵也。用殕其凶德使浸潤之譖。膚受之愬不能行焉)杲杲愛日。將墜復舉。靄靄油雲。既散又族(佛日沉而又明。慧雲散而復聚)實有唐宗廟社禝之靈也。克保於子孫黎民之福也。夫天地邦域。以元牧司之(天生蒸民樹之司牧)以鬼神綏之(綏安也。神者聰明正直福善禍淫者也)苟人君失理。則靈神是捨(神尼傳。宇文氏毀滅佛法。神尼見善神皆西去。後果國滅也。近柴氏毀鎮州銅大悲。致惡疾而終也)不保於山川。山川匪寧。則災禍作矣故天反其常。地載其妖。人懷其亂。稼穡病矣(山崩川竭。星辰失度。地動山鳴。賊盜競起。妖怪作興。水旱為沴也)粢盛何有焉。昔桀紂周幽(桀夏癸也寵末嬉。紂殷辛也寵姐己。周幽寵褒姒。皆以美色昏亂朝政。而失天下也)酒池肉林。作奇技淫巧。以悅婦人(紂有酒池肉林醩山脯丘。有炮烙之刑。斮朝涉之脛。剖賢人之心。刳剔孕婦等)為虐不及於神祇。尚山崩川震。星流鬼哭。況剪除善道。萬靈無依。詎得鳴鳳造於郊玉燭為之調太階如砥乎(堯時鳳巢阿閣。四時和謂之玉燭)於時高業沙門慧淨。法琳洎宿儒望彥。瑤華疊綷(綷五色之文也。子對反)金奏諧響。懷之以德。強之以義。淬礪矛斧。傾塞巢穴。有門下典儀李師政。撰內德通命正邪論三篇。舉其所惑。詳校黜剝(文在古弘明集第十四卷也)文而有據最備斯作足以毘讚真門。闡楊玄極。後世觀者宜杜口塞淵。不復疑謗。但文沉隱不為凡淺之所知也(近代有歸正論。及釋教廢興記等。亦其事也)且忠臣孝子。宜徼福防害(繳求也)以保君親。敬恭禱祀。精謹藥石。何必知其無益而故務也(只如秦皇好道。漢帝求仙。或變金銀抂燒鈆錄竟有何成者也)揆其無傷而故犯也。禮雲。疑事無質如崔皓率己專斷。以貽君親之戚(魏武以惡疾而終。崔皓戮尸者也)安得崔也。謂之忠孝乎。今有蓬心之士。尚欲與崔何其昏也(與者許也)覆軌之跡。孰得貳焉。若以東漢已前世未有佛。家國自寧。今宜復其昔者(此牒外人難也)則義軒已前未有文字。天下遂性(羲軒前未有文字。帝道無為自理也)姬孔漸滋。人用梏械(所以拘手足也)殆於瘥札(瘥小死也。札大死也則今疫癘之疾也)秦正坑之。亦何罪也(秦正始皇也。三十四年。博士淳於越奏。令封子弟為諸侯。李斯雲。諸生不師古而學古非兩世。諸非秦記皆燒之。諸有藏詩書及百家語悉燒。偶語詩書者死)若以四夷之人罼弋鮮食(罼免網也。弋以生絲線系箭而射鳥。夫子弋不射宿也)孰為施戒(四夷之人以殺戮為耕作何有施戒事也)而世襲穹廬者(穹廬蕃帳)則四夷之民。何甞有姬孔之教。行於禮義。而君臣父子繼焉。是則姬孔亦可廢也(東漢已前無佛法。東漢已前國自理。四夷之國無儒教。四夷之國亦自理。佛教如可廢。則儒教亦可廢也)若以平施俾家給人足(謂普施賙急也)不必在乎齊戒者。誠亦驅其人於塗炭矣(若不持齊戒而施。則以殺盜淫等惠人是也)夫慈心惠下。宗廟不修。不得謂之孝也(慈雖及下。敬不及祖。豈曰孝乎)豐物恣惡。香火不修。不得謂之福也(如殺馬祭天等)其無孝無福而望人安固。如憑攸枿而待蔭者也(枿斷樹之餘也。殺命求福。如依無葉之樹。豈有蔭也)若以佛無形響。復不可奉者。則郊祀先王先公。孰有見聞而敦其禮乎(考祖亦無見聞。何故祀之)若以鬼神不實。先儒但導人為敬者。則何患佛教不實。而使人為善耶。但謗者構惡不盈耳。不足以駭聽。聽者聞惡不暢心。不足以承謗。故聽與謗。其過均矣。而氛囂之世。愛則廣其美。惡則厚其過。夫有虞氏仁孝之宗也。汲冡以平陽之變。非揖讓而取也(汲冡書雲。舜囚堯於平陽。以奪其位。非受禪也。今見有囚堯城也)伊尹人臣之表也。汲冡以桐宮反刺乃復夏政也(伊尹相太甲。太甲不用伊尹之訓。伊尹放之桐宮。三年俟其改過。乃歸復其位。以盡仁臣之道。今汲冡書雲。伊尹放太甲於桐宮。太甲自竇中潛出。殺伊尹而自立。與尚書之文全別)凡是非徑侹之論。何有窮乎。故當承堯典殷書乃可經矣。仲尼曰。攻乎異端斯害也矣(穿鑿之家。害於正義也)夫何不然哉。觀乎古今撰製(內教文章)多先貶周孔而降老莊。以為能文者(如因明疏序等)此啟戶納盜怒敵惎黨之由也(惎教也。比者怒道兼非儒教則是教。道儒結黨為授也)夫一寇尚不可翫。況結二寇之沖乎。使敵果至矣。桓桓赳赳。以頑勁為幹櫓。以訾讟為矛槊。憤憤悱悱。欝幹眥睚(眥睚怒也)致使愚則囅而抃。仁則懣而疾(囅笑也。抃舞也。下愚聞而笑之。懣愁恨也。仁者見而惡之也)將欲鼓而壓之。秉羽而來之(比欲鼓勢以壓之。舉羽以招之。皆不可也)實難能也。夫泄[穴/(犮-乂+又)]之一熛。始蔓草而烶於宮室。邪夫之一勃。始凡庸而上訕賢聖(灶[穴/友]之火。能爇宮闈。邪夫之謗。安懼聖賢哉)何無善慎歟(無不也何不慎言也)古語云。行無禮必自及(敬人者人必敬己。陵人者人亦讎已)昔呂布(魏曹操下將)強袁渙令作書罵劉備渙曰。唯德可以辱人不聞以罵。彼固君子耶。且不恥將軍之言(君子之道犯而不校)彼誠小人耶。復將軍之意。則辱在此不在彼矣。故鳥窮則啄。獸窮則攫(居縛反。說文雲。爭持物也)人窮則詐。馬窮則佚。夫能使啄佚之不至者。其唯上智哉。是以當吾教昭夷之際。孰不黨行餘侮。雖色怡於外。而實腸結於內(夷傷也。侮慢也。像教既屬陵夷。誰不朋扇。侮慢者也。儒道之士。外雖恭順。內結蛆嫉也)但果行育德。陰搆默化。漏彼所短。悅彼所長。百或其一。味我道腴。自然迴席(對彼二教。但行恩德。舉彼教之所長。闕彼教之不足。百人之內或偶一人。味道餐風。自然歸心者也)夫適裸國者。解裳乃合(禹至裸國。忻然解衣。蓋順其俗也)且今人是此方之人。儒道是此國之教。其俗縱知不加於我。亦姑各阿比其門(阿比朋黨也。姑且也)鱗張角捍。安得不美而從之。婉而優之。綏而遷之。使悅而後服。豈在庸言酬酢耶(所謂善戰不陣。善閉無關者也)若以彼說不至極慮人不驟徙節於吾道者。然聖人亦各當機御物。如佛與提謂說人天福。而大聖豈不欲令人盡至寂滅歟。但居其辰不為利矣(縱說至教。不契其根不利於他也)其老聖豈不欲令盡至沖漠歟。所著二篇之經(道德二篇)兼辯治於家國。俾濟世者不相抑廢(雖序道德。不廢治國之法)仲尼豈不欲使人盡至皇道歟。所修六典。兼存霸王。將苞舉而無遺也。故覆燾莫大於天地。變化莫大於聖人。而實二教之於我。讚而不害也。吾之於二教。統而有歸也。何謂飲醇酎者不競。咀糟粕者競焉(至人君子殊途同歸。澆薄小人是非阿黨)但人多不自信己愚。而於可誷則欣欣然(不知已愚。而調所不及者)未知丹碧好抑揚藻繪。未知鈆墨好毀稱篆隸。未知禮樂好昇降法度。未知宮羽好賞罰音律。其有矚餘此詞能無訧兮。餘之參玄私為適已也(就責也。矚見也。恐後人見參玄語錄而責於己。今我蓋自取適性情。而著述之也)不敢謂於君子也。昭文之琴(文如海雲古之善琴者也)是非兩至。寧不鼓乎(不以人是非而不鼓之)夫蘧大夫五十。知四十九年非(衛大夫蘧瑗。字伯王。見耕者問。黧牛赤牛何者力大。耕夫不答。直驅牛遠方。答雲。二牛俱得力。答不平恐有怨也。蘧瑗雲。一農夫猶懼二牛之怨。我今五十。知四十九年之非也)孔宣父六十。知五十九年非。如餘瑣焉耄與闔柩而已(闔棺蓋也)齊君懸賞。以待諫慮失於治也(齊威王懸賞曰。有面諫寡人者受上賞。書諫者受中賞。謗議於市朝者受下賞也)漢相貶爵以杜諫(蕭何以苑中之地貸法賈人。高皇大怒。何遂免冠徒跣以請罪。帝乃釋之)審其能守也。雖取捨不同。而各有宜也。其有沮餘參儒道者(沮壞也)餘顧彼誰或焉夫越俗輕冠(以彼多水其俗剪髮文身也)齊市賤屨(屨履屬。齊景公好刖人足。晏子宅近市。公更之不肯。公雲近市識貴賤否。晏子曰。踴貴而屨賤。景公於是省刑)豈靡已之利而捐君子之華也(學以飾身。不可以己不益而廢。君子飾身之道耶)昔孔子馬佚。犯野人苗。野人擯子貢之詞。納圉人之詞(子貢言語之士也。圉人養馬之士也。而野人棄子貢之言不與馬。而納圉人之言還之。蓋以其類相投故也)蓋鄙人不悅賢談久矣。孔子曰。昔者季孫氏之賜我粟千鐘。而交益親。南宮敬叔。遺我駟乘也。而道益行。故道雖貴。必有時而後重。有勢而後行。微夫二人之貺。則丘之道殆將廢矣(夫子初將出魯。聘周問禮。季氏賜粟千鐘。孟氏僖子賜車。仍令懿子南官敬叔從師事仲尼及門徒請益者三千)昔大聖之將滅。顧命列國諸王洎大臣(如來將入滅。以教法及比丘內護之事。付有力王臣也)亦如仲尼之道焉。西域無貴賤老幼。其人叟智彥(韋昭雲。老而有德曰叟。智過三百人曰彥)皆謂優婆塞。壽母令妻皆謂優婆夷。此謂近事男近事女也。陶神五戒。鄰善奉聖。居俗目之美也。先聖亦託以法教。令率力兼道。如須達多毘舍佉。視王侯之亞矣。昔孫權未達教之所由。問於闞澤(吳大史令也)澤對曰。臣審知佛是無上法王。眾聖所歸。教加一切(加被也)哀含萬象深同巨海。不揀細流。照並日月。不嫌星燭(嫌阻也)會觸則化。遇物斯乘(觸對也。乘運也。若洪鐘之待扣。似巨舟而廣運也)天上人中。自在尊貴。縱使天有普覆之功。地有普載之力。皆是諸佛建立使之然也。宋文帝問何尚之羊玄保(尚之宋侍中。玄保吏部郎中)曰。朕少來讀經不多。比日彌復無暇(比近也)三世因果未辯措懷。而復不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰(車騎將軍也)及謝靈運。皆稱六經典文本在濟俗為政。必求性靈真奧。豈得不以佛經為指南耶。近見顏延之折達性論。宗炳難黑白論。明佛法汪汪尤為名理並是開獎人意。若使率土之賓皆感此化。則朕垂拱坐致太平矣。夫復何事。尚之曰。悠悠之徒。多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非敢所當。至如前代群英。則不負明詔矣。中朝已遠(西晉也)難復盡知。渡江已來(東晉也)王導．周顗．庾亮．王濛．謝尚．郗超．王坦．王恭．王謐．郭文舉。謝敷．戴逵．許詢．范汪．孫綽．張玄．殷顗等(並東晉賢士也)或宰輔之冠蓋。或人倫之羽儀。或置情天人之際。或抗跡煙霞之表。並稟志歸依。措心崇信。其間比對則蘭．護．開．潛．深．遁．崇．邃(八子皆高僧也)皆跡亞黃中。咸不測之人也(黃中聖人也)慧遠法師云。釋氏之化。無施不可。適道固自教源。濟俗亦為真要。竊尋此說。有契理奧。何者。百家之鄉。十人持五戒。即十人淳謹。千室之邑。百人修十善。則百人和睦。持此風教。以遍寰區。編戶億千。則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。息一刑於家萬刑息。於國則陛下之言坐致太平是也。故佛圖澄入鄴。石虎殺戮。減半澠池。寶塔放光。符健椎鋸用息(石虎後趙也。符健前秦)蒙遜反噬無親。虐如豺虎(北涼沮渠蒙遜。本胡人。博覽群書。曉天文。殺段業。自稱涼州牧。後入姑臧。即位號西河王)末節改悟。遂成善人(在位三十年。譯涅槃經)法建道人力兼萬夫。幾亂河渭。面縛甘死。以赴師厄。此非是內教所被哉。時羊玄寶進曰。竊恐秦趙論強兵之術。孫吳盡吞併之計。將無取於此也。帝曰。此非戰國之具。良如鄉言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為心。志在吞噬。亦無取堯舜之道。豈唯佛教而已哉。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之季路。所謂惡言不入於耳。昔牟子郗嘉賓宗炳朱皓之劉勰。並會道控儒。承經作訓。警法王之路。獻獲丑之功。而彼言行。豈由形勸而已哉。魏以太延五年始起虐(太延五年已夘年。北涼初滅佛法也)太平真君七年丙戌盡誅滅。是歲宋元嘉二十三年也。正平二年壬辰春二月帝崩。太子晃先卒(初帝南征。有譖晃淫於內。帝怒。晃懼乃謀逆。帝知之因詐死。使人召晃至。以鐵籠罩之。撻三百。後乃殺之)吳王立改元曰永平。是歲十一月崩(魏太武正平二年。為常侍宗愛所害。景穆太子光立。改永平元年。宗愛亦害之。立景穆子濬。號文成帝。改元曰興安也)文成立。改元曰興安。復興也(再興釋教)周以天和四年己丑歲議興廢。建德三年甲午大殲滅。當陳宣大建六年也(周武名邕。佛道二教並毀除之)宣正元年戊戌帝崩。天元嗣立(宣帝也。諱贇。武帝長子。稅入市者。人一文錢。幸洛陽。驛馬四百里。皇后方駕而行。後者罪之。自稱天元皇帝。咸陽水變為血)已亥歲改為大成元年。春復興也。惟天命弗於常。以禹啟夏命。以湯啟殷命。其將亡也。以桀紂滅之(禹姒姓名文命。湯子姓名天乙。桀禹十七代孫。紂湯三十代孫)惟至道弗於常。以漢魏始之。以晉宋弘之。其將亡也以二武滅之。天意以萬物不一。外事豈必福者能興。禍者能滅。不興安廢。不廢孰興乎。昔玄高縊於郊南。弟子經夕乃至。興而告曰。大法應化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恆湛然。但念汝等。不久復當如我。汝等死後。法當復興也(玄高道人。以太子晃之師故死於平陽。光至於寺。弟子方知乃請尸。尸至寺。復起告弟子。後大法果滅也)魏興安初(文宣皇帝甲午年也)高宗詔曰。夫為帝王者。必祇奉明靈顯彰仁道。其能惠著生民利濟群品者。雖往猶序其風烈。是以。春秋嘉宗盟之禮。祭典載功施之族(禮雲。功施於民者祀之。勞及於民者祀之。能御大難者祀之等是)況釋教如來。功濟大千。慧流塵境。尋生死者。嘆其達觀。覽文義者。貴其妙門。助政化之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代已來莫不崇尚。亦我國家常所尊事之也。世祖太武皇帝。開廣邊荒。德澤遐被。沙門道士。善行純誠。如慧始之倫(慧始足白於面。時號白足阿練若。魏大武沙除釋教令構得僧首者賞金始立國門。來者與其頭。官中賞給不暇。由是而止)無遠不至。風義相感。往往如林。夫山海之深。怪物多有。姦淫之儔。得容假託。講寺之中。致有凶黨。是以。先朝因其瑕釁戮其有罪。有司失旨。一切禁斷。景穆皇帝。每為慨然(文宣帝父尊為景穆)值軍國多事。未遑修復。以朕纘承鴻緒。君臨萬邦。思述先志。以隆斯道。今制諸州城郡縣眾居之所。各聽建浮圖一軀。任其財用。不制期限。其有好樂道法欲為沙門。不問長幼。出於良家。性行篤素。鄉里所明者聽出家。大州五十人。小州三十人。足以化惡就善播揚道教者也(已上後魏文宣皇帝再興詔)周初滅法。尋立通道觀。選釋李門人有名當世者一百二十人。著衣冠笏履。號通道觀學士(衛元嵩奏置也)而普曠剃髮留須(高僧也)帝乃笑之。大成元年春正月天元詔曰(宣帝)弘建玄風。三寶尊重。特宜修敬。法化弘廣。理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月改為大象元年。勅曰。佛法弘大。千古共崇。豈有沉隱捨而不行。自今已後。王公已下並及黎庶。並宜修事。知朕意焉。爰於二京各立一寺。其餘州郡猶未通許。四月八日。詔。佛教興來多歷年代。論其至理。實自難明。但以世漸澆浮不依佛法。致使清淨之法變成濁穢。高祖武皇帝廢而不立。正為如此。朕今情存至道。思弘善法。方揀擇練行。恭循此理。令形服不改。德行仍存。敬設道場。欲行善法。王公已下。並宜知悉。至二十日。詔選耆舊沙門懿德貞潔學業沖博一百二十人。勿剪髮毀形。於陟岵寺為國行道。所資公給。沙門任道林歷高祖天元二世。諫奏有儀。帝懿乃辯。屢迴天睠。大法紹復。斯人有力矣(周武律德二年廢二教。即陳宣帝大建五年也。北齊後主武平四年也。後梁明帝大定十二年癸巳之歲矣)隋文潛龍時。有神尼智仙言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當為普天慈父(即隋文帝)重興佛法。一切神明還來至此。靜帝沖幼。以隋公輔政。欲令沙門復舊未之能也。洎革周命(周靜帝諱衍。宣帝長子。即位改元大定。以隋公楊堅為丞相。復佛道二教。在位一年。遜於隋居別宮。奉為介國公。食邑萬戶。一切依周制。開皇元年崩年。九歲)乃令剃落。如曇延．靈裕．慧遠等。皆不失其人也。國初高祖問群臣曰。傅弈每雲。佛教無用。朕欲從其所議。卿等何如。魏公裴寂進曰。臣聞。齊桓公與管仲．鮑叔．寗戚等飲酒而適。桓公謂鮑叔曰。為寡人祝之。鮑叔奉酒而祝曰。願吾君無忘出於莒(齊公孫無知亂小白奔莒。齊人殺無知。後鮑叔輔小白入立。是為桓公也)願管仲無忘縛於魯(齊亂管仲與子糺奔魯。國人納之。值小白先入。遂戰魯敗。乃殺子糺。而生縛管仲。至鮑叔解之於境也)願寗戚無忘於飯牛(寗戚使車飯於牛下見桓公扣角而歌。桓公乃用之)桓公避席而謝。寡人與二三大夫曾無忘夫子之言。則齊社禝不廢矣。此言常思舊也。陛下昔創義師。志憑三寶。雲安九五。誓啟玄門。今陛下六合歸仁。富有四海。欲納弈之狂簡(傅弈也)而毀廢佛僧。此則虧陛下之往信。彰陛下之今過。元元失望(元元黎遮也)理不可也。是知文武之賢。固天攸縱。匪惟社禝之臣。實亦法王之臣。既作衛於王室。亦屏藩於聖教也。若夫長民者。行著一鄉。智効一官。樹風聲之德表。為蚩氓之効仰。彼氓也何有知焉。舉直錯諸枉彼民之謂直也。舉枉錯諸直彼氓而謂之直也。本無特鑒委化上流者。安得不審其動也。慎其詞也。昭其信也。禮雲。堯舜率天下以仁。而民從之。桀紂率天下以暴虐。而民從之。又曰。下之事上也。不從其所令。而從其所化。上好是物。下必有甚者矣。今庶口喋喋(音牒侫語也)病乎不信。餘心晦晦兼慍乎信何哉。夫信有三者焉。有智有愚有黨。智則擇物。人悅其鑒。如舜舉皐陶。湯舉伊尹。仁者至。不仁者遠矣。愚與黨傷蠧哉。愚不辨於牛馬。於其所信。如休猴而冠之(昔項羽屠咸陽。焚燒宮闕。三月火不滅。而歸下邳。秦之君子有言曰。項籍之作。猶沐猴而冠焉)慕像龍而懼其真龍(葉公食菜於葉。姓沉。名諸梁。字子高。好龍畫之。門戶屏屋。天為見真龍。見之驚悸而卒也)以狂且為子都(子都有貌之美者也。狂童也。且語辭也。詩云。不見子都乃見狂且是也。此詩剌鄭不賢之謂者也)以大天為羅漢(大天土火羅國僧。造五逆者。無憂供之。以為羅漢)小人之幸。君子之不幸(不應用而獲。用謂之幸。應用而不獲。用謂之不幸)黨則失賢與惡(故君子不黨)保姦害善。悖亂無法。使服箱之馬而見忌角於凶犢(車旁之馬)而隱遁者患山林之不深矣。彼二者真若率信不得信之樞也。北山野人瞰餘之斐詞(謂所居之□□者□)曰夫為道德□□乎□□□□□□□□□□□□□□□經。外有六典百氏。足以游神娛目端思默聽今乃鑽研簡牘(□□□也□□□也)輕役精魂。規規皇皇。其殆也已(自有內外典籍。何須更區區撰此)餘赧而失據徐思而對曰。夫坳塘不足以隘於江湖而不孕於雚葦(不可以隘小之故便不生於雚葦)培塿不足以下於衡霍而不載於枳棘(衡霍南嶽也。培塿堆阜也。枳棘刺也)萬物今古各有分也。昔楊雄見知於君山(楊雄。字子云。好古甞著擬周易。草太玄經十卷。張平子見之曰。只可蓋於醬瓿。及桓譚見之曰。可以偕聖也。後欝林大守陸績注之也)左衝得譽於皇甫(左思。字太沖。閉戶十年。著三都賦。門戶井溷。皆有紙筆。得□□□□輒書之賦成。皇甫謐見而譽之。都下謂之紙貴)愚智否臧。亦何有定在乎。遇不遇□□□□憫餘(奚何也。憫惻念也)尋繹往修。遠慕前識(慕子云太沖也)託彼□□□□□□庶幾善道。刻鳳成雞。猶利其半。既非吾徒。終日飽食。則高天厚□曾何腆乎(人若不學。則終日飽食。無所用心。焉知高天厚地哉。腆厚顏也。亦不以無知為愧也)跼踖哉(身心悚然貌也)。

北山錄卷第十

後序

稟學賜紫□□　□讚□述

草玄亭沙門諱慧寶。字光用。俗姓王氏。東□□玄武縣人也。其先世習儒素或陳力就列或高尚其事炳耀譜□弗具詳□大師丱歲出家。弱冠受戒。游刃學海。以傳演為□□□□□雅論。甞陞座隱機。謂左右曰。吾歷觀僧史高□□□□□□研精究內外。然後能垂世立教出類拔萃□□□□□□□□翮隻輪任重致遠未之前聞乃於講習外博覽群□□□□深於大易春秋窮極天人明白褒貶。當世名賢皆服膺請業造其門者。咸曰。登於龍門。纂三國簡要志十卷。原始要終削陳壽之繁冗也。撰錦鳳囊十卷。隱括聖賢奇言善行。無遺逸也。□經摘題十卷。裁□□章鉤深索隱史家之流也。五味子三□□□□語論□□□□□□也。玉谿新槀四十卷。歌□□行要堅深心要定□□□□□□□□□□□念須慈忍量須寬。

明□曆丙子仲秋望日重

裝墨林項元汴持誦

北山錄後序

殿中丞致仕丘　濬譔

唐憲宗即位元年。建號元和。於時文章彬郁。類麟鸞虯虎蘭桂珠貝。騰精露芒。溢區宇間。若韓退之．柳子厚．元微之．白居易．劉禹錫．李觀。悉以才刃勍造化。譬孫吳起翦當戰國際爭武勇權術之勝也。河南丘濬。甞閱史傳。及其遺編。必慨然興感。恨不得追其肩踵焉。今年春正月。被黜歸歙。遘疾寓武林鄰淨住律剎。一日僧惟賢贄謁於陋止始見之。溫儼清邃。疑有所蘊而來也。俄與之語。則志氣頴銳。將欲脫去境照。漠然無礙。學書易風雅。春秋尤確。況本教乎。忽袖中出緗表五編。且曰。此東蜀紹竺乾弟子神清譔述也。目之為北山錄。首之以艾儒。終之以外信。凡十六篇。秘蓄三紀。恐失傳佈。鐘蔽善之罰。曩慕君子公於其道不諛於世態者。異摭其可否爾。濬遂受之。是夕弗就枕。燭以閱之終三鼓。考其大概。以□立空寂為本。欲天下派歸於巨壑也。會稡老子．孔子經術。莊．列．荀．孟．管．晏．楊．墨．班．馬之說。馳騖其間。約萬岐而趨一正。峙之則如山。渟之則如淵。變之則風霆。平之則權衡。其恢宏辯博如是之甚矣。嗟夫元和丙戌迄。

聖宋熙寧元年戊申二百六十三歲。而昔之大儒蔑一句稱謂以褒賁乎神清何也。蓋專其所守不敢以徑隧生疵詬非嫉其才能。而然濬生　　太平世。老尚廢棄。乏智略以佐天子。無利惠以濟生人。但修鍊以固其身。禪定以同其塵。故魯論雲。我則異於是無可無不可在乎今日也。是以嘉賢師行業勤整。能拔古人湮欝於異代。罔剽取以飾已。後之衣縫掖輩。孰不腼顏於鄒魯之門哉。

冬十二月丁酉序於卷末