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鈔【三。亦勝諸餘功德者。六度萬行。法門無量。而專持名號。則種種功德。攝無不盡。以不出一心故。如前文中廣說。願淨業弟子。專其信。不二其心。如經云。設有一法。過於涅槃。亦所不顧。禪宗知識。有教人但持話頭。一切不作。故知原業餘門者。尚當改修念佛。何況原念佛人。乃變其所守。而復他尚。心懷二路。志不歸一。云何三昧。而得成就。直至無常。空無所獲。罔思己過。反起謗言。嗚呼謬哉。】
這是蓮池大師為我們指出來,念佛法門的第三種無與倫比的殊勝處。前面說過第一種殊勝,念佛勝過持往生咒。第二種殊勝,說明念佛勝過持一切神咒,為一切神咒所不及的。今天這個第三段,大師告訴我們,它超勝了無量無邊的法門。不僅僅是本師釋迦牟尼佛四十九年所說的種種法門,都比不上念這一句「阿彌陀佛」聖號的功德利益,乃至十方三世一切諸佛如來,為一切眾生所宣說無量無邊的法門,都不出這六字洪名。所以這一句佛號,實實在在是盡虛空徧法界一切諸佛的大總持法門。我們在《彌陀疏鈔》圓滿的時候,把名號功德顯示無餘了,真正叫做和盤托出,我們才認清楚這個法門,才真正明白持名念佛的利益。
在這一段文裡面,『六度萬行,法門無量』,這兩句包括盡了所有一切的法門。大乘包括了小乘,六度就是整個大乘法的總綱領。所以下面說「法門無量」,無量無邊的法門,菩薩六度萬行就包括盡了。
『專持名號』,這個名號就是指阿彌陀佛的名字,著眼點就在一個「專」字,這個字非常重要。我們今天得不到念佛種種功德利益,問題就在這個「專」字上我們做得不夠,甚至我們還沒有做,只要我們冷靜反省一下就知道了,也就是覺明妙行菩薩所說的「夾雜」。我們念佛夾雜的東西太多太多了,夾雜著無量無邊的世間法,我們心裡常有牽腸掛肚的事情,牽腸掛肚就是夾雜,還夾雜著許許多多的佛法,因此持名的功德利益就不顯著了。
假如我們能專,把世出世間一切法統統能夠舍掉,專持名號,功德利益就非常明顯,而且很短的時間就見效。短到什麼程度?本經佛給我們說:「若一日,若二日,頂多七日就見效了。」你要問這是真的嗎?這可能嗎?確實是真的,確實可能。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡確實看到過這些例子,看到過這些事實,這是我們不能不明白的,不能不深深反省的,因為夾雜不專的傷害太嚴重了!我們無量劫來,在六道裡搞生死輪迴,不能出離,諸佛菩薩眼中看到的,真正叫「可憐憫者」!迷在三界六道裡,三界六道像迷宮,的確時時刻刻想出去,就是找不到門路,永遠在這個裡頭團團轉。佛雖然說得清楚,說得明白,你要想出去,只有一門專精。這個話我們聽多了,我們也看得太多了,可是從來沒有去做,多聽多看,依舊不起作用,一定要自己認真的去做。
在古時候,我們看到最明顯的例子,這是《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都有記載的。宋朝瑩珂法師念三天往生的,「若一日、若二日、若三日」,沒錯!三天成功。可見得經上講的一日到七日不是騙人的,那是真正放下、徹底放下,一心專念。平常一般人念佛,我們在這些傳記裡面所見到的,從半年到三年,大概都成就了。所以過去曾經有人問我,他們看《往生傳》,那些念佛人,大概都念了三年就走了,怎麼會這麼巧?難道念了三年,他的壽命就到了?不可能有那麼巧。
沒有那麼巧,為什麼念了三年都走了?三年功夫成就了,他可以走了。他也可以不走。我們心裡想,可以不走就不走了;人家能走的、可以走的,趕快走。為什麼?兩個世界不能比!這不能去的是沒法子,真有法子去見佛,你看這個經上所講的,你生到極樂世界那種殊勝莊嚴,不要說別的,說一樁事情,到達西方極樂世界,你就有能力千百億化身,這個多自在!你就有這個能力了。所以人家的功夫成就了,就趕快去,一時一刻都不想在這個世界多呆。凡是還不太想去的,依舊是迷惑顛倒,舍不得這個臭穢的環境,還要在這個染缸裡多染幾天。這是念佛人確確實實功夫成就的事實,成就而不去,還留在這個世間的,那是他的特別悲心。
為什麼能去還不去?他要留在這裡度眾生,幫助別人,接引大眾。可是接引大眾要有緣,哪一個成就的人沒有慈悲心?哪一個成就的人自己能往生,為什麼不多帶幾個人去?沒有緣。緣是什麼?我勸你,你肯聽,這就有緣;我勸你,你不相信,那就沒有緣。沒有緣,那就走了,沒有理由再住在這個世間;有緣,就是他在這個世間多住幾年的理由。有緣一定要多住,沒有緣,早一天見佛,早一天到西方世界親近阿彌陀佛,這是專!專精的利益不可思議。
我們的專之所以做不到,當然沒有徹底放下。不能徹底放下,還是沒有能看破;換句話說,對兩個世界的情況沒搞清楚。如果我們把西方世界跟娑婆世界徹底明白了、清清楚楚了,那就不一樣了。徹底明瞭了,世出世間一切法決定不染。為什麼?你把佛在《金剛經》上說的話完全證實了,佛講:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你還有什麼放不下的?這兩句話不僅僅說的是世間法,佛法也是虛妄的;《金剛經》上沒有說:「凡所有相,皆是虛妄,佛法除外」,沒有這個說法。
佛在世間所講的一切佛法,也是有為法,所以世出世間法統統要放下。放下之後,真心就顯露了;放不下,一絲毫放不下,那都是障礙,都是麻煩。障礙什麼?障礙了自性,障礙了本心。學佛最終的目的、最大的願望,就是成佛。什麼叫成佛?明心見性,心性圓滿顯露,就是佛,就是究竟圓滿佛。究竟圓滿的顯露,就一絲毫的障礙都沒有了。
所以大乘佛法常說:「只須除妄,不必求真」。求真的念頭還是個妄念,所以不必求。我們求生淨土這是願,我們在日常功夫上沒有這個念頭,一句佛號老老實實的念到底。你為什麼念?念就是求生淨土。不要一面念,一面又要求生淨土,這一面念裡面,一面有障礙在裡頭,這個心很難清淨,我們講功夫很難成片,不容易得一心不亂。
所以這個「願」跟「求」要辨別清清楚楚,有願無求心是清淨的。阿彌陀佛四十八願,平常大乘將一切佛菩薩的願歸納起來,就是「四弘誓願」。四弘誓願是諸佛菩薩的總願,大願的綱領。有願不能有求,這樣才能夠真正實現普賢菩薩所說的:「恆順眾生,隨喜功德。」「恆順」跟「隨喜」都是清淨心,隨緣而不是攀緣。攀緣是什麼?已經起心動念了。隨緣,不起心,不動念,自自然然就成就了。
所以底下講『種種功德,攝無不盡』。這個種種功德,剛才說過,不僅是釋迦牟尼佛為我們說無量法門的功德,實際上包括一切諸佛如來的功德。為什麼?『以不出一心故』。這一句話的意思很深,又很真實。大家不要以為我們自己修學的功德很少,到哪一天才能成就?真的,如果我們要是得一心了,你的功德就無量無邊了。為什麼無量無邊?一切諸佛如來是一心,你也是一心,你的心跟一切諸佛的心是一個心,決定沒有分別,決定沒有界限。你想想,一切諸佛無量劫來所修的功德都變成自己的功德,就是這麼一回事情。
可是你要知道,如果你迷,一迷到底,迷人的心跟我的心是一個心,所有迷人造的罪業,都變成我的罪業了。各位想想,是不是這個道理?是不是這個事實?大經上講:「一即一切,一切即一。」這個意思好深好廣,這是事實真相,因此眾生才有共業。你覺悟了,迷惑逐漸逐漸舍棄了,悟性天天在加強了,你這一回頭,就是共業裡出現了別業,就是這麼個道理。迷悟是真正的關鍵,苦樂的關鍵,升墮的關鍵,聖凡的關鍵,這是我們一定要曉得的。
在所有一切法門裡面,你能夠抉擇念佛法門,一切經裡面你會選《阿彌陀經》,這叫真正覺悟,這叫徹底覺悟、究竟覺悟,諸佛如來讚歎。你要不相信,你去看《觀無量壽經》,韋提希夫人在這個世間吃到苦頭,遇到災難了,想求解脫,求到釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒教她,只把一切諸佛剎土裡面的狀況展現出來給她看,就像我們現在看電視一樣。佛是以他的神力把諸佛剎土變現在她的面前,讓她都能看見。她統統看到之後,她選擇極樂世界。釋迦牟尼佛歡喜了、高興了,她選中了,她選的一點都沒錯。這一尊佛歡喜,一切佛都歡喜;一尊佛讚歎,一切佛都讚歎。
這個選對了,這個「一念覺」真正不可思議,真實了不起。因為無量劫的輪迴,你這一生選對了法門,決定超越了,而且一生當中圓滿成佛,這個多難得!多麼殊勝!任何一個法門,縱然選擇了,你有能力修學,不能在一生當中成佛,這個諸位必須要曉得。就是密宗裡面講的「一生成佛」,是成藏教的佛,那個佛的能力只跟阿羅漢差不多。大家念《印光大師文鈔》,印光大師講得很清楚。《文鈔》份量多,你找不到,你看《嘉言錄》,《嘉言錄》裡面好,它摘錄而且分類,你看分類中密教的那一段,一查就查到了,你看他老人家怎麼說的。我們都知道,印祖是西方世界大勢至菩薩化身來的,他老人家的話就是大勢至菩薩說的。
大勢至菩薩是淨宗初祖。在楞嚴會上,我們在《楞嚴經》裡面念「大勢至菩薩圓通章」,他是真的專,專到了極處。從初發心一直到成佛,他用什麼方法?就是一句阿彌陀佛,那是專到了極處。我們還要念個《阿彌陀經》,他連《阿彌陀經》都不要了,就是一句阿彌陀佛,從初發心到成無上道。成無上道之後,到十方世界教化眾生,還是用這個法門,自行化他,永遠不變。我們在一切經裡面所看到的,確確實實他老人家真的是第一,值得我們學習,值得我們傚法。我們遇到這樣的善知識,如果還要不相信,那真是叫愚癡到極處了,真的是經上講的「一闡提」。一闡提是沒有善根,遇到這樣的善知識,還不能夠信受奉行。所以,這個地方把根本的理說出來了,就是「一心」。
「一心」裡含義無盡深廣,我們跟佛一心,我們跟一切眾生一心,我們跟阿鼻地獄也是一心。十法界因緣果,沒有一樣不具足,哪一個果報起現行,確實權不在別人,在自己。在自己,就看你自己怎樣選擇。這個選擇是緣,因是圓滿的。這個意思大師在此地不細說了,前面說得太多了。
今天我們非常歡喜,《疏鈔》第三遍,我們從七十三年到今年八十三年圓滿。實在講,並不是《疏鈔》真的講了十年,在這十年當中斷斷續續,我們在國內的時間很少,在外面的時間很長,當中我們還曾經穿插著講了《無量壽經》,講了《觀經》,講了其他的一些經論,總算今天我們這個《疏鈔》第三次講圓滿了。雖然後半部沒有細說,如果要細說,我那個時候想像可能會講到四百次。今天我們看到二百八十九次,很好!我們第二遍有錄音帶,好像是講了三百三十五次。所以我那時候想,我們第三遍可能會講到四百次,這是因為後半部我們沒有細說;雖然沒有細說,但是經義、精華都說出來了。現在人喜歡精簡,不喜歡囉嗦,所以也非常符合大家的願望,愈是精簡愈好,我們省時間,把全經的重點、要義都提出來了,都掌握到了,這個地方略說了。
底下這一段開示,我們讀了之後沒有不感動的。蓮池大師對我們的期望,苦口婆心的勸導,怎能不感激!
『願淨業弟子,專其信,不二其心』。修淨業,一生能不能成就?這是一個關鍵,要專其信,不能夠三心二意;能專信專願,自然萬緣放下了。
今天上午有些老朋友來看我,問我:「有沒有寫日記?有沒有把修學弘法事蹟都記下來?」我說:「為什麼?」他說:「將來留一個傳記給後人。」我告訴他,我沒有,我沒有日記,也沒有筆記,什麼時候講的經,講完了,統統不知道了。不但那個經講完了不知道,我下了台都不知道了,都不曉得這一個半鐘點在台上講些什麼話。確確實實不知道,記這些東西幹什麼,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄的東西還要認真把它記下來,我們要想功夫成片,難!可是世間人喜歡這些,就因為喜歡這些,就出不了三界,就超越不了輪迴。處處執著要求成績表現,我們哪有成績?心裡什麼都沒有了,這叫成績。心淨則土淨,心地乾淨了,這才叫成績。
現在我聽說有不少人,把我這些錄音帶寫出來,好像現在還有一些人發心整理,將來出書,那是他們的事情,與我不相干。我們要的是心地清淨,一塵不染,早一天見阿彌陀佛,我們要的是這個;除此之外,這個世間、這個世界沒有我們所要的,沒有我們所求的,這是「專其信,不二其心」。
『如經云』,這是舉經來做一個比喻。
『設有一法,過於涅槃,亦所不顧』。這個「涅槃」是究竟圓滿的佛果。經上假設說,這是佛說的,還有一個法門比如來極果還要殊勝,我們聽了怎麼樣?我們聽了也不要,那個「專」要專到這個程度。我們今天一般人差勁就差在這裡,人家來給你說還有法門比念佛好,比念佛成就還要快,心馬上就動了,阿彌陀佛不要了,去跟人家學別的法門。風吹草動,信心就動搖了,這樣的人修學,無論修學哪個法門都不能成就。要知道,決定不動搖,佛來勸你、釋迦牟尼佛到你面前來勸你:「我還有一個法門比念阿彌陀佛還要好。」我們聽了怎麼樣?謝謝釋迦牟尼佛,我現在就阿彌陀佛念到底,我不願意再改其他法門了,要有這樣的信心才能成功。底下說:
『禪宗知識,有教人但持話頭,一切不作』,這樣的禪德(禪宗大德)是真正的善知識,他教人「但持話頭」。你們要把這個字看清楚,禪宗是參話頭,他不是「參」,是「持」,持話頭是什麼?話頭就是阿彌陀佛,持話頭就是持名念佛,話頭不要參了,好好的持就行了。那個「持」是個字眼,你看那個很有味道,不要參,老實念佛就好。這是把那個參禪的人拉回來,叫他老實念佛,「但持話頭」就是老實念佛。「一切不作」,不要再參了,不必參禪了,老實念佛就成就。
『故知原業餘門者,尚當改修念佛』,這是說明真正的大德,真正覺悟,真正明瞭。實在講,唯有這一門一生當中可以成就,其他法門雖然修,只是種善根而已,這一生當中想了生死出三界都不可能,這叫真善知識。你從前是參禪的、是念咒的、是持戒的、是學教的,全部都勸你回來老實念佛,你過去所學的那個統統放下,這是「原業餘門者」。這個「業」是修學,原來修學其他法門的都要改修念佛。
這個我們在《淨土聖賢錄》裡面看到很多,就是我們淨宗的祖師也是這樣子示現的。你看永明延壽大師,他是禪宗的大德,從禪宗回過頭來,專修淨土,專弘淨土,變成淨土宗的祖師,我們淨土宗的六祖。蕅益大師,這個人身份沒露,不知道是什麼人再來的,我們從他的傳記裡面看,他是從天台裡回過來的,他是學天台的,晚年專修淨土,專弘淨土。但是我們看印光大師對他的讚歎,他老人家著《彌陀經要解》,後面有一篇短短的跋文,述說他寫《要解》的經過,他是九天寫成的。我們九十天都講不清楚,他九天寫成的。印祖對他的讚歎,說:「即使是古佛再來,給《彌陀經》作一個註解,也不能超過其上。」這個讚歎是讚歎到頂點了,不能再往上加了,讚歎到頭了。
我們曉得,印祖是大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩這樣讚歎,那蕅益大師是什麼人?我們再猜想,要不是阿彌陀佛,必定是觀世音菩薩再來的;否則的話,不可能解釋得那麼好,《阿彌陀經》裡面的意思都被他點出來了。註解並不長,簡單扼要,經義的字字句句都點示出來了,確實不容易!所以我們講《阿彌陀經》歷代的註解,確實《要解》是第一!蓮池大師是蕅益大師的老師,但是蕅益大師跟蓮池大師沒有見過面,這是前面跟大家介紹過的蕅益是私淑蓮池。蕅益大師修學淨土法門,蓮池大師已經往生了,讀蓮池大師的書,自己發願做蓮池大師的學生,就是私淑弟子,可見得他對於蓮池大師的仰慕。《疏鈔》跟《演義》,蕅益大師一定念得很熟,絕對不止念一遍,所以他讚歎《疏鈔》博大精深,這是真的。
勸人迴心轉意,專信淨宗,專修淨宗,《疏鈔》好,《疏鈔》面面都講到。如果已經信了淨土,希望這一生決定得生,《要解》好,《要解》簡單扼要,幫助你這一生決定得生。這是《要解》跟《疏鈔》不同的地方。下面說:
『何況原念佛人,乃變其所守,而復他尚,心懷二路,志不歸一,云何三昧,而得成就』。這個地方幾句話是念佛人最忌諱的,念佛為什麼不能功夫成片?為什麼不能得清淨心?為什麼不能往生?大師在此地一語道破,我們要常常記在心裡,要常常拿這個反省檢點。如果我們犯這個毛病,我們念佛往生就沒有指望了。人家學其他法門,到最後尚且舍棄,回過頭來專念阿彌陀佛,求生淨土。我們原本念阿彌陀佛的,聽了別人幾句閑言閑語,把自己念佛舍棄,去搞其他的法門,這個錯了,大錯特錯!這就是「心懷二路,志不歸一」。何況現在人不止「心懷二路」,這個心裡有八條路、十條路、百條路、千條路,這是我們常常看見的,二路還算是不錯的。但是你要曉得,二路都不能夠成就,何況多!這是說明我們這一生,如果真正想往生,真正想永脫輪迴,那你一定要依教奉行。
還有一等人,說起話來我們聽到似乎也很有道理,他怎麼說?這個念佛人,真是一點感情都沒有,太冷酷了,家親眷屬兒女都不要了,一心就念阿彌陀佛去了,太自私了。聽聽也滿有道理,其實似是而非。我們在三界六道為業力所主宰,自身難保,家親眷屬,你的兒孫,你能夠保得了?你能夠照顧得了?冤枉用了心,沒有能力。你常常放在心裡,不過是一大堆煩惱而已,決定解決不了問題。所以他們的想法、看法錯了,沒有見到事實。專心念佛,一心求生,你這一家出了一尊菩薩、出了一尊佛,佛門裡常說:「一子成佛,九祖升天。」所以你的家親眷屬有諸佛菩薩護念,有龍天善神照顧。我們自己想照顧,照顧不了,佛菩薩護法神是真的能照顧得了。這是世間人不懂的,世間人愚癡,他沒有看到。我們常常聽到這些話,我們心裡明白,不會為他所動,他只看到一面,沒有看到那一面。一個人修行有成就,一家、一族人都享他的福,這個自古至今,各位要是仔細觀察,這都是事實,你都能夠親眼看到。
我們舉一個最淺的例子,倓虛大師在《念佛論》末後講青島湛山寺那位女居士,張氏往生。她有兩個小孩,大的才十歲,小的當然更小。她有一個先生,生活非常窮苦,在那個時代,她的先生是拉人力車的,拉黃包車,在碼頭上工作,每一天賺那一點辛苦錢,一家人一天的生活;一天不去做工,一天就沒飯吃,過那麼苦的日子。她學佛了,在湛山寺念佛會,每一個星期都去參加,家境那麼樣的清苦,念佛堂裡面,當然也沒有人重視她。她在念佛堂打雜,廚房洗碗,做這些工作。你看她念佛念成功了,往生多自在!多瀟灑!預知時至,坐著往生。往生前幾個小時還囑付她先生囑付她小孩,她走了,她真的放下了。小孩那麼小就走了,忍心嗎?她這一走,那個樣子往生,你想想看,湛山寺念佛團那些同修,哪一個不照顧她的小孩?她的小孩福報馬上就來了,這叫真正照顧到。看到這個小孩母親念佛這樣的成就,沒有一個不歡喜,沒有一個不盡心盡力去幫助他,去照顧他,這是真正聰明、真正有智慧、真正能夠照顧家庭照顧兒女。所以,志向專一非常非常重要。志不專一,三心二意,念佛三昧就不能成就了。
念佛三昧,通指理一心不亂、事一心不亂、功夫成片,都叫作念佛三昧。念佛三昧裡面,功夫有淺深不同。最淺的是功夫成片,能夠念到成片決定往生,往生就有把握了。我們看到許許多多預知時至,走得很自在、很灑脫的,站著走的、坐著走的,你要問他們功夫究竟念到什麼程度?百分之九十九都是功夫成片。功夫成片裡面好的,假如我們把功夫成片分成九品,上三品的可以達到生死自在。這個自在是想什麼時候去,就什麼時候去,想在這個世界上再住多少年,決定不礙事。這個不是到一心不亂,一心不亂那當然是更自在了。功夫成片能達到這個境界,這就是說明我們每一個人都可以做得到。如果講一心不亂,真的不是我們每一個人都可以做得到的;功夫成片人人都可以做到,這就叫「萬修萬人去」!如果不依照這個方法,我們或疑或信,或念佛、又或持咒、又或修其他的法門,那這一生在佛門裡面只種一點善根,不能起作用。
『直至無常,空無所獲』,「無常」就是到死的那一天,一直到死,你是一無所獲。換句話說,你的一生依然是業力在支配,生死有命,大限到來的時候,依舊隨業力在流轉,空無所獲。
『罔思己過,反起謗言,嗚呼謬哉』,大師感嘆,那個念佛人到臨終的時候,閻羅王派小鬼來抓他的時候,他還不服氣,還在謗佛:「你看我一生都做好事,都念佛,不能往生,還要去見閻王。佛騙了我,這個經法不靈。」謗佛謗法。他不曉得,這是他自己沒有如理如法的修學,造成的過失,還要去謗佛謗法,罪上再加罪。
疏【稱理。則自性空。是拔業障義。自性有。是陀羅尼義。自性不有不空。是生淨土義。】
演【自性空。即空如來藏。所謂一空一切空。無假無中無不空也。自性有。即不空如來藏。所謂一假一切假。無空無中無不假也。自性不有不空。即空不空如來藏。所謂一中一切中。無空無假無不中也。】
這幾句話說得非常非常的圓滿,自性確實是空。換句話說,真如本性裡面哪裡有業障?可見得業障本來無,本來無的一定可以拔除,一定可以斷乾淨;自性有的,決定可以證得。
『陀羅尼』是總持,一切諸佛如來的大總持法門是什麼?就是這句「南無阿彌陀佛」,我們決定可以證得。「空」是從體上說,「有」是從相上說,「非空非有」是從用上說的。在作用上,哪有不生淨土的道理!我們看下面這一段鈔,鈔裡面用禪宗的意思來講。
鈔【覓心了不可得。一切業障。誰為根本。即心無所不具。一切功德。何弗總持。當總持而不立纖塵。有是即空之有。無根本而出生萬法。空是即有之空。即有則不空。即空則不有。不空不有。惟是一心。不越一心。是名淨土。】
演【覓心了不可得者。二祖參初祖。時當隆冬。積雪至膝。堅立不動。初祖問欲求何事。二祖曰。乞師為我安心。初祖曰。將心來為汝安。二祖雲。覓心了不可得。蓋已得心空。已到覺心初起。心無初相地位也。即心無所不具者。所謂自體有大智慧光明義故。徧照法界義故。真實識知義故。自性清淨義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為法身如來之藏也。當總持而不立纖塵者。妙有即是真空也。故有是即空之有。無根本而出生萬法者。真空即是妙有也。故空是即有之空。即有則不空。是如實不空也。即空則不有。是如實空也。而如實不空。與如實空。不離一真如心。而一真如心。正是寂光淨土。故曰唯是一心。是名淨土。】
『覓心了不可得,一切業障,誰為根本』,這個「心」就是《金剛經》上講的三心:過去心、現在心、未來心,三心不可得,哪來的業障?這是真的。現在為什麼會有業障?你誤會了,你在那裡打妄想,以為三心真的可得,以為三心真的有,這是迷惑顛倒,所以就造成了業障。三心,確確實實沒有。由此可知,業障就像浮雲一樣,不是實在的。可是你迷的時候,它起作用,浮雲真的把太陽遮住了,確確實實把本性迷住了。一念覺,業障就空了,業障就沒有;一念迷,業障就現前了。不像真心自性,一念覺真心自性有,一念迷真心自性還是有,不屬於迷悟。業障屬迷悟,迷的時候有,悟的時候就沒有了。所以,它是假的,它不是真的。大師在此地問了一句,「誰為根本」。
『即心無所不具,一切功德,何弗總持』,這是講空無形相的自性,它起作用的時候能現一切相,十法界依正莊嚴都是真心本性變現的。現在科學家講得好,真心本性是波動的現象,這個說得好,科學家最近發現這是波動的現象。波動的現象就不是真的,就是假的,跟《金剛經》上講:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,意思就非常非常接近了。科學家看出這個事實的真相了,是假的,不是真的,根本就不存在。所以這個相是幻化的,是幻相,不是真相。十法界這個現相是迷悟程度差別不同,變出來不同的境界。迷的少,悟的多的,現四聖法界;迷的多,覺的少,就現六凡法界;全迷不覺,那就是阿鼻地獄的法界。「即心無所不具」,十法界是本心裡本來具足的,迷悟而現的。「一切功德」,上從諸佛下至惡道眾生都包括了,這是總持。
『當總持而不立纖塵』,這一點是我們修養當中最高的指導原則,因為我們曉得事實,相有體無,體是空的,《心經》上講的色空,色有性空,所以可以受用而不可以據有,也就是說不可以執著。受用,諸佛菩薩受用的很自在,沒有執著,所以他自在。我們今天受用裡起執著,病是在執著,不是講受用。可以受用的,怕執著。所以《華嚴經》上說:「但以妄想執著而不能證得。」可見得不可以有妄想,不可以有執著,你在十法界受用就自在了,就像諸佛菩薩在九法界裡遊戲神通,廣度眾生!
『有是即空之有』,有是空的。
『無根本而出生萬法』,沒有根本。一切萬法是法爾自然變現出來的,不必去追究,追究不出來的,只有從甚深定境裡面一眼就看清楚了。絕對不是研究探討,從探索中可以得到真相的,那是永遠得不到真相;一定要從定功當中、清淨心中,這個境界就顯得清清楚楚。
『空是即有之空』,空不是頑空,空不是無,不是什麼都沒有,「是即有之空」。
『即有則不空,即空則不有,不空不有,惟是一心,不越一心,是名淨土』。維摩長者給我們說:「心淨則土淨。」這一段話可以拿來解釋這一句經。什麼叫「心淨則土淨」?這個意思就非常非常的圓滿了。我們真的明白了、真的清楚了,我們當下對於自己以及對於自己生活的環境,觀念馬上就改了。「觀」是什麼?觀是看法,念是想法。我們的看法、想法馬上就改過來了,就入佛知佛見。我們跟佛跟大菩薩想法、看法完全相同,那叫入佛知見。
《阿彌陀經》不能小看它了!禪宗最高的境界就是入佛知見。《法華》標榜得更清楚:「開示悟入佛之知見。」沒有《阿彌陀經》來的方便,沒有這一句佛號來的容易。這一句佛號,大勢至菩薩講:「不假方便,自得心開」,心開就入佛知見。
所以末後《疏鈔》的三行,文字不多,義理真的是究竟圓滿,愈看愈有味道,愈體會愈真實。能契入,幫助我們念佛三昧,那是大有功德,可以幫助我們念佛三昧在短時期真正成就。所以這三行要多讀幾遍,細細的去究參。
《彌陀經疏鈔演義》第三遍到這個地方圓滿了,謝謝諸位同修。大家緣都非常之深,今天在「華藏圖書館」我們共聚一堂,將來在西方極樂世界彌陀大會當中,又看到我們這些同修,那個時候就真正達到究竟圓滿了。
好,我們念佛迴向。